[000-1a] 
欽定四庫全書 經部一
淙山讀周易記 易類
提要
臣/等謹案淙山讀周易記二十一卷宋方實
孫撰實孫不知何許人惟劉克莊後山集有
實孫樂府跋稱其字曰端仲有實孫經史説
跋稱其以所著易説上於朝以布衣入史局
時相以其累上春官欲令免省奉對遽以風
[000-1b]
聞報罷浩然而歸其所終則不可考矣此書
舊本但題曰讀周易案諸彛尊經義考作淙
山讀周易記葢此本𫝊寫脱訛經義考引
曹溶之言曰宋志八卷澹生堂目作十卷聚
樂堂目作十六卷今世所行凡二本一本不
分卷不知孰合之此本凡上經八卷下經八
卷繋辭二卷序卦説卦雜卦各一卷又不知
誰分也其書取朱子卦變圖别為易卦變合
[000-2a]
圖以補易學啟蒙所未備其説多主於爻象
不設空談自序有曰易者道也象數也言道
則象數在其中矣道果有耶繋詞曰易無體
道果無耶繋辭曰易有太極是道自無而有
也可以識其宗㫖矣其據隨上九爻王用亨
於西山升六四爻王用亨於岐山明夷彖文
王以之革彖湯武以之證六爻非文王作自
為確義其據大有六三爻公用亨于天子解
[000-2b]
上六爻公用射隼於髙墉之上小過六五爻
公弋取彼在穴證爻辭非周公作則必不然
説易者本不云公周公也然其大㫖則較諸
家為淳實矣乾隆四十六年五月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-3a]
淙山讀周易序
易者道也象數也言道則象數在其中矣道果有耶繫
辭曰易無體道果無耶繫辭曰易有太極是道自無而
有也有太極則有隂陽陽奇屬乾隂偶屬坤易則有奇
偶畫矣有隂陽則有天地天位於上地位於下易則有
上下畫矣有天地則有人人位於中曰三才易則有三
畫矣有人則有男女有三畫則有三索説卦曰乾天也
故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂長男
[000-3b]
巽一索而得女故謂長女坎再索而得男故謂中男離
再索而得女故謂中女艮三索而得男故謂少男兌三
索而得女故謂少女譬諸天地有六子如風雷日月山
澤之類易則有八卦矣伏羲之易止於如是豈其王天
下也始畫八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇盡傳
耶繫辭曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又
曰兼三才而兩之故六是易有三畫則有六畫有八卦
則有六十四卦也使道果不離於象數又何待文王而
[000-4a]
後得其𫝊哉囚於羑里而演易果何心也周易六十四
卦先乾後坤易則有定序矣初二三爻是下卦也唯二
為中爻二臣位也屬於隂偶故賤孰敢以賤為嫌乎四
五上爻是上卦也唯五為中爻五君位也屬於陽奇故
貴孰敢以貴為嫌乎易則有貴賤矣繫辭曰天尊地卑
乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣是孔子知文王之心也
然考之於易隨上六爻云王用亨于西山升六四爻云
王用亨於岐山明夷彖云内文明而外柔順以蒙大難
[000-4b]
文王以之不知文王演易之後亦自稱王乎否乎革彖
云天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人又不
知文王演易之後能預知有武王之事乎否乎序卦曰
有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後
禮義有所錯嗚呼君臣父子之間人所難言作易者其
有憂患乎若謂彖象等辭非作于文王既追稱王之後
則不可也或問乾用九坤用六何也曰由天地數而論
天一地二天三地四天五是天地之生數也一三五為
[000-5a]
九二四為六是參天兩地而倚數也陽有餘隂不足也
地六天七地八天九地十是天地之成數也陽數極于
九隂數極于十隂不可極而踰乎陽故反而用六也一
三五七九是天數也而五為中二四六八十是地數也
而六為中五六者天地之中合也乾不用五而用九是
易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用
六是隂不可終踰乎陽惟用六則得中也又由卦畫而
論乾畫三連與坤之六為九是乾得有坤也坤畫六斷
[000-5b]
但得用六是坤不得有乾也又由爻位而論二三四五
是卦之中位也九二九三九四九五爻則用九以居于
爻位之上是尚剛也初九上九爻則變而用九以居于
爻位之下是陽爻終始亦不欲專尚剛也六二六三六
四六五爻則用六以居于爻位之上是尚柔也初六上
六爻則變而用六以居于爻位之下是隂爻終始亦不
欲專尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相為用是
剛柔各隨時所尚也又由蓍法而論九為老陽是乾數
[000-6a]
用九以進為老也六為老隂是坤數用六以退為老也
七為少陽是震坎艮數也爻則例言九而不言七是少
陽可進而言九也八為少隂是巽離兌數也爻則例言
六而不言八是少隂可退而言六也崇陽抑隂是易進
退之道蓍法遇老陽老隂所以又變也變者以不變為
體不變者以變為用剛中有柔柔中有剛陽中有隂隂
中有陽是道亦無定位也吾願從有道者而取正焉寶
祐戊午三月朔日序
[000-7a]
[000-7b]
繋辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八
天九地十又曰天數五地數五五位相得而各有
合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有
五魏關朗子明云河圖之文十前六後八左九右
朱文公謂此係河圖之數是也昔伏羲之王天下
也龍馬出河遂則其文以畫八卦但有卦畫而無
言語説者謂一二三四五者五行之生數也六七
八九十者五行之成數也又謂天一與地六合於
[000-8a]
北而生水地二與天七合於南而生火天三與地
八合於東而生木地四與天九合於西而生金天
五與地十合於中而生土又謂一與五合為六二
與五合為七三與五合為八四與五合為九五與
五合為十一六為水二七為火三八為木四九為
金五十為土十即五五也又謂天五居中而主乎
變化上駕天一而生地六下駕地二而生天七左
駕天三而生地八右駕地四而生天九又謂一坎
[000-8b]
二坤三震四巽五中六乾七兌八艮九離是為河
圖九宫之數又謂象金而畫乾兌象土而畫坤艮
象木而畫震巽象水而畫坎象火而畫離異説紛
紛出於後世當伏羲始畫八卦之時但因河圖十
數而取則其八耳未見其言九與十也近世李泰
伯曰天一至地十乃天地之氣降出次第而曰五
十有五者蓋聖人假其積數以起算法非實數也
朱文公曰河圖之一二三四各居其五象本方之
[000-9a]
外而六七八九十者又各因五而得數以附于其
生數之末又曰河圖以生出之次言之則始下次
上次左次右以復於中而又始於下以運行之次
言之則始東次南次西次北左旋一周而又始乎
東也愚今從其説
[000-10a]
繫辭曰河出圖洛出書聖人則之所謂洛書四十五
數者易無明文也昔禹治洪水時神龜負文而列於
背遂因而第之以成九類自初一至次九凡四十五
數非果以一為坎九為離三為震七為兌也如初一
曰五行之類合火木金土而言也曷嘗專言坎水於
北方哉説者因龜形而求其象則曰戴九履一左三
右七二四為肩六八為足未見其言十也關朗子明
云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一
[000-10b]
後三左七右四前左二前右八後左六後右朱文公
曰洪範初一至九九四十五數此係洛書之數豈可
謂之河圖彼劉牧獨謂九為河圖十為洛書其説可
破於此矣或問洛書隂陽數何如曰五居中央一九
三七各居四正見陽數之為中正也二四六八各居
四偏見隂數之為偏邪也朱文公曰洛書之次其陽
數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次
東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次
[000-11a]
東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其
運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而
土復克水也是也或問河圖洛書相為經緯八卦九
章相為表裏何謂也曰由河圖而論天五與地十合
於中而生土即十與五也洛書縱橫皆十五數亦即
是十與五也可見其相為經緯也由洛書數而論自
一至九存五於其中則為洪範之九疇不言五於其
外則為易卦之八位乾坤震巽坎離艮兌是也易有
[000-11b]
四象而五在其中又可見其相為表裏也朱文公曰
河圖以五生數統五成數而同處其方蓋掲其全以
示人而道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數
而各居其所蓋主於陽而統隂而肇其變數之用也
又曰易乃伏羲之所先得於圖而初何待乎書範則
大禹之所獨得於書而未必進考於圖是也或問河
圖洛書與大衍數何如曰河圖自天一至地十凡五
十五數洛書自初一至次九凡四十五數大衍之數
[000-12a]
五十取則於河圖洛書之中進五則為河圖之數退
五則為洛書之數進退以得中而為正是易之道也
邵康節曰配河圖之文以畫易之卦取洛書之數以
為易之占李泰伯曰河圖有八方之位洛書有八方
之象朱文公曰以河圖而虛十則洛書四十有五之
數也虚五則大衍之數也積五與十則洛書縱橫十
五之數也以五乘十以十乘五則又大衍之數也是
也
[000-13a]
[000-13b]
乾一兑二離三震四順而左旋巽五坎六艮七坤八
逆而右旋此先天卦象也説卦曰天地定位山澤通
氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來
者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兑東南巽
西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後天六
十四卦方位準此又曰乾一兑二離三震四巽五坎
六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時
之比也後六十四卦次序倣此是謂先天之學邵子
[000-14a]
一則言後天六十四卦之方位二則言後天六十四卦
之次序以見先天圖象是後人推之則知伏羲始畫八
卦之時已有六十四卦之象在於其中八卦各守八位
以乾兑離震巽坎艮坤而分逆順乾位第一兑位第二
離位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤
位第八直言其位耳非謂八卦實數專以一為乾二為
兑三為離四為震五為巽六為坎七為艮八為坤也余
因先儒圓圖方圖又因洪氏隂陽位乘圖合而為一如
[000-14b]
乾卦乾上乾下則合於乾一坤卦坤上坤下則合於坤
八之類始求易見非敢求異於先儒也或問先天卦象
何如曰乾近於兑乾陽金生兑隂金也坤近於艮艮陽
土生坤隂土也坎近於巽坎陽水生巽隂水也震近於
離震陽木生離隂火也此一説也乾為天于上坤為地
于下離為日生于東坎為月生于西兑為澤居於東南
多澤之地艮為山居于西北多山之地震為雷發於三
陽之地巽為風起于三隂之地此亦一説也乾畫三連
[000-15a]
坤畫六斷乾包有坤即是九數乾一對坤八為九兑
二對艮七為九震四對巽五為九離三對坎六為九
以見八卦皆自乾而出亦一説也然即先天圖而觀
之乾對坤坎對離震對巽艮對兑泰對否漸對歸妹
小過對中孚未濟對既濟蠱對隨大過對頤由此而
推則知後天六十四卦各有變覆已見于此乾居于
姤夬之間必欲左旋以順數而致泰坤居于剥復之
間必欲右轉以逆數而傾否豈非易之大旨乎
[000-16a]
[000-16b]
説卦曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也
齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相
見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋
取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役
乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰
乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正
北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎
艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰
[000-17a]
成言乎艮邵康節曰乾坤交而為泰坎離交而為
既濟乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以
應天之時置乾於西北退坤於西南長子用事而
長女代母坎離得位而兑艮為耦以應地之方也
愚謂後天卦象離南坎北凡六十四卦覆變相對
離卦則值於離南未濟卦則值於坎北有離上坎
下之象也天一生水一陽生於子即坎位也乾卦
值於坎北所以應乾卦初九爻也有乾奇則有坤
[000-17b]
耦有陽一則有隂二坤卦位于丑艮對于西南所
以對坤六二爻也未濟之後别一乾坤豈非後天
卦象之大旨乎或問中孚卦何如曰中孚卦值坎
北氣應冬至揚雄太𤣥所以粗有見於易也
[000-18a]
易卦正覆圖
上篇十八/宫 下篇十八/宫
䷀乾下/乾上乾正/ 咸上兌/下艮䷟巽下/震上恒
䷁坤下/坤上坤正/ 遯上乾/下艮䷡乾下/震上大壯
屯上坎/下震䷃坎下/艮上蒙 晉上離/下坤䷣離下/坤上明夷
需上坎/下乾䷅坎下/乾上訟 人家上巽/下離䷥兑下/離上暌
師上坤/下坎䷇坤下/坎上比 蹇上坎/下艮䷧坎下/震上解
畜小上巽/下乾䷅兑下/乾上履 損上艮/下兑䷩震下/巽上益
[000-18b]
泰上坤/下乾䷋坤下/乾上否 夬上兌/下乾䷫巽下/乾上姤
人同上乾/下離䷙乾下/離上大有 萃上兌/下坤䷭巽下/坤上升
謙上坤/下艮䷏坤下/震上豫 困上兌/下坎䷯巽下/坎上井
隨上兌/下震䷑巽下/艮上蠱 革上兌/下離䷱巽下/離上鼎
臨上坤/下兌䷓坤下/巽上觀 震上震/下震䷳艮下/艮上艮
嗑噬上離/下震䷃離下/艮上賁 漸上巽/下艮䷵兌下/震上歸妹
剝上艮/下坤䷗震下/坤上復 豐上震/下離䷷艮下/離上旅
妄无上乾/下震䷙乾下/艮上大畜 巽上巽/下巽䷇兌下/兌上兌
[000-19a]
䷚震下/艮上頤正/ 渙上巽/下坎䷻兌下/坎上節
䷛巽下/兌上大過正/ ䷼兌下/巽上中孚正/
䷜坎下/坎上坎正/ ䷽艮下/震上小過正/
䷝離下/離上離正/ 濟既上坎/下離䷿坎下/離上未濟
正義曰六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視
之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟
成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之
類是也邵康節曰坎離肖乾坤者也大過小過頤中
[000-19b]
孚肖坎離者也又曰乾坤本也坎離用也乾坤坎離
上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之
用也頤大過小過中孚二篇之正也愚竊謂易爻十
八變而成一卦上篇自乾至離者三十卦正對者六
覆對者十二凡十八宫下篇自咸至未濟者三十四
卦正對者二覆對者十六亦十八宫數始於一畫始
於乾上下共三十六宫合於乾三十六䇿之數即邵
康節詩所謂三十六宫都是春也或問卦有覆對惟
[000-20a]
乾坤坎離大過頤中孚小過八卦無反覆何也曰易
非中爻不備乾六爻皆中實坤六爻皆中虛是純乎
正者也由上下卦而論則二五為中爻乾以中爻而
交於坤體則為坎卦九五九二是也坤以中爻而交
於乾體則為離卦六五六二是也又由初爻上爻而
論則二三四五為中爻頤卦以四耦爻皆中虚而為
正六二六三六四六五是也大過卦以四奇爻皆中
實而為正九二九三九四九五是也又由六爻全體
[000-20b]
而論則三四為中爻中孚卦以二耦爻而得中六三
六四是也小過卦以二奇爻而得中九三九四是也
上下六爻變中有正能正而得中則可以不變此乾
坤坎離頤大過中孚小過八卦所以無反覆也惟泰
䷊否䷋為乾坤之交既濟䷾未濟䷿為坎
離之交謂之正對可也謂之覆對亦可也反否即泰
反未濟即既濟所謂正者亦未嘗變此易之所以為
不易也
[000-21a]
易卦變合圖
乾䷀六/陽夬䷪五/陽大壯䷡四/陽泰䷊三/陽臨䷒二/陽復䷗一/陽
坤䷁六/隂剝䷖五/隂觀䷓四/隂否䷋三/隂遯䷠二/隂姤䷀一/隂
陽卦六隂卦六應十二月乾坤在上即大父母復
姤在下即小父母也
爻一陽變凡六卦皆自復而來至剥則/為五隂卦覆成復卦
復䷗復本坤體乾初九爻來交/於坤一變為復即是震下
師䷆一陽來乘第二/爻即是坎下
[000-21b]
謙䷎一陽來乗第三/爻即是艮下
豫䷏一陽來乘第四/爻即是震上
比䷇一陽來乘第五/爻即是坎上
剥䷖一陽來乘上/爻即是艮上○剥為五隂卦/覆即是復卦
爻一隂變凡六卦皆自姤而來至夬則/為五陽卦覆成姤卦
姤䷫姤本乾體坤初六爻來交/於乾一變為姤即是巽下
同人䷌一隂來乘第二/爻即是離下
履䷉一隂來乘第三/爻即是兌下
[000-22a]
小畜䷈一隂來乘第四/爻即是巽上
大有䷍一隂來乗第五/爻即是離上
夬 ䷪一隂來乗上/爻即是兌上○夬為五陽卦/覆即是姤卦
爻二陽變凡十五卦自臨而來至觀則為/四隂卦覆成臨卦
頤䷚震下/艮上屯䷂震下/坎上○震䷲震下/震上明夷䷣離下/坤上臨䷒兑下/坤上
蒙䷙坎下/艮上○坎䷜坎下/坎上解䷧坎下/震上升䷭巽下/坤上
○艮䷳艮下/艮上蹇䷦艮下/坎上小過䷽艮下/震上
卦臨是即覆/卦隂四為觀○觀䷓坤下/巽上晉䷢坤下/離上萃䷬坤下/兌上
[000-22b]
爻二隂變凡十五卦自遯而來至大畜則/為四陽卦覆成遯卦
大過䷛巽下/兌上鼎䷱巽下/離上○巽䷸巽下/巽上訟䷅坎下/乾上遯䷠艮下/乾上
革䷰離下/兌上○離䷝離下/離上家人䷤離下/巽上无妄䷘震下/乾上
○兌䷹兑下/兌上睽䷥兑下/離上中孚䷼兌下/巽上
卦卦遯是即覆/ 陽四為壯大○大壯䷡乾下/震上需䷄乾下/坎上大畜䷈乾下/艮上
爻三陽三隂變合者共二十卦三陽自泰而來/三隂自否而來
隨䷐震下/兌上噬嗑䷔震下/離上益䷩震下/巽上
困䷮坎下/兌上未濟䷿坎下/離上涣䷺坎下/巽上
[000-23a]
卦泰/成覆䷋坤下/乾上否 咸䷞艮下/兑上旅䷷艮下/離上漸䷤艮下/巽上
卦否/成震䷊乾下/坤上㤗 恒䷟巽下/震上井䷯巽下/坎上蠱䷑巽下/艮上
豐䷶離下/震上既濟䷾離下/坎上賁䷕離下/艮上
歸妺䷵兌下/震上節䷻兌下/坎上損䷨兌下/艮上
朱文公有卦變圖謂卦變蓋易中之一義非畫卦作
易之本旨也愚謂卦有一陽而五隂者各是坤與震
坎艮而為上下卦復剥之類是也卦有一隂而五陽
者各是乾與巽離兌而為上下卦姤夬之類是也即
[000-23b]
父母有男女之象也卦有二陽而四隂者自震坎艮
為純卦之外如屯蒙之類則是震坎艮互為上下而
成卦如明夷臨觀之類則是巽離兌互為坤母同處
而成卦卦有二隂而四陽者自巽離兌為純卦之外
如鼎革之類則是巽離兌互為上下而成卦如訟遯
大壯之類則是震坎艮互為乾父同處而成卦隂陽
各以類聚即男女有别之象也卦有三陽三隂則彼
此互交隂陽之數至三則變也故泰否卦可以論乾
[000-24a]
坤之交咸恒卦可以論艮兌震巽之交既濟未濟卦
可以論坎離中氣之交易上篇所以始於乾坤終於
坎離下篇所以始于咸恒終于既濟未濟也他如損
益等卦各以隂陽異體而互交於上下即有男女則
有夫婦之象也男欲使之有室女欲使之有家即父
母之情也然漸卦有女歸之象是父母嫁其女者也
卦有歸妹是兄嫁其妹者也易辨内外其義愈明矣
或問隂陽三變何也曰乾奇一畫也坤耦二畫也奇
[000-24b]
合於耦一與二為三乾坤各有三索易是以有三畫
矣一與三為四二與二亦為四巽離兌體各以二奇
一耦而成卦則有四畫矣一與四為五二與三亦為
五震坎艮體各以二耦一奇而成卦則有五畫矣一
與五為六二與四為六三與三亦為六乾坤各有三
索易所以重為六爻也反而觀之復與剥相反復卦
一陽剝卦亦是五隂而一陽夬與姤相反姤卦一隂
夬卦亦是五陽而一隂臨與觀相反臨卦二陽觀卦
[000-25a]
亦是四隂而二陽遯與大壯相反遯卦二隂大壯卦
亦是四陽而二隂泰與否相反泰卦三陽否卦亦是
三隂而三陽陽中有隂隂中有陽正不可以無辨也
反剝而為復反姤而為夬反觀而為臨反遯而為大
壯反否而為泰崇陽抑隂欲變而正惟乾六爻皆奇
坤六爻皆耦尊卑一定歴千萬世不得以相反易之
所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣
