[17-0984c] 
佛說長阿含經卷第十九深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第四分世記經地獄品第四
佛告比丘此四天下有八千天下圍
遶其
天下復有大金剛山遶大海水金剛
山外復有第二大金剛山二山中閒
窈窈冥冥日月神天有大威力不能
以光照及於彼彼有八大地獄其一
地獄有十六小地獄第一大地獄名
想第二名黑繩第三名堆壓第四名
叫喚苐五名大叫喚第六名燒炙第
七名大燒炙第八名無閒其想地獄
有十六小獄小獄縦廣五百由旬第
一小獄名日黑沙二名沸尿三名五
百丁四名飢五名渴六名一銅釜七名
多銅釜八名石磨九名膿血十名量
火十一名灰河十二名鐵九十三名
釿斧十四名扞狼十五名劒樹十六
名寒永云何名想地獄其中衆生手
生鐵爪其爪長利迭相瞋忿懷毒
害想以爪相攫應手肉墮想爲巳死
[17-0985a]
冷風來吹皮肉還生尋活起立自想
言我今巳活餘衆生言我想汝活以
是想故名想地獄復次想地獄其中
衆生懷毒害想共相觸嬈手執自然
刀劒刀劒鋒利迭相斫刺刂剝臠割
身碎在地想謂爲死冷風來吹皮肉
更生尋活起立彼自想言我今巳活
餘衆生言我想汝活以此因緣故名
想地獄復次想地獄其中衆生懷毒
害想迭相觸嬈手執刀劒刀劒鋒利
共相斫刺刂剥臠割想謂爲死冷風
來次皮肉更生尋活起立自言我活
餘衆生言我想汝活以此因緣故名
想地獄復次想地獄其中衆生懷毒
害想迭相觸嬈手執油影刀其刀鋒
利更相斫刺刂剝臠割想謂爲死冷
風來吹
活餘衆生言我想汝活以是因緣名
爲想地獄復次想地獄其中衆生懷
毒害想迭相觸嬈手執小刀其刀鋒
利更相斫刺刂剥臠割想謂爲死冷
風來吹皮肉更生尋活起立自言我
活餘衆生言我想汝活以是因緣故
名長阿含經卷苐十九苐二張
深
[17-0985b]
想地獄其中衆生久受罪巳出想地
獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不
覺忽到黑沙地獄時有熱風暴起吹
熱黑沙來著其身舉體盡黑猶如黑
雲熱沙燒皮盡肉徹骨罪人身中有
黑焰起遶身迴旋還人身內受諸苦
惱燒炙燋爛以罪因緣受此苦報其
罪未畢故使不死於此久受苦巳出
黑沙地獄慞惶馳走求自救護宿罪
所牽不覺忽到沸尿地獄其地獄中
有沸尿鐵丸自然滿前驅迫罪人使
抱鐵丸燒其身手至其頭斫無不周
遍復使探撮舉著口中燒其脣舌従
咽至腹通徹下過無不燋爛有鐵嘴
虫唼食皮肉徹骨逵髓苦毒辛酸憂
惱無量以罪未畢猶復不死於沸尿
地獄久受苦巳出沸尿地獄慞惶馳
走求自救護到鐵釘地獄到巳獄卒
撲之令墮偃熱鐵上舒展其身以釘
釘手釘足釘心周遍身體盡五百釘
苦毒辛酸號咷呻吟餘罪未畢猶復
不死久受苦巳出鐵釘地獄慞惶馳
走求自救護到飢餓地獄獄卒來問
長阿含經卷苐十九苐三張深
[17-0985c]
汝等來此欲何所求報言我餓獄卒
卽捉撲熱鐵上舒展其身以鐵鉤鉤
口使開以熱鐵丸著其口中燋其脣
舌従
毒辛酸悲號啼哭餘罪未盡猶復不
死久受苦巳出飢地獄慞惶馳走求
自救護到渴地獄獄卒問言汝等來
此欲何所求報言我渴獄卒卽捉撲
熱鐵上舒展其身以熱鐵鉤鉤口使
開消銅灌口燒其脣舌従咽至腹通
徹下過無不燋爛苦毒辛酸悲號啼
哭餘罪未盡猶復不死久受苦巳出
渴地獄慞惶馳走求自救護宿罪所
牽不覺忽到一銅鍑地獄獄卒怒目
捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下
迴旋従底至口従口至底或在鍑腹
身體爛熟譬如煮豆隨湯涌沸上下迴
轉中外爛壞罪人在鍑隨湯上下亦
復如是號咷悲叫万毒普至餘罪未
盡故復不死久受苦巳出一銅鍑地獄
慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺
忽至多銅鍑地獄多銅鍑地獄縦廣
五百由旬獄鬼怒目捉罪人足倒投
長阿含經卷苐十九苐四張深
[17-0986a]
鍑中隨湯涌沸上下迴旋従底至口
従口至底或在鍑腹舉身爛壞譬如
煮豆隨湯涌沸上下迴轉中死皆爛
罪人在鍑亦復如是隨湯上下従口
至底従底至口或手足現或腰腹現
或頭面現獄卒以鐵鉤鉤取置餘鍑
中號咷悲叫苦毒辛酸餘罪未畢故
使不死久受苦巳出多銅鍑地獄慞
惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽
至石磨地獄石磨地獄縦廣五百由
旬獄卒大怒捉彼罪人撲熱石上舒
展手足以大熱石壓其身上迴轉揩
磨骨肉糜碎膿
號辛酸餘罪未盡故使不死久受苦
巳出石磨地獄慞惶馳走求自救護
宿對所牽不覺忽至膿血地獄膿血
地獄縦廣五百由旬其地獄中有自
然膿血熱沸涌出罪人於中東西馳
走膿血沸熱湯其身體手足頭面皆
悉爛壞又取膿血而自食之湯其脣
舌従咽至腹通徹下過無不爛壞苦
毒辛酸衆痛難忍餘罪未畢故使不
死久受苦巳乃出膿血地獄慞惶馳
長阿含經卷苐十九苐五張深
[17-0986b]
走求自救護宿罪所牽不覺忽至量
火地獄量火地獄縦廣五百由旬其
地獄中有大火聚自然在前其火焰
熾獄卒瞋怒馳迫罪人手執鐵斗使量
火聚彼量火時燒其手足遍諸身體
苦毒熱痛呻吟號哭餘罪未畢故使
不死久受苦巳乃出量火地獄慞惶馳
走自求救護宿對所牽不覺忽到灰
河地獄灰河地獄縦廣五百由旬深
五百由旬灰湯涌沸惡氣熢㶿迴波
相搏聲響可畏従底至上鐵刺縦廣
鋒長八寸其河岸邊生長刀劒其邊
皆有獄卒狐狼又其岸上有劒樹林
枝葉花實皆是刀劒鋒刃八寸罪人
入河隨波上下迴覆沆沒鐵刺刺身
內外通徹皮肉爛壞膿血流出苦痛
万端悲號酸毒餘罪未畢故使不死
久受苦巳乃出灰河地獄至彼岸上
岸上利劒割刺身體手足傷壞尒時
獄卒問罪人言汝等來此欲何所求
罪人報言我等飢餓獄卒卽捉罪人
撲熱鐵上舒展身體以鐵鉤擘口洋
銅灌之燒其脣舌従咽至腹通徹
長阿含經卷苐十九苐六張深
[17-0986c]
過無不燋爛復有扞狼牙齒長利來
嚙罪人生食其肉於是罪人爲灰河
所煮利刺所刺洋銅灌口扞狼所食
巳卽便⬤馳走上劒樹上劒樹時劒
刃下向下劒樹時劒刃上向手攀手
絕足蹬足絕劒刃刺身中外通徹皮
肉墮落膿血流出遂有白骨筋脈相
連時劒樹上有鐵嘴鳥啄頭骨壞唼
食其腦苦毒辛酸號咷悲叫餘罪未
畢故使不死還復來入灰河獄中隨
波上下迴覆沆沒鐵刺刺身內外通
徹皮肉爛壞膿血流出唯有白骨浮
漂於外冷風來吹肌肉還復尋便起
立慞惶馳走求自救護宿對所牽不
覺忽至鐵九地獄鐵九地獄縦廣五
百由旬罪人入巳有熱鐵九自然在
前獄鬼驅捉手足爛懷舉身火然苦
痛悲號萬毒並至餘罪未畢故使不
死久受苦巳乃至出鐵九地獄慞惶
馳走求自救護宿對所牽不覺忽至
釿斧地獄釿斧地獄縦廣五百由旬
彼入獄巳獄卒瞋怒捉此罪人撲熱
鐵上以熱鐵釿斧破其手足耳鼻身
長阿含經卷苐十九苐七張深
[17-0987a]
體苦毒辛酸悲號叫喚餘罪未盡猶
復不死久受罪巳出釿斧地獄慞惶
馳走求自救護宿罪所牽不覺忽至
扞狼地獄扞狼地獄縦廣五百由旬
罪人入巳有羣扞狼競來䶥掣䶫嚙
拖抴肉墮傷骨膿血流出苦涌万端
悲號酸毒餘罪未畢故使不死久受
苦巳乃出扞狼地獄慞惶馳走來自
救護宿對所牽不覺忽至劒樹地獄
劒樹地獄縦廣五百由旬罪人入彼
劒樹林中有大暴風
其身上著手手絕著足足絕身體頭
面無不傷壞有鐵嘴鳥立其頭上啄
其兩目苦痛万端悲號酸毒餘罪未
畢故使不死久受苦巳乃出劒樹地
獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不
覺忽至寒永地獄寒永地獄縦廣五
百由旬罪人入巳有大寒風來吹其
身舉體凍瘃皮肉墮落苦毒辛酸悲
號叫喚然後命終佛告比丘黑繩大
地獄有十六小地獄周匝圍遶各各
縦廣五百由旬従黑繩地獄至寒永
地獄何花名爲黑繩地獄其諸獄卒
長阿含經卷苐十九苐八張深
[17-0987b]
捉彼罪人撲熱鐵上舒展其身以熱
鐵繩絣之使直以熱鐵斧逐繩道斫
斫彼罪人作百千段猶如工匝以繩
絣木利斧隨斫作百千段治彼罪人
亦復如是苦毒辛酸不可稱計餘罪
未畢故使不死是名爲黑繩地獄復
次黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵
上舒展其身以鐵繩絣以鋸鋸之猶
如工匝以繩絣木以鋸鋸之治彼罪
人亦復如是苦痛辛酸不可稱計餘
罪未畢故便不死是故名爲黑繩地
獄復次黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵
上舒展其身以熱鐵繩置其身上燒
皮徹肉燋骨沸髓苦毒辛酸痛不可
計餘罪未畢故使不死故名黑繩地
獄復次黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交撗
無數驅迫罪人使行繩間惡風暴起
吹諸鐵繩歴落其身燒皮徹肉燋骨
沸髓苦毒万端不可稱計餘罪未畢
故使不死故名黑繩復次黑繩獄卒
以熱鐵繩衣驅罪人被
骨沸髓苦毒萬端不可稱計餘罪
未畢故使不死故名黑繩其彼罪人
長阿含經卷苐十九苐九張深
[17-0987c]
久受苦巳乃出黑繩地獄慞惶馳走
求自救護宿對所牽不覺忽至黑沙
地獄乃至寒永地獄然後命終亦復
如是
佛告比丘堆壓大地獄有十六小地
獄周匝圍遶各各縦廣五百由旬何
故名爲堆壓地獄其地獄中有大石
山兩兩相對罪人入中山自然合堆
壓其身骨肉糜碎山還故處猶如以
木擲木彈却還離治彼罪人亦復如
是苦毒万端不可稱計餘罪未畢故
使不死是故名日堆壓地獄復次堆
壓地獄有大鐵象舉身火然哮呼而
來蹴踏罪人宛轉其上身體糜碎膿
血流出苦毒辛酸號咷悲叫餘罪未
畢故使不死故名堆壓復次堆壓地
獄其中獄卒捉諸罪人置於磨石中
以磨磨之骨肉糜碎膿血流出苦毒
辛酸不可稱計其罪未畢故使不死
故名堆壓復次堆壓獄卒捉彼罪人
臥大石上以大石壓骨肉糜碎膿血
流出苦痛辛酸万毒並至餘罪未畢
故使不死故名堆壓復次堆壓獄卒
長阿含經卷苐十九苐十張深
[17-0988a]
取彼罪人臥鐵臼中以鐵杵擣従足至
頭皮肉糜碎膿血流出苦痛辛酸万毒
並至餘罪未畢故使不死故名堆壓
其彼罪人久受苦巳乃出堆壓地獄
慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺
忽至黑沙地獄乃至寒永地獄然後
命終亦復如是
佛告比丘叫喚大地獄有十六小地
獄周
故名爲叫喚地獄其諸獄卒捉彼罪
人擲大鐵中熱湯涌沸煮
彼罪人號咷叫喚苦痛辛酸万毒並
至餘罪未畢故使不死故名叫喚地
獄復次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪
人擲大鐵瓮中熱湯涌沸而煮罪人
號咷叫喚苦切辛酸餘罪未畢故使
不死故名叫喚復次叫喚地獄其諸
獄卒取彼罪人置大鐵鍑中熱湯涌
沸煮彼罪人號咷叫喚苦痛辛酸餘
罪未畢故使不死故名叫喚復次叫
喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑
中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫喚苦
痛辛酸餘罪未畢故使不死故名叫
喚地獄復長阿含經卷苐十九苐
十一張深
[17-0988b]
次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲
大鐵上友覆煎熬號咷叫喚苦痛辛
酸餘罪未畢故使不死故名叫喚久
受苦巳乃出叫喚地獄慞惶馳走求
自救護宿對所牽不覺忽至黑沙地
獄乃至寒永地獄尒乃至終
佛告比丘大叫喚地獄有十六小獄
周匝圍遶何故名爲大叫喚地獄其
諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中熱湯
涌沸而煮罪人號咷叫喚大叫喚苦
痛辛酸万毒並至餘罪未畢故使不
死故名大叫喚地獄復次大叫喚地
獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中熱
湯涌沸而煮罪人號咷叫喚大叫喚
苦切辛酸万毒並至餘罪未畢故使
不死故名大叫喚地獄復次大叫喚
獄卒取彼罪人置鐵鑊中熱湯涌沸
煮彼罪人號咷叫喚苦毒辛酸万毒
並至餘罪未畢故使不死故名大
喚地獄復次大叫喚地獄其諸獄卒
取彼罪人擲小鍑中熱湯涌沸煮彼
罪人號咷叫喚大叫喚苦痛辛酸万
毒並至故名大叫喚復次大叫喚地
長阿含經卷苐十九苐十二張深
[17-0988c]
獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上反
覆煎熬號咷叫喚大叫喚苦痛辛
酸万毒並至餘罪未畢故使不死故
名大叫喚久受苦巳乃出大叫喚地
獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不
覺忽至黑沙地獄乃至寒永地獄尒乃
命終
佛告比丘燒炙大地獄有十六小獄
周匝圍遶何故名爲燒炙大地獄尒
時獄卒將諸罪人置鐵城中其城火
然內外俱赤燒炙罪人皮肉燋爛苦
痛辛酸万毒並至餘罪未畢故使不
死是故名爲燒炙地獄復次燒炙地
獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內其
室火然內外俱赤燒炙罪人皮肉燋
爛苦痛辛酸万毒並至餘罪未畢故
使不死是故名爲燒炙地獄復次燒
炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓
上其樓火然內外俱赤燒炙罪人皮
肉燋爛苦痛辛酸万毒並至餘罪未
畢故使不死是故名爲燒炙地獄復
次燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲
著大鐵陶中其陶火然內外俱赤燒
長阿含經卷苐十九苐十三張深
[17-0989a]
炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸万毒並
至餘罪未畢故使不死是故名爲燒
炙地獄復次燒炙地獄其諸獄卒取彼
罪人擲大鏊上其鏊火然中外俱赤
燒炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸万毒
並至餘罪未畢故使不死久受苦巳
乃出燒炙地獄慞惶馳走求自救護
宿罪所牽
寒永地獄然後命終亦復如是
佛告比丘大燒炙地獄有十六小獄
周匝圍遶各各縦廣五百由旬云何
名大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人
置鐵城中其城火然內外俱赤燒炙
罪人重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛酸
万毒並至餘罪未畢故使不死是故
名爲大燒炙地獄復次大燒炙地獄
其諸獄卒將諸罪人入鐵室中其室
火燃內外俱赤燒炙罪人重大燒炙
皮肉燋爛苦痛辛酸万毒並至餘罪
未畢故使不死是故名爲大燒炙地獄
復次大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪
人著鐵樓上其樓火然內外俱赤燒
炙罪人重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛
長阿含經卷苐十九苐十四張深
[17-0989b]
酸万毒並至餘罪未畢故使不死是
故名日大燒炙地獄復次大燒炙地
獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中
其陶火然內外俱赤燒炙罪人重大
燒炙苦痛辛酸万毒並至餘罪赤畢
故使不死是故名爲大燒炙地獄復
次大燒炙地獄中自然有大火坑火
焰熾盛其坑兩岸有大火山其諸獄
卒捉彼罪人貫鐵叉上豎著火中燒
炙其身重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛
酸万毒並至餘罪未畢故使不死久
受苦巳然後乃出大燒炙地獄慞惶
馳走求自救護宿對所牽不覺忽至
黑沙地獄乃至寒永地獄尒乃命終
亦復如是
佛告比丘無閒大地獄有十六小獄
周匝圍遶各各縦廣五百由旬云何
名無閒地獄其
其皮従足至頂卽以其皮緾罪人身
著火車輪疾駕火車輾熱鐵地周行
徃返身體碎爛皮肉墮落苦痛辛酸
万毒並至餘罪未畢故使不死是故
名爲無閒地獄復次無閒大地獄有
長阿含經卷苐十九苐十五張深
[17-0989c]
大鐵城其城四面有大火起東焰至
西西焰至東南焰至北北焰至南上
焰至下下焰至上焰熾迴遑無閒空
處罪人在中東西馳走燒炙其身皮
肉燋爛苦痛辛酸万毒並至餘罪未
畢故使不死是故名爲無閒地獄復
次無閒大地獄中有鐵城火起洞然
罪人在中火焰燎身皮肉燋爛苦痛
辛酸万毒並至餘罪未畢故使不死
是故名爲無閒地獄復次大無閒地
獄罪人在中久乃門開其諸罪人⬤
走徃趣彼當走時身諸肢節皆火焰
出猶如力士執大草炬逆風而走其
焰熾然罪人走時亦復如是走欲至
門門自然閉罪人*匐伏熱鐵地燒
炙其身皮肉燋爛苦痛辛酸万毒並
至餘罪未畢故使不死是故名爲無閒
地獄復次無閒地獄其中罪人舉目
所見但見惡色耳有所聞但聞惡聲
鼻有所閒但閒臭惡身有所觸但觸苦
痛意有所念但念惡法又其罪人彈
指之頃無不苦時故名無閒地獄其
中衆生久受苦巳従無閒出慞惶長
阿含經卷苐十九苐十六張深
[17-0990a]
馳走求自救護宿對所牽不覺忽到
黑沙地獄乃至寒永地獄尒乃命終
亦復如是尒時世尊卽說頌日
身爲不善業口意亦不善
怖懼衣毛豎惡意向父母佛及諸聲聞
則墮黑繩獄苦痛不可稱但造三惡業
不修三善行墮堆壓地獄苦痛不可稱
瞋恚懷毒害煞生血汙手造諸雜惡行
墮叫喚地獄常習衆邪見爲愛網所覆
造此卑陋行墮大叫喚獄常爲燒炙行
燒炙諸衆生墮燒炙地獄長夜受燒炙
捨於善果業善果清淨道爲衆弊惡行
墮大燒炙獄爲極重罪行必生惡趣業
墮無閒地獄受罪不可稱想及黑繩獄
堆壓二叫喚燒炙大燒炙無閒爲第八
此八大地獄洞然火光色斯由宿惡殃
小獄有十六
佛告比丘彼二大金剛山閒有大風
起名爲増佉若使此風來至此四天下
及八千天下者吹此大地及諸名山
湏彌山王去地十里或至百里飛颺
空中皆悉糜碎譬如壯士手把輕糠
散於空中彼大風力若使來者吹此
長阿含經卷苐十九苐十七張深
[17-0990b]
天下亦復如是由有二大金剛山遮
止此風故使不來比丘當知此金剛
山多所饒益亦是衆生行報所致又
彼二山閒風焰熾猛熱若使彼風來
至此四天下者其中衆生山河江海
草木叢林皆當
濡草置於日中尋時萎枯彼風如是
若使來至此世界熱氣燒炙亦復如
是由此二金剛山遮止此風故使不
來比丘當知此金剛山多所饒益亦
是衆生行報所致又彼二山閒風臭
處不淨腥穢酷烈若使來至此天下
者熏此衆生皆當失目由此二大金
剛山遮止此風故使不來比丘當知
此金剛山多所饒益亦是衆生行報
所致又彼二山中閒復有十地獄一名
厚雲二名無雲三名呵呵四名奈何
五名羊鳴六名湏亁提七名優鉢羅
八名拘物頭九名分陀利十名鉢頭
摩云何厚雲地獄其獄罪人自然生
身譬如厚雲故名厚雲云何名日無
雲其彼獄中受罪衆生自然生身
猶如段肉故名無雲云何名呵呵其
長阿含經卷苐十九苐十八張深
[17-0990c]
地獄中受罪衆生苦痛切身皆稱呵
呵故名呵呵云何名奈何其地獄中
受罪衆生苦痛酸切無所歸依皆稱
奈何故名奈何云何名羊鳴其地獄
中受罪衆生苦痛切身欲舉聲語
舌不能轉直如羊鳴故名羊鳴云何
名湏亁提其地獄中舉獄皆黑如湏
亁提華色故名湏亁提云何名優鉢
羅其地獄中舉獄皆靑如優鉢羅華
故名優鉢羅云何名俱物頭其地獄
中舉獄皆紅如俱物頭華色故名俱
物頭云何名分陀利其地獄中舉獄
皆白如分陀利華色故名分陀利云
何名鉢頭摩其地獄中舉獄皆赤如
鉢頭摩華色故名鉢頭摩佛告比丘
喻如有篅受六十四斛滿中
人百歲持一麻去如是至盡厚雲地
獄受罪未竟如二十厚雲地獄壽與
一無雲地獄壽等如二十無雲地獄
壽與一呵呵地獄壽等如二十呵呵
地獄壽與一奈何地獄壽等如二十
奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等如
二十羊鳴地獄壽與一湏亁提地獄
長阿含經卷苐十九苐十九張深
[17-0991a]
壽等如二十湏亁提地獄壽與一優
鉢羅地獄壽等如二十優鉢羅地獄
壽與一拘物頭地獄壽等如二十拘
物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等
如二十分陀利地獄壽與一鉢頭摩
地獄壽等如二十鉢頭摩地獄壽名一
中刧如二十中刧名一大刧鉢頭摩地
獄中火焰熱熾盛罪人去火一百由
旬火巳燒炙去六十由旬兩耳巳聾
無所聞知去五十由旬兩目巳盲無
所復見瞿波梨比丘巳懷惡心謗
舎利弗目犍連身壞命終墮此鉢頭
摩地獄中尒時梵王說此偈言
夫士之生斧在口中所以斬身由其惡
口摩毁者譽應譽者毁口爲惡壽身受
其罪枝術取財其過薄少毁謗賢聖其
罪甚重百千無雲壽四十一雲壽謗聖
受斯殃由心口爲惡佛告比丘彼梵天
說如是偈爲
眞正言佛所印可所以者何我今如
來至眞等正覺亦說此義
斧在口中所以斬身
長阿含經卷苐十九苐二十張深
[17-0991b]
由其惡言摩毁者譽應譽者毁口爲惡
業身受其罪技術取財其過薄少毁謗
賢聖其罪甚重百千無雲壽四十一雲
壽謗聖受斯殃由心口爲惡佛告比丘
閻浮提南大
金剛山內有閻羅王宮王所治處縦
廣六千由旬其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹乃至無數衆鳥相
和悲鳴亦復如是然彼閻羅王晝夜
三時有大銅鑊自然在前若鑊出宮
內王見畏怖捨出宮外若鑊出宮外
王見畏怖捨入宮內有大獄卒捉閻
羅王臥熱鐵上以鐵鉤擘口使開洋
銅灌之燒其脣舌従咽至腹通徹下
過無不燋爛受罪訖巳復與諸婇女
共相娛樂彼諸大臣同受福者亦復
如是佛告比丘有三使者云何爲三
一者老二者病三者死有衆生身行
惡口言惡心念惡身壞命終墮地獄
中獄卒將此罪人詣閻羅王所到巳
白言此是天使所名也唯願大王善
問其辭王問罪人言汝不見初使耶
罪人報言我長阿含經卷苐十九苐
二十一張深
[17-0991c]
不見也王復告日汝在人中時頗見
老人頭白齒落目視矇矇皮緩肌⬤
僂脊柱杖呻吟而行身體戰掉氣力
衰微見此人不罪人言見王復告日
汝何不自念我亦如是彼人報言我
時放逸不自覺知王復語言汝自
逸不能修身口意改惡従善今當令
汝知放逸苦王又告言今汝受罪非
父母過非兄第過亦非天帝亦非先
祖亦非知識僮僕使人亦非沙門婆
羅門過汝自有惡汝今自受時閻羅
王以第一天使問罪人巳復以第二
天使問罪人言云何汝不見第二天
使耶對日不見王又問言汝本爲人
時頗見人疾病困篤臥著床褥尿
尿臭處身臥其上不能起居飮食湏
人百節酸疼流淚呻吟不能言語汝
見是不答日見王又報言汝何不自
念如此病苦我亦當尒罪人報言我
時放逸不自覺知王又語言汝自放
逸不能修身口意改惡従善今當令
汝知放逸苦王又告言今汝受罪非
父母過非兄第過亦非天帝過亦非
長阿含經卷苐十九苐二十二張深
[17-0992a]
先祖亦非知識僮僕使人亦非沙門
婆羅門過汝自爲惡汝今自受時閻
羅王以第二天使問罪人巳復以第
三天使問罪人言云何汝不見第三
天使耶答言不見王又問言汝本爲
人時頗見人死身壞命終諸根永滅
身體挺直猶如枯木捐葉塚閒鳥
獸所食或衣棺槨或以火燒汝見是
不罪人報日實見王又報言汝何不
自念我亦當死與彼無異罪人報言我
時放逸不自覺知王復語言汝自放
逸不能修身口意改惡従善今當令
汝知放逸苦王又告言汝今受罪非
父母過非兄第過亦非天帝亦非先
祖亦非知識僮僕使人亦非沙門婆
羅門過汝自爲惡汝今自受時閻羅
王以王天
彼獄卒卽將罪人詣大地獄其大地
獄縦廣百由旬下深百由旬尒時世
尊卽說偈言
四方有四門巷陌皆相當以鐵爲獄牆
上覆鐵羅網以鐵爲下地自然火焰出
縦廣百由旬安住不傾動黑焰熢㶿起
長阿含經卷苐十九苐二十三張深
[17-0992b]
赫烈難可覩小獄有十六火熾由行惡
佛告比丘時閻羅王自生念言世閒
衆生迷惑無識身爲惡行口意爲惡
其後命終少有不受此苦世閒衆生
若能改惡修身口意爲善行者命終
受樂如彼天神我若命終生人中者
若遇如來當於正法中剃除鬘髮服
三法衣出家修道以清淨身修淨梵
行所作巳辦斷除生死於現法中自
身作證不受後有尒時世尊以偈
頌日
雖見天使者而猶爲放逸其人常懷憂
生於卑賤處若有智慧人見於天使者
親近賢聖法而不爲放逸見受生恐畏
由生老病死無受則解脫生老病死盡
彼得安隱處現在得無爲巳渡諸憂畏
決定般涅槃
佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五
佛告比丘有四種龍何等爲四一者
卵生二者胎生三者濕生四者化生
是爲四種
一者卵生二者胎生三者濕生四者
化生是爲四種大海水底有娑竭龍
長阿含經卷苐十九苐二十四張深
[17-0992c]
王宮縦廣八万由旬宮牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝嚴飾
皆七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴
亦復如是湏彌山王與佉陀羅山二
山中閒有難陀婆難陀二龍王宮各
各縦廣六千由旬宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝挍飾以
七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴亦
復如是大海北岸有一大樹名究
羅睒摩羅龍王金翅鳥共有此樹其
樹下圍七由旬高百由旬枝葉四布
五十由旬此大樹東有卵生龍王宮
卵生金翅鳥宮其宮各各縦廣六千
由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾以七寶成乃至
無數衆鳥相和悲鳴亦復如是其究
羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮胎生
金翅鳥宮其宮各各縦廣六千由旬
宮牆七重七重欄楯七重羅網七重
行樹周匝挍飾以七寶成乃至無數
衆鳥相和悲鳴亦復如是究羅睒摩
羅樹西有濕生皮宮濕生金翅鳥宮
其宮各各縦廣六千由旬宮牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹周匝
長阿含經卷苐十九苐二十五張深
[17-0993a]
挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
而鳴亦復如是究羅睒摩羅樹北有
化生龍王宮化生金翅鳥宮其宮各
各縦廣六千由旬宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝挍飾以
七寶成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦
復如是若卵生金翅鳥欲搏食龍時
従究羅睒摩羅樹東枝
大海水海水兩披二百由旬取卵生
龍食之隨意自在而
不能取胎生濕生化生諸龍若胎生
金翅鳥欲摶食卵生龍時従樹東枝
飛下以翅摶大海水海水兩披二百
由旬取卵生龍食之自在隨意若胎
生金翅鳥欲食胎生龍時従樹南枝
飛下以翅摶大海水海水兩披四百
由旬取胎生龍食之隨意自在而不
胎取濕生化生諸龍食也濕生金翅
鳥欲食卵生龍時従樹東枝飛下以
翅摶大海水海水兩披二百由旬取
卵生龍食之自在隨意濕生金翅鳥
欲食胎生龍時於樹南枝飛下以翅摶
大海水海水兩披四百由旬取胎生龍
食之自在隨意濕生金翅鳥欲食濕
生龍時於樹西長阿含經卷苐十九苐二十六張深
[17-0993b]
枝飛下以翅摶大海水海水兩披八
百由旬取濕生龍食之自在隨意而
不能取化生龍食化生金翅鳥欲食
夘生龍時従樹東枝飛下以翅摶大
海水海水兩披二百由旬取卵生龍
食之自在隨意化生金翅鳥欲食胎
生龍時従樹南枝飛下以翅摶大海
水海水兩披四百由旬取胎生龍食
之隨意自在化生金翅鳥欲食濕生
龍時従樹西枝飛下以翅摶大海水
海水兩披八百由旬取濕生龍食之
化生金翅鳥欲食化生龍時従樹北
枝飛下以翅摶大海水海水兩披千
六百由旬取化生龍食之隨意自在
是爲金翅鳥所食諸龍復有大龍金翅
鳥所不能得何者是娑竭龍王難陀
龍王跋難陀龍王伊那婆羅
頭頼吒龍王善見龍王阿盧龍王伽
拘羅龍王伽毗羅龍王阿汝羅龍正
伽㝹龍王瞿伽㝹龍王阿耨逵龍王
善住龍正優睒伽波頭龍王得*伽
龍王此諸大龍王皆不爲金翅鳥之
所搏食其有諸龍在近彼住者亦不爲
金翅鳥之所搏食長
阿含經卷苐十九苐二十七張深
[17-0993c]
佛告比丘若有衆生奉持龍戒心
意向龍具龍法者卽生龍中若有衆
生奉持金翅鳥戒心向金翅鳥具其
法者便生金翅鳥中或有衆生持兎
梟戒者心向兎梟具其法者墮兎梟
中若有衆生奉持狗戒或持牛戒或
持鹿戒或持瘂戒或持摩尼婆陀戒
或持火戒或持月戒或持日戒或持
水戒或持供養火戒或持苦行穢汙
法彼作是念我持此瘂法摩尼婆陀
法火法日月法水法供養火法諸若
行法我持此功德欲以生天此是邪
見佛言我說此邪見人必趣二處若
生地獄有墮四生或有沙間婆羅門
有如是論如是見我世閒有常此實
餘虛我及世閒無常此實餘虛我及
世閒有常無常此實餘虛我及世閒
非有常非無常此實餘虛我世有邊
此實餘虛我世無邊此實餘虛我世
有邊無邊此實餘虛我世非有邊非
無邊此實餘虛是命是身此實餘虛
是命異身異此實餘虛非有命非無
命此實餘虛無命無身此實餘虛或
有人言有如是他死此實餘虛有言無
如長阿含經卷苐十九苐二十八張
深
[17-0994a]
是他死此實餘虛或言有如是無如
是他死此實餘虛又言非有非無如
是他死此實餘虛彼
作如是論如是見者言世是常此實餘
虛者彼於行有我見命見身見世閒
見是故彼作是言我世間有常彼言
無常者於行有我見命見身見世間
見是故彼言我世間無常彼言有常
無常者彼行於有我見命見身見世
間見故言世間有常無常彼言非有
常非無常者於行有我見命見身見
世間見故言我世間非有常非無常
彼言我世間有邊者於行有我見命
見身見世間見言命有邊身有邊世
閒有邊従初受胎至於塚間所有四
大身如是展轉極至七生身命行盡
我入清淨聚是故彼言我有邊彼言
我世閒無邊者於行有我見命見身
見世閒見言命無邊身無邊世間無
邊従初受胎至於塚間所有四大身
如是展轉極至七生身命行盡我入
清淨聚是言我世間無邊彼作是言
此世間有邊無邊彼於行有我見命
見身見世閒見命有邊無邊従初受
長阿含經卷苐十九苐二十九張深
[17-0994b]
胎至於塚間所有四大身如是展轉
極至七生身命行盡我入清淨聚是
故言我有邊無邊彼作是言我世間
非有邊非無邊於行有我見命見身
見世間見命身非有邊非无邊従初
受胎至於塚間所有四大身如是展
轉極至七生身命行盡我入清淨聚
是故言我非有邊非無邊彼言是命
是身者於此身有命見於餘身有命見
是故言是命是身言命異身異者於
此身有命見於餘身無命見是故言
命異身異彼言身命非有非無者於
非有非無彼言無身命者此身無命
見餘身無命見是故言無命無身彼
言有如是他死者其人見今有命後
更有身命遊行是故言有如是他死無
如是他死者彼言今世有命後世無
命是故言無如是他死有如是他死無
如是他死者彼言今世命斷滅後世命
遊行是故言有如是他命無如是他
命非有非無如是他死者彼言今身
命斷滅後身命斷滅是故言非有非
長阿含經卷苐十九苐三十張
深
[17-0994c]
無如是他死尒時世尊告諸比丘言
乃徃過去有王名鏡面時集生盲人
聚在一處而告之日汝等生盲寧識
象不對日大王我不識不知王復告
言汝等欲知象形類不對日欲知時
王卽勅侍者使將象來令衆盲子手
自捫摸中有摸象得鼻者王言此是
象或有摸象得其牙者或有摸象得
其耳者或有摸象得其頭者或有摸
象得其背者或有摸象得其腹者或
有摸象得其骨者或有摸象得其膊
者或有摸象得其跡者或有摸象得
其尾者王皆語言此是象也時鏡面王
卽却彼象問盲子言象何等類其諸
盲子得象鼻者言象如曲轘得象牙者
言象如杵得象耳者言象如箕得象
頭者言象如鼎得象背者言象如丘阜得
象腹者言象如壁得象骨者言象如樹
得象膊者言象如柱得象跡者言象
如臼得象尾者言象如絙各各共諍
平相是非此言如是彼言不尒
不巳遂至鬪諍時王見此歡喜大笑
尒時鏡面王卽說頌日長阿
含經卷苐十九苐三十一張深
[17-0995a]
諸盲人羣集於此竸諍訟象身本一體
異相生是非
佛告比丘諸外道異學亦復如是不
知苦諦不知習諦盡諦道諦各生異
見牙相是非謂巳爲是便起諍訟若
有沙門婆羅門能如實知苦聖諦苦
習聖諦苦滅聖諦苦出要諦彼自思
惟相共和合同一受同一師同一永
乳熾然佛法安樂久住尒時世尊而
說偈言
若人不知苦不知苦所起亦復不知苦
所可滅盡處亦復不能知滅於苦集道
失於心解脫慧解脫亦失不能究苦本
生老病死源若能諦知苦知苦所起因
亦能知彼苦所可滅盡處又能善分別
滅若集聖道則得心解脫慧解脫亦然
斯人能究竟苦陰之相本盡生老病死
受有之相原
諸比丘是故汝等當勤方便思惟苦
聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
佛說長阿含經卷第十九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十九苐三十二張深
[17-0995b]
