[17-0888a] 
六神通一者神足通證二者天耳通
證三者知他心通證四者宿命通證
五者天眼通證六者漏盡通證是爲
六十法諸比丘如實無虛如來知已
平等說法復有七成法七修法七覺
法七滅法七退法七増法七難解法
七生法七知法七證法云何七成法
謂七財信財戒財慙財愧財聞財施財
慧財爲七財云何七修法謂七覺意於
是比丘修念覺意依無欲依寂滅依
遠離修法修精進修喜修猗修定修
捨依無欲依寂滅依遠離云何七覺
法謂七識住處若有衆生若干種身
若干種想天及人是是初識住復有衆
生若干種身而一想者梵光音天最
初生時是是二識住復有衆生一身
若干種想光音天是是三識住復有
衆生一身一想遍淨天是是四識住
或有衆生空處住是五識住或識處
住是六識住或不用處住是七識住
云何七滅法謂七使法欲愛使有愛
使見使慢使瞋恚使無明使疑使云何
七退法謂七非法是比丘無信無慙無
長阿含經卷苐九苐八張臨
[17-0888b]
愧少聞懈墯多忘無智
謂七正法於是比丘有信有慚有愧
多聞不懈墯强記有智云何七難解
法謂七正善法於是比丘好義好法
好知時好知足好自攝好集衆好分
別人云何七生法謂七想不淨想食
不淨想一切世間不可樂想死想無
常想無常苦想苦無我想云何七知
法謂七勤勤於戒行勤滅貪欲勤破
邪見勤於多聞勤於精進勤於正念
勤於禪定云何七證法謂七漏盡力
於是漏盡比丘於一切諸苦集滅味
過出要如實知見觀欲如火坑亦如
刀劒知欲見欲不貪於欲心不住欲
漏盡比丘逆順觀察如實覺知如實
見已世間貪嫉惡不善法不漏不起
修四念處多修多行五根五力七覺
意賢聖八道多修多行諸比丘是爲
七十法如實不虛如來知已平等說
法復有八成法八修法八覺法八滅
法八退法八増法八難解法八生法
八知法八證法云何八成法謂八
因緣不得梵行而得智得梵行已智
増長阿含經卷苐九苐九張
臨
[17-0888c]
多云何爲八於是比丘依世尊住或依
師長或依智慧梵行者住生慙愧心
有愛有敬是謂初因緣未得梵行而
得智得梵行已智増多復次依世尊
住隨時請問此法云何義何所趣時
諸尊長卽爲開演甚深義理是爲二
因緣旣聞法已身心樂靜是爲三因
緣旣樂靜已不爲遮道無益雜論彼
到衆中或自說法或請他說猶復不
捨賢聖默然是爲四因緣多聞廣愽
守持不忘諸法深奥上中下善義味諦
誠梵行
爲五因緣修習精勤滅惡増善勉
力堪任不捨斯法是爲六因緣有以
智慧知起滅法賢聖所趣能盡苦除
是爲七因緣觀五受陰生相滅相此
色色集色滅此受想行識識集識
滅是爲八因緣未得梵行而有智得
梵行已智増多云何八修法謂賢聖
八道正見正志正語正業正命正方
便正念正定云何八覺法謂世八法
利衰毁譽稱譏苦樂云何八滅法謂
八邪邪見邪思邪語邪業邪命邪方
長阿含經卷苐九苐十張臨
[17-0889a]
便邪念邪定云何八退法謂八懈怠
法何謂八懈怠比丘乞食不得食便
作是念我於今日下村乞食不得身
體疲極不能堪任坐禪經行今冝臥
息懈怠比丘卽便臥息不肯精勤未
得欲得未獲欲獲未證欲證是爲初
懈怠懈怠比丘得食旣足復作是念
我朝入村乞食得食過足身體沉重
不能堪任坐禪經行今冝寢息懈怠
比丘卽便寢息不能精勤未得欲得
未獲欲獲未證欲證懈怠比丘設少
執事便作是念我今日執事身體疲
極不能堪任坐禪經行今冝寢息懈
怠比丘卽便寢息懈怠比丘設欲執
事便作是念明當執事必有疲極今
者不得坐禪經行當豫臥息懈怠比
丘卽便臥息懈怠比丘設少行來便
作是念我朝行來身體疲極不能堪
任坐禪經行我今冝當臥息懈怠比
丘卽便臥息懈怠比丘設欲少行便
作是念我明當行必有疲極今者不
得坐禪經行當豫寢息懈怠比丘卽
尋
長阿含經卷苐九苐十一張臨
[17-0889b]
獲未證欲證是爲六懈怠比丘設遇
小患便作是念我得重病因篤羸瘦
不能堪任坐禪經行當湏寢息懈怠
比丘卽尋寢息不能精勤未得欲得未
獲欲獲未證欲證懈怠比丘所患已
差復作是念我病差未久身體羸瘦
不能堪任坐禪經行冝自寢息懈怠比
丘卽尋寢息不能精勤未得欲得未
獲欲獲未證欲證云何八増法謂八
不怠云何八精進比丘入村乞食不
得食還卽作是念我身體輕便少
於睡眠冝可精進坐禪經行未得者
得未獲者獲未證者證於是比丘卽
便精進是爲初精進比丘乞食得足
便作是念我今入村乞食飽滿氣力
充足冝勤精進坐禪經行未得者得
未獲者獲未證者證於是比丘卽尋
精進精進比丘設有執事便作是念
我向執事廢我行道今冝精進坐禪
經行未得者得未獲者獲未證者證
於是比丘卽尋精進精進比丘設欲
執事便作是念明當執事廢我行道
今冝精進坐禪經行未得者得未獲
長阿含經卷苐九苐十二張臨
[17-0889c]
者獲未證者證於是比丘卽便精進
精進比丘設有行來便作是念我朝
行來廢我行道今冝精進坐禪經行
未得者得未獲者獲未證者證於是
比丘卽尋精進精進比丘設欲行來
便作是念我明當行廢我行道今冝
精進坐禪經行來得者得未獲者獲
未證者證於是比丘卽便精進精進
比丘設遇患時便作是念我得重病
或能命終今冝精進未得者得未
者獲未證者證於是比丘卽便精進
精進比丘患得小差復作是念我病
初差或更増動廢我行道今冝精進
坐禪經行未得者得未獲者獲未證
者證於是比丘卽便精進坐禪經行
是爲八云何八難解法謂八不閑妨
修梵行云何八如來至眞出現於世
說微妙法寂滅無爲向菩提道有人
生地獄中是爲不閑處不得修梵行
如來至眞出現於世說微妙法寂滅
無爲向菩提道而有衆生在畜生中
餓鬼中長壽天中邊地無識無佛法
處是爲不閑處不得修梵行如來至
長阿含經卷苐九苐十三張臨
[17-0890a]
眞等正覺出現於世說微妙法寂滅
無爲向菩提道或有衆生生於中國
而有邪見壞顚倒心惡行成就必入
地獄是爲不閑處不得修梵行如來
至眞等正覺出現於世說微妙法寂
滅無爲向菩提道或有衆生生於中
國聾盲瘖瘂不得聞法修行梵行是
爲不閑如來至眞等正覺不出世間無
有能說微妙法寂滅無爲向菩提道而
有衆生生於中國彼諸根具足堪受
聖教而不値佛不得修行梵行是爲
八不閑云何八生法謂八大人覺道
當少欲多欲非道道當知足無猒非
道道當閑靜樂衆非道道當自守戲
笑非道道當精進懈怠非道道當專
念多忘非道道當定意亂意非道道
當智慧愚癡非道云何八知法謂八除
入内有色想觀外色少若好若醜常
觀常念是爲初除入内有色想觀外
色無量若好若醜常觀常念是爲二
除入内無色想外觀色少
常觀常念是爲三除入内無色想外
觀色無量若好若醜常觀常念是爲
長阿含經卷苐九苐十四張臨
[17-0890b]
四除入内無色想外觀色靑靑色靑
光靑見譬如靑蓮華亦如靑波羅㮈
衣純一靑色靑光靑見作如是想常
觀常念是爲五除入内無色想外觀
色黃黃色黃光黃見譬如黃華黃波
羅㮈衣黃色黃光黃見常念常觀作
如是想是爲六除入内無色想觀外
色赤赤色赤光赤見譬如赤華赤波
羅㮈衣純一赤色赤光赤見常觀常
念作如是想是爲七除入内無色想
外觀色白白色白光白見譬如白
華白波羅㮈衣純一白色白光白見常觀
常念作如是想是爲八除入云何八
證法謂八解脫色觀色一解脫内有
色想觀外色二解脫淨解脫三解脫
度色想滅瞋恚想住空處四解脫度
空處住識處五解脫度識處住不用
處六解脫度不用處住有想無想處
七解脫度有想無想處住想知滅八
解脫諸比丘是爲八十法如實無虛
如來知已平等說法復有九成法九
修法九覺法九滅法九退法
九増法九難解法九生法九知法九
證長阿含經卷苐九苐十五張
臨
[17-0890c]
法云何九成法謂九淨滅枝法戒淨
滅枝心淨滅枝見淨滅枝度疑淨滅
枝分別淨滅枝道淨滅枝除淨滅枝
無欲淨滅枝解脫淨滅枝云何九修
法謂九喜本一喜二愛三悦四樂五
定六如實知七除捨八無欲九解
脫云何九覺法謂九衆生居或有衆
生若干種身若干種想天及人是是
初衆生居或
想者梵光音天最初生時是是二衆
生居或有衆生一身若干種想光音
天是是三衆生居或有衆生一身一
想遍淨天是是四衆生居或有衆生
無想無所覺知無想天是是五衆生
居復有衆生空處住是六衆生居復
有衆生識處住是七衆生居復有衆
生不用處住是八衆生居復有衆生
住有想無想處是九衆生居云何九
滅法謂九愛本因愛有求因求有利
因利有用因用有欲因欲有著因著
有嫉因嫉有守因守有護云何九退
法謂九惱法有人已侵惱我今侵惱
我當侵惱我我所愛者已侵惱今侵
惱長阿含經卷苐九苐十六張
臨
[17-0891a]
當侵惱我所憎者已愛敬今愛敬當
愛敬云何九増法謂無惱彼已侵我
我惱何益已不生惱今不生惱當不
生惱我所愛者彼已侵惱我惱何益
已不生惱今不生惱當不生惱我所
憎者彼已愛敬我惱何益已不生惱
今不生惱當不生惱云何九難解法
謂九梵行若比丘有信而不持戒則
梵行不具比丘有信有戒則梵行具
足若比丘有信有戒而不多聞則梵
行不具比丘有信有戒有多聞則
梵行具足若比丘有信有戒有多聞
不能說法則梵行不具比丘有信有
戒有多聞能說法則梵行具足若比
丘有信有戒有多聞能說法不能養
衆則梵行不具若比丘有信有戒有
多聞能說法能養衆則梵行具足若
比丘有信有戒有多聞能說法能養
衆不能於大衆中廣演法言則
不具若比丘有信有戒有多聞能說
法能養衆能於大衆廣演法言則梵
行具足若比丘有信有戒有多聞能
說法能養衆能在大衆廣演法言而
不長阿含經卷苐九苐十七張
臨
[17-0891b]
得四禪則梵行不具若比丘有信有
戒有多聞能說法能養衆能於大衆廣
演法言又得四禪則梵行具足若比丘
有信有戒多聞能說法能養衆在大衆
中廣演法言又得四禪不於八解脫逆
順遊行則梵行不具有比丘有信有
戒有多聞能說法能養衆於大衆中
廣演法言具足四禪於八解脫逆順遊
行則梵行具足若比丘有信有戒有
多聞能說法能養衆在大衆中廣演
法言得四禪於八解脫逆順遊行然不
能盡有漏成無漏心解脫智慧解脫
於現法中自身作證生死已盡梵行
已立所作已辦更不受有則梵行不
具若比丘有信有戒有多聞能說法
能養衆能在大衆廣演法言成就四
禪於八解脫逆順遊行捨有漏成無
漏心解脫智慧解脫於現法中自身
作證生死已盡梵行已立所作已辦更
不受有則梵行具足云何九生法謂
九想不淨想觀食想一切世間不可樂
想死想無常想無常苦想苦無我想
盡想無欲想云何九知法謂九異法
生果異因果異生觸異因觸異生受
長阿含經卷苐九苐十八張臨
[17-0891c]
異因受異生想異因想異生集異因
集異生欲異因欲異生利異因利異
生求異因求異生煩惱異因煩惱異
云何九證法謂九盡若入初禪則聲
刺滅入第二禪則覺觀刺
禪則喜刺滅入第四禪則出入息刺
滅入空處則色想刺滅入識處則空
想刺滅入不用處則識想刺滅入有
想無想處則不用想刺滅入滅盡定
則想受刺滅諸比丘是爲九十法如
實不虛如來知已平等說法復有十
成法十修法十覺法十滅法十退法
十増法十難解法十生法十知法十
證法云何十成法謂十救法一者比
丘二百五十戒具威儀亦具見有小
罪生大怖畏平等學戒心無傾邪二
者得善知識三者言語中正多所含
受四者好求善法分布不悋五者諸
梵行人有所施設輒徃佐助不以爲
勞難爲能爲亦教人爲六者多聞聞
便能持未曾有忘七者精進滅不善
法増長善法八者常自專念無有他
想憶本善行若在目前九者智慧成
就觀法生滅以賢聖律而斷苦本十
長阿含經卷苐九苐十九張臨
[17-0892a]
者樂於閑居專念思惟於禪中間
無有調戲云何十修法謂十正行正
見正思正語正業正命正方便正念
正定正解脫正知云何十覺法謂十
色入眼入耳入鼻入舌入身入色入
聲入香入味入觸入云何十滅法謂
十邪行邪見邪思邪語邪業邪命邪
方便邪念邪定邪解脫邪智云何十
退法謂十不善行迹身殺盜婬口兩舌
惡罵妄言綺語意貪取嫉妬邪見云
何十増法謂十善行身不殺盜婬口
不兩舌惡罵妄言綺語意不貪取嫉
妬邪見云何十難解法謂十賢聖居
一者比丘除滅五枝二者成就
三者捨一四者依四五者滅異諦六
者勝妙求七者無濁想八者身行已
立九者心解脫十者慧解脫云何十
生法謂十稱譽處若比丘自得信已
爲他人說亦復稱歎諸得信者自持
戒已爲他人說亦復稱歎諸持戒者
自少欲已爲他人說亦復稱歎諸少
欲者自知足已爲他人說亦復稱歎
諸知足者自樂閑靜爲他人說亦長
阿含經卷苐九苐二十張臨
[17-0892b]
復稱歎樂閑靜者自多聞已爲他人
說亦復稱歎諸多聞者自精進已爲
他人說亦復稱歎諸精進者自專念
已爲他人說亦復稱歎諸專念者自
得禪定爲他人說亦復稱歎得禪定
者自得智慧爲他人說亦復稱歎得
智慧者云何十知法謂十滅法正見
之人能滅邪見諸緣邪見起無數惡
亦盡除滅諸因正見生無數善盡得
成就正思正語正業正命正方便正
念正定正解脫正智正智之人能滅
邪智諸因邪智起無數惡悉皆除滅
諸因正智起無數善法盡得成就云
何十證法謂十無學法無學正見正
思正語正業正命正方便正念正定
正解脫正智諸比丘是爲百法如實
無虛如來知已平等說法尒時舎利
弗佛所印可諸比丘聞舎利
弗所說歎
喜奉行佛說長阿含第二分増一
經第七如是我聞一時佛在舎衞國
祗樹給孤獨園與大比丘衆千二百
五十人俱尒時世尊告諸比丘我與
汝等說長阿含經卷苐九苐二十
一張臨
[17-0892c]
微妙法上中下言皆悉眞正義味清
淨梵行具足謂一増法也汝
善思念之當爲汝說時諸比丘受教
而聽佛告比丘一増法者謂一成法
一修法一覺法一滅法一證法云何
一成法謂不捨善法云何一修法謂
常自念身云何一覺法謂有漏觸云
何一滅法謂有我慢云何一證法謂
無㝵心解脫又有二成法二修法二
覺法二滅法二證法云何二成法謂
知慚知愧云何二修法謂止與觀云
何二覺法謂名與色云何二滅法謂
無明有愛云何二證法謂明與解脫
乂有三成法三修法三覺法三滅法
三證法云何三成法一者親近善友
二者耳聞法音三法法成就云何三
修法謂三三昧空三昧無想三昧無
作三昧云何三覺法謂三受苦受樂
受不苦不樂受云何三滅法謂三愛
欲愛有愛無有愛云何三證法謂三
明宿命智天眼智漏盡智又有四成
法四修法四覺法四滅法四證法云
何四成法一者住中國二者近善友
長阿含經卷苐九苐二十二張臨
[17-0893a]
三者自謹慎四者宿殖善本云何四
修法住四念處比丘内身身觀精勤
不懈憶念不忘捨世貪憂外身身
觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂内
外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪
憂受意法觀亦復如是云何四覺法
謂四食摶食觸食念食識食云何四
滅法謂四受欲受我受戒受見受云
何四證法謂四沙門果湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果又有五
成法五修法五覺法五滅法五證法
云何五成法謂五滅盡支一者信佛
如來至眞十号具
安隱三者質直無有諛諂眞趣如來
涅槃徑路四者專心不亂諷捅不忘
五者善於觀察法之起滅以賢聖行
盡於苦本云何五修法謂五根信根
精進根念根定根慧根云何五覺法
謂五受陰色受陰受想行識受陰云
何五滅法謂五蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡
眠蓋掉戲蓋疑蓋云何五證法謂五
無學聚無學戒聚無學定聚慧聚解
脫聚解脫知見聚復有六成法六修
法長阿含經卷苐九苐二十三張
臨
[17-0893b]
六覺法六滅法六證法云何六成法
謂六重法若有比丘修六重法可敬
可重和合於衆無有諍訟獨行無雜
云何六於是比丘身常行慈及修梵
行住仁愛心名日重法可敬可重和合
於衆無有諍訟獨行無雜復次比丘
口慈意慈以已供養及鉢中餘與人
共之不懷彼此復次比丘聖所行戒
不犯不毁無有染汙智者所稱善具
足持戒成就賢聖出要平等盡苦正
見及諸梵行是名重法可敬可重和
合於衆無有諍訟獨行不雜云何六
修法謂六念佛念法念憎念戒念施
念天念云何六覺法謂六内入眼入
耳入鼻入舌入身入意入云何六滅
法謂六愛色愛聲愛香味觸法愛云
何六證法謂六神通一者神足通證
二者天耳通證三者知他心通證四
者宿命通證五者天眼通證六者漏
盡通證復有七成法七修法
七覺法七滅法七證法云何七成法
謂七財信財戒財慙財愧財聞財施
財惠財爲七財云何七修法謂七覺
意於是長阿含經卷苐九苐二十
四張臨
[17-0893c]
比丘
離修法修精進修喜修猗修定修捨
依無欲依寂滅依遠離云何七覺法
謂七識住處若有衆生若千種身若
千種想天及人此是初識住復有衆
生若干種身而一想者梵光音天最
初生時是是二識住復有衆生一身
若干種想光音天是是三識住復有
衆生一身一想遍淨天是是四識住
處復有衆生空處住是五識住或識
處住是六識住或不用處是七識住
云何七滅法謂七使法欲愛使有愛
使見使慢使瞋恚使無明使疑使云
何七證法爲七漏盡力於是漏盡比丘
於一切諸苦集滅味過出要如實知
見觀欲如火坑亦如刀劒知欲見欲
不貪於欲心不住欲於中復善觀察
如實得知如實見已世間貪婬惡不
善法不起不漏修四念處多修多行
五根五力七覺意賢聖八道多修多
行復有八成法八修法八覺法八滅
法八證法云何八成法謂八因緣未
得梵行而得智得梵行已智増多云
長阿含經卷苐九苐二十五張臨
[17-0894a]
何爲八如是比丘依世尊住或依師長
或依智慧梵行者住生慚愧心有愛
有敬是爲初因緣未得梵行而得智
得梵行已智増多復次依世尊住隨
時請問此法云何義何所趣尊長
卽爲開演深義是爲二因緣旣聞法
已身心樂靜是爲三因緣不爲遮道
無益雜論彼到衆中或自說法或請
他說猶復不捨賢聖默然是爲四因緣
多聞廣愽守持不忘諸法深奥上中下
善
不流動是爲五因緣修習精勤滅不
善行善行日増勉力堪任不捨斯法
是爲六因緣又以智慧知起滅法賢
聖所趣能盡苦際是爲七因緣又觀
五受陰生想滅想此色色集色滅此
受想行識識集識滅是爲八因緣未
得梵行而有智已得梵行智増多云
何八修法謂賢聖八道正見正志正
語正業正命正方便正念正定云何
八覺法謂世八法利衰毁譽稱譏苦
樂云何八滅法謂八邪邪見邪志邪
語邪業邪命邪方便邪念邪定云何
長阿含經卷苐九苐二十六張臨
[17-0894b]
八證法謂八解脫色觀色一解脫内
有色想外觀色二解脫淨解脫三解
脫度色想滅瞋恚想住空處四解脫
度空處住識處五解脫度識處住不
用處六解脫度不用處住有想無想
處七解脫度有想無想處住想知滅
八解脫復有九成法九修法九覺法
九滅法九證法云何九成法謂九淨
滅枝法戒淨滅枝心淨滅枝見淨滅
枝度疑淨滅枝分別淨滅枝道淨滅
枝除淨滅枝無欲淨滅枝解脫淨滅
枝云何九修法謂九喜本一喜二愛
三悦四樂五定六如實知七除捨八
無欲九解脫云何九覺法謂九衆生
居或有衆生若干種身若干種想天
及人是是初衆生居或有衆生若干種
身而一想者梵光音天最初生時是是
二衆生居或有衆生一身若干種想
光音天是是三衆生居或有衆生一
身一想遍淨天是是四衆生居無想無
所覺知無想天是是五衆生居復
有衆
衆生識處住是七衆生居復有衆
生不用處住是八衆生居復有衆長
阿含經卷苐九苐二十七張臨
[17-0894c]
生住有想無想處是九衆生居云何
九滅法謂九愛本因愛有求因求有
利因利有用因用有欲因欲有著因
著有嫉因嫉有守因守有護云何九
證法謂九盡若入初禪則聲刺滅入
第二禪則覺觀刺滅入第三禪則喜
刺滅入第四禪則出入息刺滅入空
處則色想刺滅入識處則空想刺滅
入不用處則識想刺滅入有想無想
處則不用想刺滅八滅盡定則想受
刺滅復有十成法十修法十覺法十
滅法十證法云何十成法謂十救法
一者比丘二百五十戒具威儀亦具
見有小罪生大怖畏平等學戒心無
傾邪二者得善知識三者言語中正
多所堪忍四者好求善法分布不悋
五者諸梵行人有所施設輒徃佐助
不以爲勞難爲能爲亦教人爲六者
多聞聞便能持未曾有忘七者精勤
滅不善法増長善法八者常自專念
無有他想憶本善行如在目前九者
智慧成就觀法生滅以賢聖律斷於
苦本十者樂於閑居專念思惟於禪
長阿含經卷苐九苐二十八張臨
[17-0895a]
中間無有調戲云何十修法謂十正
行正見正志正語正業正命正方便正
念正定正解脫正智云何十覺法謂十
色入眼入耳入鼻入舌入身入色人
聲入香入味入觸入云何十滅法謂
十邪行邪見邪志邪語邪業邪命邪
方便邪念邪定邪解脫邪智云何十
證法謂十無學法無
語正業正命正方便正念正定正
解脫正智諸比丘此名一増法我
今爲汝等說如是法吾爲如來爲諸
弟子所應作者皆已備愍慈愍慇懃
訓誨汝等汝等亦冝勤奉行之諸比
丘當在閑居樹下空處精勤坐禪勿
自施恣今不勉力後悔何益此是我
教勤受持之尒時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
佛說長阿含經卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐九苐二十九張臨
[17-0895b]
佛說長阿含經卷第十臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分三聚經第八
如是我聞一時佛在舎微國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
俱尒
