[17-0926c] 
佛說長阿含經卷第十三深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第三分阿摩晝經第一
如是我聞一時佛遊俱薩羅國與大
比丘衆千二百五十人俱至伊車能
伽羅俱薩羅婆羅門村卽於彼伊車
林中止宿時有沸伽羅婆羅婆羅門止
郁伽羅村其村豐樂人民熾盛波斯
匿王卽封此村與沸佛羅婆羅婆羅門
以羣梵分此婆羅門七世巳來父母
眞正不爲他人之所輕毁三部舊典
諷誦通利種種經書皆能分別又能
善解大人相法祭祀儀禮有五百弟
子教授不廢其第一摩納弟子名阿
摩晝七世以來父母眞正不爲他人
之所輕毁三部舊典諷誦通利種種
經書皆能分別亦能善解大人相法
祭祀儀禮亦有五百摩納弟子教授
不廢與師無異時沸伽羅婆羅婆羅
門聞沙門瞿曇釋種子出家成道與
大比丘衆千二百五十人俱至伊車
能伽羅俱薩羅婆羅門村止伊車林
[17-0927a]
中有大名稱流聞天下如來至眞等
正覺十号具足於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中自身作證爲他說
法上中下善義味具足梵行清淨如
此眞人應徃親覲我今寧可觀沙門
瞿曇爲定有三十二相名聞流布爲
稱實不當以何緣得見佛相復作是
念言今我弟子阿摩晝七世以來父
母
典諷誦通利種種經書盡能分別又
能善解大人相法祭祀儀禮唯有此
人可使觀佛知相有無時婆羅門卽
命弟子阿摩晝而告之曰汝徃觀彼
沙門瞿曇爲定有三十二相爲虛妄
耶時阿摩晝尋白師言我以何驗觀
瞿曇相知其虛實師卽報日我今語
汝其有具足三十二大人相者必趣
二處無有疑也若在家當爲轉輪聖
王王四天下以法治化統領民物七
寶具足一金輪寶二白象寶三紺馬
寶四神珠寶五王女寶六居士寶七
典兵寶王有千子勇猛多智降伏怨
敵兵杖不用天下泰平國內民物无
長阿含經卷苐十三苐二張深
[17-0927b]
所畏懼若其不樂世間出家求道當
成如來至眞等正覺十号具足以此
可知瞿曇虛實時阿摩晝受師教巳
卽嚴駕寶車將五百摩納弟子清旦
出村徃詣伊車林到巳下車步進詣
世尊所佛坐彼立佛立彼坐於其中
間共談義理佛告摩納日汝曾與諸
耆舊長宿大婆羅門如是論耶摩納
白佛此爲何言佛告摩納我坐汝立
我立汝坐中間共論汝師論法當如
是耶摩納白佛言我婆羅門論法坐
則俱坐立則俱立臥則俱臥今
諸沙門毁形鰥獨卑陋下劣習黑冥
法我與此輩共論義時坐起無在尒
時世尊卽語彼言卿摩納未被調伏
時摩納聞世尊稱卿又聞未被調伏
卽生忿恚毁謗佛言此釋種子好懷
嫉惡無有義法佛告摩納諸釋種子
何過於卿摩納言昔我
緣在釋迦迦維羅越國時有衆多
諸釋種子以少因緣集在講堂遥見
我來輕慢戲弄不順儀法不相敬待
佛告摩納彼諸釋子還在本國遊戲
自恣猶長阿含經卷苐十三苐
三張深
[17-0927c]
如飛鳥自於樔林出入自在諸釋種
子自於本國遊戲自在亦復如是摩
納白佛言世有四姓刹利婆羅門
居士首陀羅其彼三姓常尊重恭敬
供養婆羅門彼諸釋子義不應尒彼
釋廝細卑陋下劣而不恭敬我婆羅
門尒時世尊默自念言此摩納子數
數毁罵言及廝細我今寧可說其本
緣調伏之耶佛告摩納汝姓何等
摩納答言我姓聲王佛告摩納汝姓
尒者則爲是釋迦奴種時彼五百摩
納弟子皆舉大聲而語佛言勿說此
言謂此摩納爲釋迦奴種所以者何
此大摩納眞族姓子顏貌端正辯才
應機廣愽多聞足與瞿曇徃返談論
尒時世尊告五百摩納若汝師盡不
如汝言者當捨汝師共汝論義若汝
師有如上事如汝言者汝等冝默當
共汝師論時五百摩納白佛言我等
盡默聽共師論時五百摩納盡皆
默然尒時世尊告阿摩晝乃徃過去
久遠世時有王名聲摩王有四子一
名面光二名象食三名路指四名莊
嚴其長阿含經卷苐十三苐四
張深
[17-0928a]
王四子少有所犯王擯出國到雪山
南住直樹林中其四子母及諸家屬
皆追念之卽共集議詣聲摩王所白
言大王當知我等與四子別久欲徃看
視王卽告日欲徃隨意時母眷屬聞
王教巳卽詣雪山南直樹
子所時諸母言我如與汝子汝女與
我子卽相配疋遂成夫婦後生男子
容貌端正時聲摩王聞其四子諸母與
女共爲夫婦生子端正王卽歡喜而
發此言此眞釋子眞釋童子能自存
立因此名釋釋秦言能在直樹林故名釋釋秦言亦言直聲摩
王卽釋種先也王有靑衣名目方面顏
貌端正與一婆羅門交通遂便有娠生
一摩納子墮地能言尋語父母當洗浴
我除諸穢惡我年大巳自當報恩以其
初生能言故名聲王如今初生有能
言者人皆怖畏名爲可畏彼亦如是
生便能言故名聲王従此巳來婆羅
門種遂以聲王爲姓又告摩納汝頗
従先宿耆舊大婆羅門聞此種姓因
緣巳不時彼摩納默然不對如是長
阿含經卷苐十三苐五張深
[17-0928b]
再問又復不對佛至三問語摩納言
吾問至三汝冝速答設不答者密迹
力士手執金杵在吾左右卽當破汝
頭爲七分時密迹力士手執金杵當
摩納頭上虛空中立若摩納不時答
問卽下金杵碎摩納首佛告摩納汝
可仰觀摩納仰觀見密迹力士手執
金杵立虛空中見巳恐怖衣毛爲豎
卽起移坐附近世尊依恃世尊爲救
爲護白世尊言世尊當問我今當答
佛卽告摩納汝曾於先宿耆舊大婆
羅門聞說如是種姓緣不摩納答言
我信曾聞實有是事時五百摩納弟
子皆各舉聲自相謂言此阿摩晝實
是釋迦奴種也沙門瞿曇所說眞實
我等無狀懷輕慢心尒時世尊便作
是念此五百摩納後
奴今當方便滅其奴名卽告五百摩
納日汝等諸人慎勿稱彼爲奴種也
所以者何彼先婆羅門是大仙人有
大威力伐聲摩王索女王以畏故卽
以女與由佛此言得免奴名尒時世
尊告阿摩晝日云何摩納若刹利女
長阿含經卷苐十三苐六張深
[17-0928c]
七世巳來父母眞正不爲他人之所
輕毁若與一婆羅門爲妻生子摩納
容貌端正彼入刹利種得坐受水誦
刹利法不答日不得得父財業不
答日不得得嗣父職不答日不得
云何摩納若婆羅門女七世以來父
母眞正不爲他人之所輕毁與刹利
爲妻生一童子顏貌端正彼入婆羅
門衆中得坐起受水不答日得得誦
婆羅門法得父辵財嗣父職不答日
得云何摩納若婆羅門擯婆羅門投
刹利種者寧得坐起受水誦刹利法
不答日不得得父辵財嗣父職不答
日不得若刹利種擯刹利投婆羅門寧
得坐起受水誦婆羅門法得父辵財
嗣父職不答日得是故摩納女中刹
利女勝男中刹利男勝非婆羅門也
梵天躬自說
偈言刹利生中勝種姓亦純眞明行悉
具足天人中
最勝佛告摩納梵天說此偈實爲善
說非不善也我所然可所以者何我今
如來至眞等正覺亦說
此義長阿含經卷苐十三苐七
張深
[17-0929a]
刹利生中勝種姓亦純眞明行悉具足
天人中最勝
摩納白佛言瞿曇何者是無上士明行
具足佛告摩納諦聽諦聽善思念之
當爲汝說對日唯然願樂欲聞佛告
摩納若如來出現於世摩供正遍
知明行足爲善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊於一切諸天
世人沙門婆羅門天魔梵王中獨覺
自證爲人說法上語亦善中語亦善
下語亦善義味具足開清淨行若居
士居士子及餘種姓聞正法者卽生
信樂以信樂心而作是念我今在家
妻子繫縛不得清淨純修梵行今者
寧可剃除鬚髮服三法衣出家修道
彼於異時捨家財産捐棄親族剃除
鬘髮服三法衣出家修道與出家人
同捨飾好具諸戒行不害衆生捨於
刀杖懷慙愧心慈念一切是爲不煞
捨竊盜心不與不取其心清淨無私
竊意是爲不盜捨離婬欲淨修梵行
慇懃精進不爲欲染潔淨而住是爲
不婬捨離妄語至誠無欺不誑他人
是長阿含經卷苐十三第八張
深
[17-0929b]
爲不妄語捨離兩舌若聞此語不傳
至彼若聞彼語不傳至此有離別者
善爲和合使相親敬凡所言說和順
知時是爲不兩舌捨離惡口所言麤
獷喜惱他人令生忿結捨如是言言則
柔濡不生怨害多所饒益衆人敬愛
樂聞其言是爲不惡口捨離綺語所
言知時誠實如法依律滅諍有緣而
言言不虛發是爲捨離綺語捨干飮
酒離放逸處不著香華瓔珞歌儛倡
伎不徃觀聽不坐高牀非時不食
金銀七寶不取不用不娶妻妾不畜
奴婢象
不爲虛詐斗稱欺人不以手拳共相
牽抴亦不觝債不誣罔人不爲僞詐捨
如是惡滅於諍訟諸不善事行則知時
非時不行量腹而食無所藏積度身
而衣趣足而巳法服應器常與身俱
猶如飛鳥羽翮隨身比丘無餘亦復
如是摩納如餘沙門婆羅門受他信
施更求餘積衣服飮食無有厭足入
我法者無如此事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施自營生業種殖樹木
鬼長阿含經卷苐十三苐九張
深
[17-0929c]
神所依入我法者無如是事摩納如
餘沙門婆羅門食他信施更作方便
求諸利養象牙雜寶高廣大牀種種
文繡綩綖被褥入我法者無如是事
摩納如餘沙門婆羅門受他信施更
作方便求自莊嚴酥油摩身香水洗
沐香未自塗香澤梳頭著好華鬘染
目紺色拭面莊飾鐶紉澡潔以鏡自
照雜色革屣上服純白刀杖侍従寶
蓋寶扇莊嚴寶車入我法者無如此
事摩納如餘沙門婆羅門食他信施
専爲嬉戲棋局愽弈八道十道百
道至一切道種種戲笑入我法者無
如此事摩納如餘沙門婆羅門食他
信施但說遮道無益之言王者戰鬪
軍馬之事羣僚大臣騎乘出入遊園
觀事及論臥起行步女人之事依服
飮食親里之事又說入海採寶之事入
我法者無如此事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施無數方便但作邪命
諂諛美辭現相毀訾以利求利入我
法者無如此事摩納如餘沙門婆羅
門食
阿含經卷苐十三苐十張深
[17-0930a]
或在浴池或於堂上牙相是非言我
知經律汝無所知我趣正道汝向邪
徑以前著後以後著前我能忍汝汝
不能忍汝所言說皆不眞正若有所
疑當來問我我盡能答入我法者無
如此事摩納如餘沙門婆羅門食他信
施更作方便求爲使命若爲王王大臣
婆羅門居士通信使従此詣彼従
彼至此持此信授彼持彼信授此或
自爲或教他爲入我法者無如此事
摩納如餘沙門婆羅門食他信施但
習戰陣鬪諍之事或習刀杖弓失之
事或鬪鷄犬豬羊象馬午馳諸畜
或鬪男女及作衆聲貝聲鼙聲歌聲
儛聲緣幢倒絕種種伎戲入我法者
無如是事摩納如餘沙門婆羅門食
他信施行遮道法邪命自活瞻相男
女吉凶好醜及相畜生以求利養入
我法者無如是事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施行遮道法邪命自活
召喚鬼神或復驅遣或能令住種種
⬤禱無數方道恐嚇於人能聚能散
能苦能樂又能爲拾安胎出衣亦能
長阿含經卷苐十三苐十一張深
[17-0930b]
呪人使作驢馬亦能使人盲聾瘖瘂
現諸技術叉手向日月作諸苦行以
求利養入我法者無如是事摩納如
餘沙門婆羅門食他信施行遮道法
邪命自活爲人呪病㦯誦惡術或爲
善呪或爲醫方鍼灸藥石療治衆
病入我法者無如是事摩納如餘沙
門婆羅門食他信施行遮道法邪命
自活或呪水火或爲鬼呪或誦
呪或誦鳥呪或支節呪或是安宅符
呪或火燒鼠嚙能爲解呪或誦別
死生晝或讀夢書或相手面或誦天
文書或誦一切音書入我法者無如
是事摩納如餘沙門婆羅門食他信
施行遮道法邪命自活瞻相天時言
雨不雨穀貴穀賤多病少病恐怖安
隱或說地動彗星日月薄蝕或言星
蝕或言不蝕如是善瑞如是惡微入
我法者無如是事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施行遮道法邪命自活
或言此國勝彼彼國不如或言彼國
勝此此國不如瞻相吉凶說其盛衰
入我法者無如是事但修聖戒無染
著長阿含經卷苐十三第十二張
深
[17-0930c]
心內懷喜樂目雖見色而
不取相眼不爲色之所拘繫堅固寂
然無所貪著亦無憂患不漏諸惡堅
持戒品善護眼相耳鼻舌身意亦復
如是善御六觸護持調伏令得安隱
猶如平地駕四馬車善調御者執鞭
持控使不失轍比丘如是御六根馬
安隱無失彼有如是聖戒得聖眼根
食知止足亦不貪味趣以養身令無
苦患而不貢高調和其身令故若滅
新苦不生有力無事令身安樂猶如
有人以藥塗瘡趣使瘡差不求飾好
不以自高摩納比丘如是食足支身不
懷慢恣又如膏車欲使通利以用運
載有所至到比丘如是食足支身欲
爲行道摩納比丘如是成就聖戒得
聖諸根食知止足初夜後夜精進覺
悟又於晝日若行若坐常念一心除
衆陰蓋彼於初夜若
心除衆陰蓋乃至中夜偃石脅而臥念
當時起繫想在明心無錯乱至於後
夜便起思惟若行若坐常念一心除
衆陰蓋比丘有如是聖戒具足得聖
諸根食知長阿含經卷苐十三苐
十三張深
[17-0931a]
止足初夜後夜精勤覺悟常念一心
無有錯乱云何比丘念無錯乱如是
比丘內身身觀精勤不懈憶念不忘
除世貪憂外身身觀內外身身觀精
勤不懈憶念不忘捨世貪憂受意法
觀亦復如是是爲比丘念無錯乱云
何一心如是比丘若行步出入左右
顧視屈申俯仰執持衣鉢受取飮食
左右便利睡眠覺悟坐立語默於一
切時常念一心不失威儀是爲一心
譬如有人與大衆行若在前行若在
中後常得安隱無有怖畏摩納比丘
如是行步出入至於語默常念一心
無有憂畏比丘有如是聖戒得聖諸
根食知止足初依後夜精勤覺悟常
念一心無有錯乱樂在靜處樹下塚
間若在山窟或在露地及糞聚間至
時乞食還洗手足安置衣鉢結跏跗
坐端身正意繫念在前除去慳貪心
不與俱滅瞋恨心無有怨結心住清
淨與懷慈愍除去睡眠繫想在明念
無錯乱斷除掉戲心不與俱內行寂
滅滅掉戲心斷除疑惑巳度疑網其
長阿含經卷苐十三苐十四張深
[17-0931b]
心專一在於善法譬如僮僕大家賜
姓安隱解脫免於僕使其心歡喜無
復憂畏又如有人舉財治生大得利
還還本主物餘財足用彼自念言我
本舉財恐不如意今得利還還主本
物餘財足用無
人久病従病得差飮食消化色方充
足彼作是念我先有病而今得差飮
食消化色力充足無復憂畏發大歡
喜又如人久閉牢獄安隱得出彼自
念言我先拘閉今巳解脫無復憂畏
發大歡喜又如人多持財寶經大曠
野不遭賊盜安隱得過彼自念言我
持財寶過此嶮難無復憂畏發大歡
喜其心安樂摩納比丘有五蓋自覆
常懷憂畏亦復如奴如負債人久病
在獄行大曠野自見未離諸陰蓋心
覆蔽闇冥慧眼不明彼卽精勤捨欲
惡不善法與覺觀俱離生喜樂得入
初禪彼巳喜樂潤漬於身周遍盈溢
無不充滿如人巧浴器盛衆藥以水
漬之中外俱潤無不周遍比丘如是
得入初禪喜樂遍身無不充滿如是
長阿含經卷苐十三苐十五張深
[17-0931c]
摩納是爲最初現身得樂所以者何
斯由精進念無錯乱樂靜閑居之所
得也彼於覺觀便生爲信專念一心
無覺無觀定生喜樂入第二禪彼巳
一心喜樂潤漬於身周遍盈溢無不
充滿猶如山頂涼泉水自中出不従
外來卽此池中出清淨水還自浸漬
無不周遍摩納比丘如是入第二禪
定生喜樂無不充滿是爲第二現身
得樂彼捨喜住護念不錯乱身受快
樂如聖所說起護念樂入第三禪彼身
無喜以樂潤漬周遍盈溢無不充滿
譬如優鉢花鉢頭摩華拘頭摩花分
陀利花始出淤泥而未出水根莖枝
業潤漬水中無不周遍摩納比丘如
是入第三禪
不周遍此是第三現身得樂彼捨喜
樂憂喜先滅不苦不樂護念清淨入
第四禪身心清淨具滿盈溢無不周
遍猶如有人沐浴清潔以新白疊被
覆其身舉體清淨摩納比丘如是
入第四禪其心清淨充滿於身無不
周遍又入第四禪心無増減亦不傾
長阿含經卷苐十三苐十六張深
[17-0932a]
動住無愛恚無動之地譬如密室內
外塗治堅閉戶嚮無有風塵於內燃
燈無觸嬈者其燈焰上怗然不動摩
納比丘如是入第四禪心無增減亦
不傾動住無愛恚無動之地此是第
四現身得樂所以者何斯由精勤不懈
念不錯乱樂靜閑居之所得也彼得
定心清淨無穢柔濡調伏住無動地
自於身中起變化心化作異身支節
具足諸根無闕彼作是觀此身色四
大化成彼身此身亦異彼身亦異従
此身起心化成彼身諸根具足支節
無闕譬如有人鞘中拔刀彼作是念
鞘異刀異而刀従鞘出又如有人合
麻爲繩彼作是念麻異繩異而繩従
麻出又如有人篋中出蛇彼作是念
篋異蛇異而蛇従篋出又如有人従
簏出衣彼作是念簏異衣異而衣従
簏出摩納比丘亦如是此是最初所得
勝法所以者何斯由精進念不錯乱樂
靜閑居之所得也彼巳定心清淨無
穢柔濡調伏住無動地従巳四大色
身中起心化作化身一切諸根支節
長阿含經卷苐十三苐十七張深
[17-0932b]
具足彼作是觀此身是四大合成彼
身従化而有此身亦異彼身亦異此
心在此身中依此身住
如琉璃摩尼瑩治甚明清淨無穢若
以青黃赤綖貫之有目之士置掌而
觀知珠異綖異而綖依於珠従珠至
珠摩納比丘觀心依此身住至彼化
身亦復如是此是比丘第二勝法所
以者何斯由精勤念不錯乱樂獨閑
居之所得也彼以定心清淨無穢柔
濡調伏住無動地一心修習神通智
證能種種變化變化一身爲無數身以
無數身還合爲一身能飛行石壁無
㝵遊空如鳥履水如地身出煙焰如
大火積手捫日月立至梵天譬如陶
師善調和泥隨意所造在作何器多所
饒益亦如巧匠善能治木隨意所造
自在能成多所饒益又如牙師善治
象牙亦如金師善煉眞金隨意所
造多所饒益摩納比丘如是定心清
淨住無動地隨意變化乃至手捫日
月立至梵天此是比丘第三勝法彼
以心定清淨無穢柔濡調伏住無動
長阿含經卷苐十三苐十八張深
[17-0932c]
地一心修習證天耳智彼天耳淨過
於人耳聞二種聲天聲人聲譬如城
內有大講堂高廣顯敞有聰聽人居
此堂內堂內有聲不勞聽功種種悉
聞比丘如是以心定故天耳清淨聞
二種聲摩納此是比丘第四勝法彼
以定心清淨無穢柔濡調伏住無動
地一心修習證他心智彼知他心有
欲無欲有垢無垢有癡無癡廣心狹
心小心大心定心乱心縛心解心上
心下心至無上心皆悉知之譬如有
人以清水自照好惡必察比丘如
是以心淨故能知他心摩納此是比
濡調伏住無動地一心修習宿命智
證便能憶識宿命無數若干種事能
憶一生至無數生刧數成敗死此生
彼名姓種族飮食好惡壽命長短所
受苦樂形色相貌皆悉憶識譬如有
人従巳村落至他國邑在於彼處若
行若住若語若默復従彼國至於餘
國如是展轉便還本土不勞心力盡
能憶識所行諸國従此到彼従彼到
長阿含經卷苐十三苐十九張深
[17-0933a]
此行住語默皆悉億之摩納比丘如
是能以定心清淨無穢住無動地以
宿命智能憶宿命無數刧事此是比
丘得第一勝無明永滅大明法生闇
冥消滅光曜法生此是比丘宿命智
明所以者何斯由精勤念無錯乱樂
獨閑居之所得也彼以定心清淨無
穢柔濡調伏住無動處一心修習見
生死智證彼天眼淨見諸衆生死此
生彼従彼生此形色好醜善惡諸果
尊貴卑賤隨所造業報應因緣皆悉
知之此人身行惡口言惡意念惡誹
謗賢聖信邪倒見身敗命終墮三惡
道此人身行善口言善意念善不謗
賢聖見正信行身壞命終生天人中
以天眼淨見諸衆生隨所業緣徃來
五道譬如城內高廣平地四交道頭
起大高樓明目之士在上而觀見諸
行人東西南北舉動所爲皆悉見之
摩納比丘如是以定心清淨住無動
處見生死智證以天眼淨盡見衆生
所爲善惡隨業受生徃來五道皆悉
知之此是比丘得第二眀斷除無明
長阿含經卷苐十三苐二十張深
[17-0933b]
生於慧明捨離闇冥出
見衆生生死智證明也所以者何斯
由精勤念不錯乱樂獨閑居之所得
也彼以定心清淨無穢柔濡調伏住
不動地一心修習無漏智證彼如實
知苦聖諦如實知有漏集如實知有
漏盡如實知趣漏盡道彼如是知如
是見欲漏有漏無明漏心得解脫得
解脫智生死巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有譬如清水中有木石魚
鼈水性之屬東西遊行有目之士明
了見之此是木石此是魚鼈摩納比
丘如是以定心清淨住無動地得無
漏智證乃至不受後有此是比丘得
第三明斷除無明生於慧明捨離闇
冥出大智光是爲無漏智明所以者
何斯由精勤念不錯乱樂獨閑居之
所得也摩納是爲無上明行具足於
汝意云何如是明行爲是爲非佛告
摩納有人不能得無上明行具足而
行四方便云何爲四摩納或有人不
得無上明行具足而持斫負籠入山
求藥食樹木根是爲摩納不得无上
長阿含經卷苐十三苐二十一張深
[17-0933c]
明行具足而行第一方便云何摩納
此第一方便汝及汝師行此法不答
日不也佛告摩納汝自畀微不識眞
僞而便誹謗輕罵釋子自種罪根長
地獄本復次摩納有人不能得無上
明行具足而手執澡甁持杖筭術入
山林中食自落果是爲摩納不得無
上明行具足而行第二方便云何摩
納汝及汝師行此法不答日不也佛
告摩納汝自卑微不識眞僞而便誹
謗輕慢釋子自種罪根長地
次摩納不得無上明行具足而捨前
採藥及捨落果還來向村依附人間
起草菴舎食草木葉摩納是爲不
得明行具足而行第三方便云何摩
納汝及汝師行此法不答日不也佛
告摩納汝自昇微不識眞爲而便誹
謗輕慢釋子自種罪根長地獄本是
爲第三方便復次摩納不得無上明
行具足不食藥草不食落果不食草
葉而於村城起大堂閣諸有東西南
北行人過者隨力供給是爲不得無
上明行具足而行第四方便云何摩
長阿含經卷苐十三苐二十二張深
[17-0934a]
納汝及汝師行此法不答日不也
佛告摩納汝自卑微不識眞僞而便
誹謗輕慢釋子自種罪根長地獄本
云何摩納諸舊婆羅門及諸仙人多
諸伎術讃嘆稱說本所捅習如今婆
羅門所可諷誦稱說一阿咤摩二婆
摩三婆摩提婆四鼻婆密多五伊兜
瀨悉六耶婆提伽七婆婆婆悉咤八
迦葉九阿樓那十瞿曇十一首夷婆
十二損陀羅如此諸大仙婆羅門皆
掘塹建立堂閣如汝師徒今所居止
不答日不也彼諸大仙頗起城郭圍
遶舎宅居止其中如汝師徒今所止
不答日不也彼諸大仙頗處高床重
褥綩綖細軟如汝師徒今所止不答
日不也彼諸大仙頗以金銀瓔珞雜
色花鬘美女自娛如汝師徒不彼諸
大仙頗駕乘寶車持鐵導引白蓋自
覆手執寶拂著雜色寶屣又著金白
疊如汝師徒今所服不答日不也摩
納汝自卑微不識眞爲而
慢釋子自種罪根長地獄本云何摩
納如彼諸大仙舊婆羅門讃嘆稱說
本長阿含經卷苐十三苐二十三張
深
[17-0934b]
所諷誦如今婆羅門所可稱說諷誦
阿咤摩等若傳彼所說以教他人欲
望生梵天者無有是處猶如摩納王
波斯匿與入共議或與諸王或與大
臣婆羅門居士共論餘細人聞入舎
衛城遇人便說波斯匿王有如是語
云何摩納王與是人共言議不答日
不也摩納此人諷誦王言以語餘
人寧得爲王作大臣不答日無有是
處摩納汝等今日傳先宿大仙舊婆
羅門諷誦教人欲至生梵天者無有
是處云何摩納汝等受他供養能隨
法行不答日如是瞿曇受他供養當
如法行摩納汝師沸伽羅婆羅門受王
村封而與王波斯匿共論議時說王
不要論無益之言不以正事共相諌
曉汝今自觀及汝師過且置是事但
當求汝所來因緣摩納卽時舉目觀
如來身求諸相好盡見餘相唯不見
二相心卽懷疑尒時世尊默自念言
今此摩納不見二相以此生疑卽出
廣長舌相舐耳覆面時彼摩納復疑
一相世尊復念今此摩納猶疑一相
卽長阿含經卷苐十三苐二十四張
深
[17-0934c]
以神力使彼摩納獨見陰馬藏尒時
摩納盡見相巳乃於如來無復狐疑
卽従座起遶佛而去時沸伽羅婆羅
門立於門外遥望弟子見其遠來逆
問之言汝觀瞿曇實具相不功德神
力實如所聞不卽白師言瞿曇沙門
三十二相皆悉具足功德神力實如
所聞師又問日汝頗與
不答日實與瞿曇言語徃返師又問
日汝與瞿曇共論何事時摩納如共
佛論具以白師師言我遂得聰明弟
子致使如是者我等將入地獄不久所以者何汝語諸欲勝毁呰瞿曇使之不悦於我轉踈汝與聰明弟子致使如是使我入地獄不久於是其師懷忿結
心卽蹴摩納令墮師自乘車時彼摩
納當墮車時卽生白癩時沸伽羅婆
羅婆羅門仰觀日巳然自念言今覲
沙門瞿曇非是時也湏待明日當徃
覲問於明日旦嚴駕寶車従五百第
子勝後圍遶詣伊車林中下車步進
到世尊所問訊巳一面坐仰觀如來
身具見諸相唯不見二相時長阿含
經卷苐十三苐二十五張深
[17-0935a]
婆羅門疑於二相佛知其念卽出廣
長舌相舐耳覆面時婆羅門又疑一
相佛知其念卽以神力使見陰馬藏
時婆羅門具見如來三十二相心卽
開悟無復狐疑尋白佛言若我行時
中路遇佛少停止乘當知我巳礼敬
世尊所以者何我受他村封設下乘
者當失此封惡聲流布又白佛言若
我下乘解劒退蓋幷除幢摩澡甁履
屣當知我巳礼敬如來所以者何我
受他封故有五威儀若礼拜者卽失
所封惡名流布又白佛言若我在衆
見佛起者若偏露右臂自稱姓字則
知我巳敬礼如來所以者何我受他
封若礼拜者則失封邑惡名流布又白
佛言我歸依佛歸依法歸依僧聽我於
正法中爲優婆塞自今巳後不煞不盜
不婬不欺不飮酒唯
衆當受我請尒時世尊默然受請時
婆羅門見佛默然知以許可卽従坐
起不覺礼佛遶三匝而去歸設飯食
供饒旣辦還白時到尒時世尊著衣
持鉢與諸大衆千二百五十人徃長
阿含經卷苐十三苐二十六張深
[17-0935b]
詣其舎就坐而坐時婆羅門手自斟
酌以種種甘饍供佛及僧食訖去鉢
行澡水畢時婆羅門右手執弟子阿
摩晝臂至世尊前言唯願如來聽其
悔過唯願如來聽其悔過如是至三又
白佛言猶如善調象馬猶有蹶倒還
復正路此人如是雖有漏失願聽悔
過佛告婆羅門當使汝受命延長現
世安隱使汝弟子白癩得除佛言適
訖時彼弟子白癩卽除時婆羅門取
一小座於佛前坐世尊卽爲婆羅門
說法示教利喜施論戒論生天之論
欲爲穢汙上漏爲患出要爲
上演布清淨尒時世尊知婆羅門心
巳調柔清淨無垢堪受道教如諸佛
常法說苦聖諦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦時婆羅門卽於座上遠塵離垢得法眼淨猶如淨潔白疊易爲受染沸伽婆羅婆羅門亦復如是見法得法決定道果不信餘道得無所畏卽白佛言我今再三歸依佛法及比丘僧聽我於正法中爲優婆塞盡形壽不煞不盜不婬不欺不飮酒唯願世尊及諸大衆長阿含經卷苐十三苐二十七張深
[17-0935c]
哀愍我故受七日請尒時世尊默然
許之時婆羅門卽於七日中種種供
養佛及大衆尒時世尊過七日巳遊
行人間佛去未久沸伽羅婆羅婆羅門遇
病命終時諸比丘聞
日中供養佛巳便取命終各自念此命終
爲生何趣尒時衆比丘徃至世尊所
礼佛巳一面坐白佛言彼婆羅門於
七日中供養佛巳身壞命終當生何處
佛告比丘此族姓子諸善普集法法
具足不違法行斷五下結於彼般涅
槃不來此世尒時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行佛說長阿舎經卷第十三
癸邜歲高麗國大藏都監奉勅雕造
長阿含經卷苐十
三苐二十八張深
[17-0936a]
