[17-0963b] 
佛說長阿含經卷第十七深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第三分沙門果經第八
如是我聞一時佛在羅閱祗耆舊童
子菴婆園中與大比丘衆千三百五
十人俱尒時王阿闍世韋提希子以十
五日月滿時命一夫人而告之日今
夜清明與晝無異當何所爲作夫人
白王言今十五日夜月滿時與晝無
異冝沐髮澡浴與諸婇女五欲自娛
時王又命第一太子優耶婆陀而告
之日今夜月十五日月滿時與晝無
異當何所施作太子白王言今夜十
五日月滿時
共謀議伐於邊逆然後還此共相娛
樂時王又命勇健大將而告之日今
十五日月滿時其夜清明與晝無異
當何所爲作大將白言今夜清明與
晝無異冝集四兵案行天下知有逆
順時王又命雨舎婆羅門而告之日
今十五日月滿時其夜清明與晝无
異當詣何等沙門婆羅門所能開悟
[17-0963c]
我心時雨舎白言今夜清明與晝无
異有不蘭迦葉於大衆中而爲導首
多有知識名稱遠聞猶如大海多所
容受衆所供養大王冝徃詣彼問訊
王若見者心或開悟王又命雨舎弟
湏尼陀而告之日今夜清明與晝無
異冝詣何等沙門婆羅門所能開悟
我心湏尼陀白言今夜清明與晝无
異有末伽梨瞿舎利於大衆中而爲
導首多有知識名稱遠聞猶如大海
無不容受衆所供養大王冝徃詣彼
問訊王若見者心或開悟王又命典
作大臣而告之日今夜清明與晝無
異當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
心典作大臣白言有阿耆多翅舎欽
婆羅於大衆中而爲導首多有知識名
稱遠閒猶如大海無不容受衆所供
養大王冝徃詣彼問訊王若見者心
或開悟王又命伽羅守門將而告之日
今夜清明與晝無異當詣何等沙門
婆羅門所能開悟我心伽羅守門將
白言有婆浮陀伽旃那於大衆中而
爲導首多有知識名稱遠聞猶
如大長阿含經卷苐十七苐二張深
[17-0964a]
海無不容受衆所供養大王冝徃詣
彼問訊王若見者心
優陀夷漫提子而告之日今夜清明
與晝無異當詣何等沙門婆羅門所
能開悟我心優陀夷白言有散若夷
毗羅梨沸於大衆中而爲導首多所
知識名稱遠聞猶如大海無不容受
衆所供養大王冝徃詣彼問訊王若
見者心或開悟王又命弟無畏而告
之日今夜清明與晝無異當詣何等
沙門婆羅門所能開悟我心第无畏白
言有尼亁子於大衆中而爲導首多
所知識名稱遠聞猶如大海無不容
受衆所供養大王冝徃詣彼問訊王
若見者心或開悟王又命壽命童子
而告之日今夜清明與晝無異當詣
何等沙門婆羅門所開悟我心壽命
童子白言有佛世尊今在我菴婆園
中大王冝徃詣彼問訊王若見者心
必開悟王勅壽命言嚴我所乘寶象及
餘五百白象耆舊受教卽嚴王象及五
百象訖白王言嚴駕巳備唯願知時阿
闍世王自乘寶象使五百夫人乘長
阿含經卷苐十七苐三張深
[17-0964b]
五百牝象手各執炬現王威嚴出羅
閱祗欲詣佛所小行進路告壽命日
汝今誑我陷固於我引我大衆欲與
冕家壽命白言大王我不敢欺王不
敢陷固引王大衆以與冕家王但前
進必獲福慶時王小復前進告壽命
言汝欺誑我陷固於我欲引我衆持與冕家如是再三所以者何彼有大衆千二百五十人寂然無聲將有謀也聲命復再三白言
大王我不敢欺誑陷固引王大衆持
與冕家王但前進必獲福慶
何彼沙門法常樂閑靜是以無聲王
但前進園林巳現阿闍世王到園門
下象解劒退蓋去五威儀步入園門
告壽命日今佛世尊爲在何所壽命
報言大王今佛在彼高堂上前有明
燈世尊處師子座南面而坐王小前
進自見世尊尒時阿闍世王徃詣講
堂所於外洗足然後上堂默然四頗
生歡喜心口自發言今諸沙門寂然
靜默止觀具足願使我太子優婆耶
亦止觀成就與此無異長阿含經卷
苐十七苐四張深
[17-0964c]
尒時世尊告阿闍世王日汝念子故
口自發言願使太子優婆耶亦止觀
成就與此無異汝可前坐時阿闍世
王卽前頭面礼佛足於一而坐而白
佛言今欲有所問若有閑暇及敢請
問佛言大王欲有問者便可問也阿
闍世王白佛言世尊如今人乘象馬
車習力牟劒弓失兵仗戰鬪之法王
子力士大力士僮使皮師剃髮師織
鬘師車師瓦師竹師葦師皆以種種
伎術以自在生自恣娛樂父母妻子
奴僕僮使共相娛樂如此營生現有
果報今諸沙門現在所修現得果報
不佛告王日汝頗曾詣諸沙門婆羅
門所問如此義不王白佛言我曾詣
沙門婆羅門所問如是義我念一時
至不蘭迦葉所問言如人乘象馬車
習於兵法乃至種種營生現有果報
今此衆現在修道現得果報不彼不
蘭迦葉報我言王若自作若教人作
斫伐殘害煮炙切割惱乱衆生愁憂
啼哭煞生偸盜婬逸妄語踰牆劫奪
放火焚燒斷道爲惡大
長阿含經卷苐十七苐五張深
[17-0965a]
非爲惡也大王若以利劒臠割一切
衆生以爲肉聚彌滿世間此非爲惡
亦無罪報於恒水南臠割衆生亦無
有惡報於恒水北岸爲大施會施一
切衆利人等利亦無福報王白佛言
猶如有人問瓜報李問李報瓜彼亦
如是我問現得報不而彼答我無罪
福報我卽自念言我是刹利王水澆
頭種無緣煞出家人繫縛驅遣
時我懷忿結心作此念巳卽便捨去
又白佛言我於一時至未伽梨拘舎
梨所問言如今人乘象馬車習於兵
法乃至種種營生皆現有果報今者
此衆現在修道現得報不彼報我言
大王無施无與無祭祀法亦无善惡
無善惡報無有今世亦無後世无父
無母无天無化無衆生世無沙門婆羅
門平等行者亦無今世後世自身作
證布現他人諸言有者皆是虛妄世
尊猶如有人問瓜報李問李報瓜彼
亦如是我問現得報不彼乃以无義
答我卽自念言我是刹利王水澆頭
種無緣煞出家人繫縛驅遣時我懷
忿結長阿含經卷苐十七苐六
張深
[17-0965b]
心作此念巳卽便捨去又白佛言我
於一時至阿夷陀翅舎欽婆羅所問
言大德如人乘象馬車習於兵法乃
至種種營生皆現在果報今者此衆
現在修道現得報不彼報我言受四
大人取命終者地大還歸地水還歸
水火還歸火風還歸風皆悉壞敗諸
根歸空若人死時牀輿舉身置於塚
間火燒其骨如鴿色或變爲灰土若
愚若智
法世尊猶如有人問李瓜報彼亦如
是我問現得報不而彼答我以斷滅
我卽念言我是刹利王水澆頭種无緣
煞出家人繫縛驅遣時我懷忿結心
作此念巳卽便捨去又白佛言我昔
一時至彼浮陀伽旃延所問言大德
如人乘象馬車習於兵法乃至種種
營生皆現有果報今者此衆現在修
道得報不彼答我言大王無力无精
進人无力無方便無因无緣衆生染
著無因无緣衆生清淨一切衆生有
命之類皆悉無力不得自在无有冕
讎定在數中於此六生中受諸若樂
長阿含經卷苐十七苐七張深
[17-0965c]
猶如問李瓜報問瓜李報彼亦如是
我問現得報不彼巳無力答我我卽
自念言我是刹利王水澆頭種無緣
煞出家人繫縛驅遣時我懷忿結心作
此念巳卽便捨去又白佛言我昔一
時至散若毗羅梨子所問言大德如
人乘象馬車習於兵法乃至種種營
生皆現有果報今者此衆現在修道
現得報不彼答我言大王現有沙門
果報問如是答此事如是此事實此
事異此事非異非不異大王現无沙
門果報問如是答此事如是此事實
此事異此事非異非不異大王現有無
沙門果報問如是答此事如是此事實
此事異此事非異非不異大王現非有
非无沙門果報問如是答此事如是此
事實此事異此事非異非不異世尊猶如
人問李瓜報問瓜李報彼亦如是我
問現得報不而彼異論答我我
念言我是刹利王水澆頭種无緣煞
出家人繫縛驅遣時我懷忿結心
作是念巳卽便捨去又白佛言我昔
一時至尼乾子所問言大德猶長阿
含經卷苐十七苐八張深
[17-0966a]
如人乘象馬車乃至種種營生現有
果報今者此衆現在修道現得報不
彼報我言大王我是一切智一切見
人盡智無餘若行若住坐臥覺悟無
餘智常現在前世尊猶如人問李瓜
報問瓜李報彼亦如是我問現得報
不而彼答我以一切智我卽自念言
我是刹利王水澆頭種無緣煞出家
人繫縛驅遣時我懷忿結心作此念巳
卽便捨去是故世尊今我來此問如
是義如人乘象馬車習於兵法乃至
種種營生皆現有果報今者沙門現
在修道現得報不
佛告阿闍世王日我今還問王隨意
所答云何大王王家僮使內外作人
皆見王於十五日月滿時沐髮澡浴
在高殿上與諸婇女共相娛樂作此
念言咄哉行之果報乃至是乎此王
阿闍世以十五日月滿時沐髮澡浴
於高殿上與諸婇女五欲自娛誰能
知此乃是行報者彼於後時剃除鬚
髮服三法衣出家修道行平等法云
何大王大王遥見此人來寧復起念
長阿含經卷苐十七苐九張深
[17-0966b]
言是我僕使不耶王白佛言不也世尊
若見彼來當起迎請坐佛言此豈非
沙門現得報耶王言如是世尊此是現
得沙門報也復次大王若王界內寄
居客人食王癝賜見王於十五日月
滿時沐髮澡浴於高殿上與諸婇女
五欲自娛彼作是念咄哉彼行之
乃如是耶誰能知此乃是行報者彼
於後時剃除鬚髮服三法衣出家修
道行平等法云何大王大王若遥見
此人來寧復起念言是我客民食我
癝賜耶王言不也若我見其遠來當
起迎礼敬問訊請坐云何大王此非
沙門現得果報耶王言如是現得沙
門報也復次大王如來至眞等正覺
出現於世入我法者乃至三明滅諸闇
冥生大智明所謂漏盡智證所以者
何斯由精勤專念不忘樂獨閑靜不
放逸故云何大王此非沙門現在果
報也王報言如是世尊實是沙門現
在果報尒時阿闍世王卽従坐起頭
面礼佛足白佛言唯願世尊受我悔
過我爲狂愚癡冥無識我父摩竭甁
長阿含經卷苐十七苐十張深
[17-0966c]
沙王以法治化無有偏抂而我迷惑
五欲實害父王唯願世尊加哀慈愍
受我悔過佛告王日汝愚冥無識但
自悔過汝迷於五欲乃害父王今於賢
聖法中能悔過者卽自饒益吾愍汝
故受汝悔過尒時阿闍世王礼世尊
足巳還一面坐佛爲說法示教利喜
王聞佛教巳卽白佛言我今歸依佛
歸依法歸依僧聽我於正法中爲優
婆塞自今巳後盡形壽不煞不盜不
婬不欺不飮酒唯願世尊及諸大衆
明受我請尒時世尊默然許可時王
見佛默然受請巳卽起礼佛遶三匝
而還其去未久佛告諸比丘言此阿
闍世王過罪損減巳拔重咎若阿闍
世王不煞父者卽當於此坐上得法
眼淨而阿闍世王今自悔過罪咎損
減巳
告壽命童子言善哉善哉汝今於我
多所饒益汝先稱說如來指授開發
然後將我詣世尊所得蒙開悟深識
汝恩終不辵忘時王還宮辦諸餚饍
種種飮食明日時到唯聖知時尒時
世長阿含經卷苐十七苐十一張
深
[17-0967a]
尊著衣持鉢與衆弟子千二百五十
人倶徃詣王宮就座而坐時王手自
斟酌供佛及僧食訖去鉢行澡水畢
礼世尊足白言我今再三悔過我爲狂
愚癡冥無識我父摩竭甁沙王以法
治化無有偏抂而我迷於五欲實害
父王唯願世尊加哀慈愍受我悔過
佛告王日汝愚冥無識迷於五欲乃
害父王今於賢聖法中能悔過者即
自饒益吾今愍汝受汝悔過時王礼佛
足巳取一小座於佛前坐佛爲說法
示教利喜王聞佛教巳又白佛言我
今再三歸依佛歸依法歸依僧唯願
聽我於正法中爲優婆塞自今巳後
盡形壽不煞不盜不婬不欺不飮酒
爾時世尊爲阿闍世王說法示教利
喜巳従坐起而去爾時阿闍世王及
壽命童子聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第三分布吒婆樓経第九
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
倶爾時世尊清旦著衣持鉢入舎衞
城乞食時世尊念言今日乞食於時
長阿含經卷苐十七苐十二張深
[17-0967b]
爲早今我寧可徃至布吒婆樓梵志
林中觀看湏時至當乞食爾時世尊
即詣梵志林中時布吒婆樓梵志遥
見佛來即起迎言善來沙門瞿曇久
不來
座爾時世尊即就其座告布吒婆樓
日汝等集此何所作爲爲何講說梵
志白佛言世尊昨日多有梵志沙門
婆羅門集此婆羅門堂說如是事相
違逆論瞿曇或有梵志作是說言人
無因无緣而想生無因無緣而想滅
想有去來來則想生去則想滅瞿曇
或有梵志作是說由命有想生由命
有想滅彼想有去來來則想生去則想
滅瞿曇或有梵志作是說如先所言
無有是處有大鬼神有大威力彼持
想去彼持想來彼持想去則想滅彼
持想來則想生我因是故生念念沙
門瞿曇先知此義必能善知想知滅
定爾時世尊告梵志日彼諸論者皆
有過咎言無因無緣而有想生無因
无緣而有想滅想有去來來則想生
去則想滅或言因命想生因命想滅
長阿含經卷苐十七苐十三張深
[17-0967c]
想有去來來則想生去則想滅或有
言無有是處有大鬼神彼持想來彼
持想去持來則想生持去則想滅如
此言者皆有過各所以者何梵志有
因緣而想生有因緣而想滅若如來
出現於世至眞等正覺十号具足有
人於佛法中出家爲道乃至滅五蓋
覆蔽心者除去欲惡不善法有覺有
觀離生喜樂入初禪先滅欲想生喜
樂想梵志以此故知有因緣想生有
因緣想滅滅有覺觀內喜一心無
覺無觀定生喜樂入第二禪梵志
彼初禪想滅二禪想生以是故知
有因緣想滅有因緣想生捨喜修
護專念
護念清淨入三禪梵志彼二禪想滅
三禪想生以是故知有因緣想滅有
因緣想生捨苦捨樂先滅憂喜護念
清淨入第四禪梵志彼三禪想滅四
禪想生以是故知有因緣想滅有因
緣想生捨一切色想滅恚不念異想
入空處梵志一切色想滅空處想生
以是故知有因緣想滅有因緣想生
越一切空處入識處梵志彼空處想
長阿含經卷苐十七苐十四張深
[17-0968a]
滅識處想生故知有因緣想滅有因
緣想生越一切識處入不用處梵志
彼識處想滅不用處想生以是故知
有因緣想滅有因緣想生捨不用處
入有想無想處梵志彼不用處想滅
有想無想處想生以是故知有因緣
想滅有因緣想生彼捨有想先想處
入想知滅定梵志彼有想無想處想
滅入想知滅定以是故知有因緣想生
有因緣想滅彼得此想巳作是念有
念爲惡無念爲善彼作是念時彼微妙
想不滅更麤想生彼復念言我今寧
可不爲念行不起思惟彼不爲念行
不起思惟巳微妙想滅麤想不生彼
不爲念行不起思惟微妙想滅麤想
不生時卽入想知滅定云何梵志汝
従本巳來頗曾聞此次第滅想因緣
不梵志白佛言従本巳來信自不聞
如是次第滅想因緣又白佛言我今
生念謂此有想此無想或復有想此
想巳彼作是念有念爲惡无念爲善
彼作是念時微妙想不滅麤想更生
彼復念言我今寧可不爲念行不起
長阿含經卷苐十七苐十五張深
[17-0968b]
思惟彼不爲念行不起思惟巳
想滅麤想不生彼不爲念行不起思
惟微妙想滅麤想不生時卽入想知
滅定佛告梵志言善哉善哉此是賢
聖法中次第想滅想定梵志復白佛
言此諸想中何者爲無上想佛告梵
志不用處想爲無上梵志又白佛言
諸想中何者爲第一無上想佛言諸
想諸言无想於其中閒能次第得想
知滅定者是爲第一無上想梵志又
問爲一想爲多想佛言有一想無多
想梵志又問先有想生然後智先有
智生然後想爲想智一時俱生耶佛
言先有想生然後智由想有智梵志
又問想卽是我耶佛告梵志汝說何
等人是我梵志白佛言我不說人是
我我自說色身四大六入父母生育
乳餔成長衣服莊嚴無常磨滅法我
說此人是我佛告梵志汝言色身四
大六入父母生育乳餔長成衣服莊
嚴無遇磨滅法說此人是我梵志且
置此我但人想生人想滅梵志言我
不說人是我我說欲界天是我佛言
長阿含經卷苐十七苐十六張深
[17-0968c]
且置欲界天是我但人想生人想滅
梵志言我不說人是我我自說色界
天是我佛言且置色界天是我但人
想生人想滅梵志言我不說人是我我
自說空處識處不用處有想无想處
無色天是我佛言且置空處識處无
所有處有想无想處无色天是我但
人想生人想滅梵志白佛言云何瞿
曇我寧可得知人想生人想滅不佛
告梵志汝欲知人想生人想滅者甚
難甚難所以者何汝異見異習
異受依異法故梵志白佛言如是瞿
曇我異見異習異忍異受依異法故
欲知人想生人想滅者甚難甚難所
以者何我世間有常此實餘虛我世
間無常此實餘虛我世間有常無常
此實餘虛我世間非有常非无常此
實餘虛我世間有邊此實餘虛我世
間無邊此實餘虛我世間有邊無邊
此實餘虛我世間非有邊非無邊此
實餘虛是命是身此實餘虛命異身
異此實餘虛身命非異非不異此實
餘虛無命无身此實餘虛如來終長
阿含經卷苐十七苐十七張深
[17-0969a]
此實餘虛如來不終此實餘虛如來
終不終此實餘虛如來非終非不終
此實餘虛佛告梵志世間有常乃至
如來非終非不終我所不記梵志白
佛言瞿曇何故不記我世間有常乃
至如來非終非不終盡不記耶佛言
此不與義合不與法合非梵行非無
欲非無爲非寂滅非止息非正覺非
沙門非泥洹是故不記梵志又問云
何爲義合法合云何爲梵行初云何
無爲云何無欲云何寂滅云何止息
云何正覺云何沙門云何泥洹云何
名記佛告梵志我記若諦若集若滅
若出要諦所以者何此是義合法合
梵行初首無欲无爲寂滅止息正覺沙門
泥洹是故我記尒時世尊爲梵志說
法示教利喜巳卽従坐而去佛去未
久其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志
日汝何故聽瞿曇沙門所說語語印
可瞿曇言我及世間有常乃至如來
非終非不終不與義合故我不記汝
何故印可是言我等不可沙門瞿
如是所說布吒婆樓報諸梵志長阿
含經卷苐十七苐十八張深
[17-0969b]
言沙門瞿曇所說我世間有常乃至
如來非終非不終不與義合故我不
記我亦不印可此言但彼沙門瞿曇
依法住以法而言以法出離我當何
由違此智言沙門瞿曇如此微妙法
言不可違也時布吒婆樓梵志又於
異時共象首舎利弗詣世尊所問訊巳
一面坐象首舎利弗礼佛而坐梵志
白佛言佛先在我所時去未久其後
諸餘梵志語我言汝何故聽沙門瞿
曇所說語語印可瞿曇言我世間常
乃至如來非終非不終不合義故不
記汝何故印可是言我等不可沙門
瞿曇如是所說我報彼言沙門瞿曇
所說我世間有常乃至如來非終非
不終不與義合故我不記我亦不印
可此言但彼沙門瞿曇依法住法以
法而言以法出離我等何由違此智
言沙門瞿曇微妙法言不可違也佛
告梵志日諸梵志言汝何故聽沙門
瞿曇所說語語印可此言有咎所以
者何我所說法有決定記不決定記云
何名不決定記我世間有常乃至如來
長阿含經卷苐十七苐十九張深
[17-0969c]
非終非不終我亦說此言而不決定記
所以然者此不與義合不與法合梵
行初非無欲非無爲非寂滅非止息
非正覺非沙門非泥洹是故梵志我
雖說此言而不決定記云何名爲決
定記我記若諦苦集苦滅苦出要諦
所以者何此與法合義合是梵行初
首無定无記梵志或有沙門婆羅門
於一處世間無欲无爲寂滅止息正
覺沙門泥
或有沙門婆羅門於一處世間一向
說樂我語彼言汝等審說一處世間
一向樂耶彼報我言如是我又語彼
言汝知見一處世間一向樂耶彼答
我言不知不見我復語彼言一處世
間諸天一向樂汝曾見不彼報我言
不知不見又問彼言彼一處世間諸
天汝頗共坐起言語精進修定不耶
答我言不我又問彼言彼一處世間
諸天一向樂者頗曾來語汝言汝所
行質直當生彼一向樂天我以所行
質直故得生彼共受樂耶彼答我言
不也我又問彼言汝能於己身起心
長阿含經卷苐十七苐二十張深
[17-0970a]
化作他四大身身體具足諸根無闕
不彼答我言不能云何梵志彼沙門
婆羅門所言爲是誠實爲應法不梵
志白佛言此非誠實爲非法言佛告
梵志如有人言我與彼端正女人交
通稱讃婬女餘人問言汝識彼女不
爲在何處東方西方南方北方耶答
日不知又問汝知彼女所止土地城
邑村落不答日不知又問汝識彼女
父母及其姓字不答日不知門問汝
知彼女爲刹利女爲是婆羅門居士
首陀羅女耶答日不知又問汝知彼
女爲長短麤細黑白好醜耶答日不
知云何梵志此人所說爲誠實不答
日不也梵志彼沙門婆羅門亦復如
是無有眞實梵志猶如有人立梯空
地餘人問言立梯用爲答日我欲上
堂又問堂何所在答日不知云何梵
志彼立梯者豈非虛妄耶答日如是
彼實虛妄佛言諸
如是虛妄無實佛告布吒婆樓汝言
我身色四大六入父母生育乳餔成
長衣服莊嚴無常磨滅以此爲我者
長阿含經卷苐十七苐二十一張深
[17-0970b]
我說此爲染汙爲清淨爲得解汝意
或謂染汙法不可滅清淨法不可生
常在苦中勿作是念何以故染汙法
可滅盡清淨法可出生處安樂地歡
喜愛樂専念一心智慧增廣梵志我
於欲界天空處識處不用處有想无
想處天說爲染汙亦說清淨亦說得
解汝意或謂染汙法不可滅清淨法
不可生常在若中勿作是念所以者
何染汙可滅淨法可生處安樂地歡
喜愛樂專念一心智慧增廣尒時象
首舎利弗白言世尊當有欲界人身
四大諸根時復有欲界天身色界天
身空處識復不用處有想無想處天
身一時有不世尊當有欲界天身時
復有欲界人身四大諸根及色界天
身空處識處無所有處有想無想處
天身一時有不世尊當有色界天身
時復有欲界人身四大諸根及色界
天身空處識處無所有處有想无想
處天身一時有不如是至有想无想
處天身時有欲界人身四大諸根及
欲界天身色界天身空處識處無所
長阿含經卷苐十七苐二十二張深
[17-0970c]
有處天身一時有不佛告象首舎利
弗若有欲界人身四大諸根尒時正
有欲界人身四大諸根非欲界天身
色界天身空處識處無所有處有想
无想處天身如是乃至有有想無想
處天身時尒時正有想無想處天身
無有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身空處識處
身象首譬如牛乳乳變爲酪酪爲年
酥生酥爲熟酥熟酥爲醍醐醍醐爲第
一象首當有乳時唯名爲乳不名爲酪
酥醍醐如是展轉至醍醐時唯名醍
醐不名爲乳不名酪酥象首此亦如
是若有欲界人身四大諸根時無有
欲界天身色界天身乃至有想无想
處天身如是展轉有有想无想處天
身時唯有有想无想處天身無有欲
界人身四大諸根及欲界天身色界
天身乃至無所有天身象首於汝意
云何若有人問汝言若有過去身時
有未來現在身一時有不有未來身
時有過去現在身一時有不有現在
身時有過去未來身一時有不設有
長阿含經卷苐十七苐二十三張深
[17-0971a]
此問者汝云何報象首言設有如是
問者我當報言有過去身時唯是過去
身無未來現在有未來身時唯是未
來身無過去現在有現在身時唯是
現在身無過去未來身象首此亦如
是有欲界人身四大諸根時無欲界
天身色界天身乃至有想无想處天
身如是展轉至有想無想處天身時
無有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身至不用處天身復次象
首若有人問汝言汝曾有過去巳滅
不未來當生不現在今有不設有是
問者汝當云何答象首白佛言若有
是問者當答彼言我曾有過去巳滅
非不有也有未來當生非不有也現
在今有非不有也佛言象首此亦如
是有欲界人身四大諸根時無欲界
天身乃至有想无想天
至有想無想天身時無有欲界人身
四大諸根及欲界天身乃至無所有
處天身尒時象首白佛言世尊我今
歸依佛歸依法歸依僧聽我於正法
中爲優婆塞自今巳後盡形壽不長
阿含經卷苐十七苐二十四張深
[17-0971b]
煞不盜不婬不欺不飮酒時布吒婆
樓梵志白佛言我得於佛法中出家
受戒不佛告梵志若有異學欲於我
法中出家爲道者先四月觀察稱衆
人意然後乃得出家受戒雖有是法
亦觀人耳梵志白佛言諸有異學欲
於佛法中出家受戒者先當四月觀
察稱衆人意然後乃得出家受戒如
我今者乃能於佛法中四歲觀察稱
衆人意然後乃望出家受戒佛告梵
志我先語汝雖有是法當觀其人時
彼梵志卽於正法中得出家受戒如
是不久以信堅固淨修梵行於現法
中自身作證生死巳盡所作巳辦不
受後有卽成阿羅漢尒時布吒婆樓
聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第三分露遮經第十
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行與大比丘衆千二百五十人俱徃
詣婆羅婆提婆羅門村北尸舎婆
林中止宿時有婆羅門名日露遮住
婆羅林中其村豐樂人民熾盛波斯
匿王卽封此村與婆羅門以爲梵分
長阿含經卷苐十七苐二十五張深
[17-0971c]
此婆羅門七世巳來父母眞正不爲
他人之所輕毁異典三部諷誦通利
種種經書盡能分別又能善於大人
相法瞻候吉凶祭祀儀礼聞沙門瞿
曇釋種子出
間遊行至尸舎婆林中有大名稱流
聞天下如來至眞等正覺十号具足於
諸天世人魔若魔天沙門婆羅門衆
中自身作證與他說法上中下善義
味具足梵行清淨如此眞人冝徃覲
現我今寧可徃共相見時婆羅門卽
出彼村詣尸舎婆林中至世尊所問
訊巳一面坐佛爲說法示教利喜婆
羅門聞法巳白佛言唯願世尊及諸
大衆明受我請尒時世尊默然受請
彼婆羅門見佛默然知巳許可卽従
坐起遶佛而去去佛不遠便起惡見
言諸沙門婆羅門多知善法多所證
成不應爲他人說但自知休與他說
爲譬如有人壞故獄巳更造新獄斯
是貪惡不善法耳時婆羅門還至婆
羅林巳卽於其夜具辦種種餚饍飮
食時到語剃頭師言汝特我聲詣尸
長阿含經卷苐十七苐二十六張深
[17-0972a]
舎婆林中白沙門瞿曇日時巳到冝知
是時剃頭師受教卽行徃到佛所礼
世尊足白時巳到冝知是時尒時世
尊卽著衣持鉢従諸弟子千二百五
十人俱詣婆羅林剃頭師侍従世尊
偏露右臂長跪叉手白佛言彼露遮
婆羅門去佛不遠生惡見言諸有沙
門婆羅門多知善法多所證者不應
爲他人說但自知休與他說爲譬如
有人壞故獄巳更造新獄斯是貪惡
不善法耳唯願世尊除其惡見佛告
剃頭師日此是小事易開化耳尒時
世尊至婆羅門舎就座而坐時婆羅
門以種種甘饍手自斟酌供佛及僧
食訖去鉢行澡水畢
前坐佛告露遮汝昨去我不遠生惡
見言諸沙門婆羅門多知善法多所
證者不應爲他人說乃至貪惡不善
法實有是言耶露遮言尒實有此事
佛告露遮汝勿復尒生此惡見所以
者何世有三師可以自誡云何爲三
一者剃除鬚髮服三法衣出家修道
於現法中可以除煩惱又可增益得
長阿含經卷苐十七苐二十七張深
[17-0972b]
上人法而於現法中不除煩惱不得
上人法已業未成而爲弟子說法其
諸弟子不恭敬承事由復依止與共
同住露遮彼諸弟子語師言師今剃
除鬚髮服三法衣出家修道於現法
中可得除衆煩惱得上人勝法而
今於現法中不能除煩惱不得上
人勝法已業未成而爲弟子說法
使諸弟子不復恭敬承事供養但共
依止同住而巳佛言露遮猶如有人
壞故獄巳更造新獄斯則名爲貪濁
惡法是爲一師可以自誡是爲賢聖
戒律戒儀戒時戒又告露遮第二師
者剃除鬚髮服三法衣出家修道於
現法中可得除衆煩惱不可增益得
上人法而於現法中不能除衆煩惱
雖復少多得上人勝法巳業未成而
爲弟子說法其諸弟子不恭敬承事
由復依止與共同住露遮彼諸弟子
語師言師今剃除鬚髮服三法衣出
家修道於現法中得除衆煩惱得上
人法而今於現法中不能除衆煩惱
長阿含經卷苐十七苐二十八張深
[17-0972c]
雖復沙多得上人法巳利未成而爲
弟子說法使諸弟子不復恭敬承事
供養但共依止同住而巳佛
猶如有人在他後行手摩他背此則
名爲貪濁惡法是爲二師可以自誡
是爲賢聖戒律戒儀戒時戒又告露
遮第三師者剃除鬚髮服三法衣出
家修道於現法中可除煩惱又可增
益得上人法而於現法中不能除衆
煩惱雖復少多得上人法巳利未成
而爲弟子說法其諸弟子恭敬承事
依止同住露遮彼諸弟子語師言師
今剃除鬚髮服三法衣出家修道於
現法中可得除衆煩惱沙多得上人
法而今於現法中不能除衆煩惱雖
復少多得上人法巳利未成而爲弟
子說法諸弟子恭敬承事共止同住
佛言露遮猶如有人捨巳禾稼鋤他
田苗此則名爲貪濁惡法是爲三師
可以自誡是爲賢聖戒律戒儀戒時
戒露遮有一世尊不在世間不可傾
動云何爲一若如來至眞等正覺出
現於世乃至得三明除滅無明生智
長阿含經卷苐十七苐二十九張深
[17-0973a]
慧明去諸闇冥出大法光所謂漏盡
智證所以者何斯由精勤專念不忘
樂獨閑居之所得也露遮是爲第一
世尊不在世間不可傾動露遮有四
沙門果何者四謂須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果云何露遮有
人聞法應得此四沙門果若有人遮
言勿爲說法設用其言者彼人聞法
得果以不答日不得又問若不得果
得生天不答日不得又問遮他說法
使不得果不得生天爲是善心爲不
善心耶答日不善又問不善心者爲
生善趣爲墮惡趣答日生惡
猶如有人語波斯匿王言王所有國
土其中財物王盡自用勿給餘人云
何露遮若用彼人言者當斷餘人供
不答日當斷又問斷他供者爲是
善心爲不善心答日不善心又問不
善心者爲生善趣爲墮惡道耶答日
墮惡道露遮彼亦如是有人聞法應
得四沙門果若有人言勿爲說法設
用其言者彼人聞法得果不答日不
長阿含經卷苐十七苐三十張深
[17-0973b]
得又問若不得果得生天不答日不
得又問遮他說法使不得道果不得
生天彼爲是善心爲不善心耶答日不
善又問不善心者當生善趣爲墮惡
道耶答日墮惡道露遮若有人語汝
言彼波羅婆提村封所有財物露遮自
用勿給人物當自用與他何爲云何露
遮設用彼言者當斷餘人供不答日當
斷又問教人斷他供者爲是善心爲
不善心耶答日不善又問不善心者
爲生善趣爲墮惡道耶答曰墮惡道
露遮彼亦如是有人聞法應得四沙
門果若有人言勿爲說法設用其言
者彼人聞法得果不答曰不得又問
若不得果得生天不答曰不得又問
遮他說法使不得果不得生天爲是
善心爲不善心耶答曰不善又問
不善心者爲生善趣爲墮惡道耶答
日墮惡道尒時露遮婆羅門白佛言
我歸依佛歸依法歸依僧願聽我於正
法中爲優婆塞自今巳後盡形壽不
煞不盜不婬不欺不飮酒佛說法長
阿含經卷苐十七苐三十一張深
[17-0973c]
巳時露遮婆羅門聞佛所說歡喜
佛說長阿含經卷第十七
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十七苐三十二張深
[17-0974a]
