[17-0862a] 
佛說長阿含經卷第六臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分初小緣經第一
如是我聞一時佛在舎衞國清信園
林
十人俱尒時有二婆羅門以堅固信
徃詣佛所出家爲道一名婆悉吒二
名婆羅墮尒時世尊於靜室出在講
堂上仿佯經行時婆悉吒見佛經行
卽尋速疾詣婆羅墮而語之言汝知
不耶如來今者出於靜室堂上經行
我等可共詣世尊所儻聞如來有所
言說時婆羅墮聞其語已卽共詣世
尊所頭面礼足隨佛經行尒時世尊
告婆悉吒日汝等二人出婆羅門種
以信堅固於我法中出家修道耶答
日如是佛言婆羅門今在我法中出
家爲道諸婆羅門得無嫌責汝耶答
日唯然蒙佛大恩出家修道實自爲
彼諸婆羅門所見嫌責佛言彼以何
事而嫌責汝尋白佛言彼言我婆羅
門種最爲第一餘者卑劣我種清白
[17-0862b]
餘者黑冥我婆羅門種出自梵天従
梵口生於現法中得清淨解後亦清
淨汝等何故捨清淨種入彼瞿曇異
法中耶世尊彼見我於佛法中出家
修道以如此言而呵責我佛告婆悉
吒汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸虛
假自稱婆羅門種最爲第一餘者卑
劣我種清白餘者黑冥我婆羅門種
出自梵天従梵口生現得清淨後亦
清淨婆悉吒今我無上正眞道中不
湏種姓不恃吾我憍慢之心俗法湏
此我法不尒若有沙門婆羅門自恃
種姓懷憍慢心於我法中終不得成無
上證也若能捨離種姓除憍慢心則
於我法中得成道證堪受正法人惡
下流
種善惡居之智者所舉智者所責何
謂爲四一者刹利種二者婆羅門種
三者居士種四者首陀羅種婆悉吒
汝聽刹利種中有殺生者有盜竊者
有婬乱者有欺妄者有兩舌者有惡
口者有綺語者有慳貪者有嫉妬者
有邪見者婆羅門種居士種首陀長
阿含經卷苐六苐二張臨
[17-0862c]
羅種亦皆如是雜十惡行婆悉咤夫不
善行有不善報爲黑冥行則有黑冥報
若使此報獨在刹利居士首陀羅種不
在婆羅門種者則婆羅門種應得自
言我婆羅門種最爲第一餘者卑劣
我種清白餘者黑冥我婆羅門種出
自梵天従梵口生現得清淨後亦清
淨若使行不善行有不善報爲黑冥
行有黑冥報必在婆羅門種刹利居
士首陀羅種者則婆羅門不得獨稱
我種清淨最爲第一婆悉吒若刹利
種中有不殺者有不盜不婬不妄語
不兩舌不惡口不綺語不慳貪不嫉
妬不邪見婆羅門種居士首陀羅種
亦皆如是同修十善夫行善法必有
善報行清白行必有白報若使此報
獨在婆羅門不在刹利居士首陀羅
者則婆羅門種應得自言我種清淨
最爲第一若使四姓同有此報者則
婆羅門不得獨稱我種清淨最爲第
一佛告婆悉吒今者現見婆羅門種
嫁娶産生與世無異而作詐稱我是
梵種従梵口生現得清淨後亦清淨
婆悉吒汝今當知今我弟子種姓不
長阿含經卷苐六苐三張臨
[17-0863a]
同所出各異於我法中出家修道若
有人問汝誰種姓當答彼
門釋種子也亦可自稱我是婆羅門
種親従口生従法化生現得清淨後
亦清淨所以者何大梵名者卽如來
号如來爲世間眼法爲世間智爲世
間法爲世間梵爲世間法輪爲世
間甘露爲世間法主婆悉吒若刹利
種中有篤信於佛如來至眞等正覺
十号具足篤信於法信如來法微妙
清淨現可修行說無時節示泥洹要
智者所知非是凡愚所能及教篤信
於僧性善質直道果成就眷屬成就
佛眞弟子法法成就所謂衆者戒衆
成就定衆慧衆解脫衆解脫知見衆
成就向湏陀洹得湏陀洹向斯陀含
得斯陀含向阿那含得阿那含向阿
羅漢得阿羅漢四雙八輩是爲如來
弟子衆也可敬可尊爲世福田應受
人供篤信於戒聖戒具足無有缺漏
無諸瑕隙亦無點汙智者所稱具足
善寂婆悉吒諸婆羅門種居士首陀
羅種亦應如是篤信於佛信法信衆
成長阿含經卷苐六苐四張
臨
[17-0863b]
就聖戒婆悉吒刹利種中亦有供養
羅漢恭敬礼拜者婆羅門居士首陀
羅亦皆供養羅漢恭敬礼拜佛告婆
悉吒今我親族釋種亦奉波斯匿王
宗事礼敬波斯匿王復來供養礼敬
於我彼不念言沙門瞿曇出於豪族
我姓卑下沙門瞿曇出大財富大威
德家我生下窮鄙陋小家故致供養
礼敬如來也波斯匿王於法觀法明
識眞偽故生淨信致敬如來耳婆悉
吒今當爲汝說四姓本緣天地始終
刧盡壞時衆生命終皆生光音天自
然化生以
空其後此地盡變爲水無不周遍當
於尒時無復日月星辰亦無晝夜年
月歲數唯有大冥其後此水變成天
地光音諸天福盡命終來生此間雖
來生此猶以念食神足飛空身光自
照於此住久各自稱言衆生衆生其
後此地甘泉涌出狀如酥蜜彼初來
天性輕易者見此泉已默自念言此爲
何物可試嘗之卽内指泉中而試嘗
之如是再三轉覺其美便以手抄長
阿含經卷苐六苐五張臨
[17-0863c]
自恣食之如是樂著遂無猒足其餘
衆生復効食之如是再三復覺其美
食之不已其身轉麤肌肉堅硬失天
妙色無復神足履地而行身光轉滅
天地大冥婆悉吒當知天地常法大
冥之後必有日月星像現於虛空然
後方有晝夜晦明日月歲數尒時衆
生但食地味久住世間其食多者顏
色麤醜其食少者色猶悦澤好醜端
正於是始有其端正者生憍慢心輕
醜陋者其醜陋者生嫉惡心憎端正
者衆生於是各共忿諍是時甘泉自
然枯涸其後此地生自然地肥色味
具足香潔可食是時衆生復取食之
久住世間其食多者顏色麤醜其食
少者色猶悦澤其端正者生憍慢心
輕醜陋者其醜陋者生嫉惡心憎端
正者衆生於是各共諍訟是時地肥
逐不復生其後此地復生麤厚地肥
亦香美可食不如前者是時衆生復
取食之久住世間其食多者色轉麤
醜其食少者色猶悦澤端正醜陋迭
相是非遂生諍訟地肥於是遂不復
[17-0864a]
生其後此地生自然秔米無有糠糩
色味具足香潔可食是時衆生復取
食之久住於世便有男女牙共相視
漸有情欲轉相親近其餘衆生見已
語言汝所爲非汝所爲非卽排擯驅
遣出於人外過三月已然後還歸佛
告婆悉吒昔所非者今以爲是時彼
衆生習於非法極情恣欲無有時節
以慙愧故遂造屋舎世間於是始有
房舎翫習非法婬欲轉増便有胞胎
因不淨生世間胞胎始於是也時彼
衆生食自然秔米隨取隨生無可窮
盡時彼衆生有懈惰者默自念言朝
食朝取暮食暮取於我勞勤今欲倂
取以終一日卽尋倂取於後等侣喚
共取米其人答日我已倂取以供一
日汝欲取者自可隨意彼人復自念
言此人黠慧能先儲積我今亦欲積
糧以供三日其人卽儲三日餘糧有
餘衆生復來語言可共取米答言吾
已先積三日餘糧汝欲取者可徃自
取彼人復念此人黠慧先積餘糧以
供三日吾當効彼積糧以供五日卽
長阿含經卷苐六苐七張臨
[17-0864b]
便徃取時彼衆生竸儲積已秔米荒
穢轉生糠糩刈已不生時彼衆生見
此不悦遂成憂迷各自念言我本初
生以念爲食神足飛空身光自照於
世久住其後此地甘泉涌出牀如酥
蜜香美可食我等時共食之食之轉
久其食多者顏色麤醜其食少者色
猶悦澤由是食故使我等顏色有異
衆生於是各懷是非迭相憎嫉是時
甘泉自然枯竭其後此地生自然地
肥色味具足香美可食時我曹
復取食之其食多者顏色麤醜其食
少者顏色悦澤衆生於是復懷是非
迭相憎嫉是時地肥遂不復生其後
復生麤厚地肥亦香美可食時我曹
等復取食之多食色麤少食色悦復
生是非共相憎嫉是時地肥遂不復
現更生自然秔米無有糠糩時我曹
等復取食之久住於世其懈怠者競
共儲積由是秔米荒穢轉生糠糩刈
已不生今當如何復自相謂言當
共分地別立幖幟卽尋分地別立幖
幟婆悉吒猶此因緣始有田地名生
彼時長阿含經卷苐六苐八
張臨
[17-0864c]
衆生別封田地各立疆畔漸生盜心
竊他禾稼其餘衆生見已語言汝所
爲非汝所爲非自有田地而取他物
自今已後勿復尒也其彼衆生猶盜
不已其餘衆生復重呵責而猶不已
便以手加之告諸人言此人自有田
稼而盜他物其人復告此人打我時
彼衆人見二人諍已愁憂不悦懊惱
而言衆生轉惡世間乃有此不善生
穢惡不淨此是生老病死之原煩惱
苦報墮三惡道由有田地致此諍訟
今者寧可立一人爲主以治理之可
護者護可責者責衆共減米以供給
之使理諍訟時彼衆中自選一人形
體長大顏貌端正有威德者而語之
言汝今爲我等作平等主應護者護
應責者責應遣者遣當共集米以相
供給時彼一人聞衆人言卽與爲主
斷理諍訟衆人卽共集米供給時彼
一人復以善言慰勞衆人衆人聞已
皆大歡喜皆共稱言善哉大王善哉
大
民故名刹利於是世間始有刹利名
長阿含經卷苐六苐九張臨
[17-0865a]
生時彼衆中獨有一人作如是念家
爲大患家爲毒刺我今寧可捨此居
家獨在山林閑靜修道卽捨居家入
於山林寂默思惟至時持器入村乞
食衆人見已皆樂供養歡喜稱讃善
哉此人能捨家居獨處山林靜默修
道捨離衆惡於是世間始有婆羅門
名生彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪
思惟者便入人間誦習爲業又自稱
言我是不禪人於是世人稱不禪婆
羅門由入人間故名爲人間婆羅門
於是世間有婆羅門種彼衆生中有
人好營居業多積財寶因是衆人名
爲居士彼衆生中有多機巧多所造
作於是世間始有首陀羅工巧之名
婆悉吒今此世間有四種名第五有
沙門衆名所以然者婆悉吒刹利衆
中或時有人自厭已法剃除鬚髮而披
法服於是始有沙門名生婆羅門種居
士種首陀羅種或時有人自厭已法
剃除鬚髮法服修道名爲沙門婆悉
吒刹利種中身行不善口行不善意
行不善身壞命終必受苦報婆羅門
長阿含經卷苐六苐十張臨
[17-0865b]
種居士種首陀羅種身行不善口行
不善意行不善身壞命終必受苦報
婆悉吒刹利種中有身行善口意行
善身壞命終必受樂報婆羅門居士
首陀羅種中身行善口意行善身壞
命終必受樂報婆悉吒刹利衆中身
行二種口意行二種身壞命終受苦
樂報婆羅門種居士種首陀羅種身
行二種口意行二種身
樂報婆悉吒刹利種中有剃除鬚髮
法服修道修七覺意道成不久所以
者何彼族姓子法服出家修無上梵
行於現法中自身作證生死已盡梵
行已立所作已辦不復受有婆羅門
居士首陀羅種中有剃除鬚髮法服
修道修七覺意道成不久所以者何
彼族姓子法服出家修無上梵行於
現法中自身作證生死已盡梵行已
立所作已辦不復受有婆悉吒此四
種中皆出明行成就羅漢於五種中
爲最第一佛告婆悉吒梵天王頌日
生中刹利勝能捨種姓去明行成就者
世間最第一
長阿含經卷苐六苐十一張臨
[17-0865c]
佛告婆悉吒此梵善說非不善說此
梵善受非不善受我時卽印可其言
所以者何今我如來至眞亦說是義
生中刹利勝能捨種姓去明行成就者
世間最第一
尒時世尊說此法已婆悉吒婆羅墮
無漏心解脫聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二
如是我聞一時佛在摩羅醯搜人間
遊行與千二百五十比丘漸至摩樓
國尒時世尊告諸比丘汝等當自熾
燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸
依於法勿他歸依云何比丘當自熾
燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸
依於法勿他歸依於是比丘内身身
用精勤無懈憶念不忘除世貪憂外
身身觀内外身身觀精勤無懈識
不忘除世貪憂受意法觀亦復如是
是爲比丘自熾燃熾燃於法不他熾
燃自歸依歸依於法不他歸依如是
行者魔不能嬈功德日増所以者何
乃徃過去久遠世時有王名堅固念
刹利水澆頭種爲轉輪聖王領四天
長阿含經卷苐六苐十二張臨
[17-0866a]
下時王自在以法治化人中殊特七
寶具足一者金輪寶二者白象寶三
者紺馬寶四者神珠寶五者玉女寶
六者居士寶七者主兵寶千子具足
勇健雄猛能伏怨敵不用兵杖自然
太平堅固念王久治世已時金輪寶
卽於虛空忽離本處時典輪者速徃
白王大王當知今者輪寶離於本
處時堅固王聞已念言我曾於先宿
耆舊所聞若轉輪聖王輪寶移者王
壽未幾我今已受人中福樂冝更方
便受天福樂當立太子領四天下別
封一邑與下髮師命下鬚髮服三法
衣出家修道時堅固念王卽命太子
而告之日卿爲知不吾曾従先宿耆
舊所聞若轉輪聖王金輪離本處者
王壽未幾吾今已受人中福樂當更
方便遷受天福今欲剃除鬚髮服三
法衣出家爲道以四天下委付於汝
冝自勉力存恤民物是時太子受王
教已時堅固念王卽剃除鬚髮服三
法衣出家修道時王出家過七日已
彼金輪寶忽然不現其典輪者徃白
王長阿含經卷苐六苐十三張
臨
[17-0866b]
言大王當知今者輪寶忽然不現時
王不悦卽徃詣堅固念王所到已白
王父王當知今者輪寶忽然不現時
堅固念王報其子日汝勿懷憂以爲
不悦此金輪寶者非汝父産汝但
行聖王正法行正法已於十五日月
滿時沐浴香湯婇女圍遶昇正法殿
上金輪神寶自然當現輪有千輻光
色具足天匠所造非世所有子白父
王轉輪聖王正法云何當云何行王
告子日當依於法立法具法恭敬尊
重觀察於法以法爲首守護正法又
當以法誨諸婇女又當以法護視教
誡諸王子大臣羣寮百官及諸人民
沙門婆羅門下至禽獸皆當護視又
告子日又汝土境所有沙門婆羅門
履行清眞功德具足精進不懈去離
憍慢忍辱仁愛閑獨自修獨自止息
獨到涅槃自除貪欲化彼除貪自除
瞋恚化彼除瞋自除愚癡化彼除癡
於染不染於惡不惡於愚不愚可著不
著可住不住可居不居身行質直口
言質直意念質直身行清淨口言清淨
長阿含經卷苐六苐十四張臨
[17-0866c]
意念清淨正念清淨仁慧無厭衣食
知足持鉢乞食以福衆生有如是人
者汝當數詣隨時諮問凡所修行何
著何惡云何爲犯云何非犯何者可
親何者不可親何者可作何者不可
作施行何法長夜受樂汝諮問已以
意觀察冝行則行冝捨則捨國有孤
老當拯給之貧窮困劣有來取者慎
勿違逆國有舊法汝勿改易此是轉
輪聖王所修行法汝當奉行佛告諸
比丘時轉輪聖王受父教已如說修
行後於十五日月滿時沐浴香湯昇
高殿上婇女圍遶自然輪寶忽然在
前輪有千輻光色具足天匠所造非
世所有眞金所成輪徑丈
王默自念言我曾従先宿耆舊所聞
若刹利王水澆頭種以十五日月滿
時沐浴香湯昇寶殿上婇女圍遶自
然金輪忽現在前輪有千輻光色具
足天匠所造非世所有眞金所成輪
徑丈四是則名爲轉輪聖王今此輪
現將無是耶今我寧可試此輪寶時
轉輪王卽召四兵向金輪寶偏露右
長阿含經卷苐六苐十五張臨
[17-0867a]
臂右膝著地復以右手摩捫金輪語
言汝向東方如法而轉勿違常則輪
卽東轉時王卽將四兵隨従其後金
輪寶前有四神導輪所住處王卽止
駕尒時東方諸小國王見大王至以
金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來趣王所
拜首白言善來大王今此東方土地
豐樂人民熾盛志性仁和慈孝忠順
唯願聖王於此治正我等當給使左
右承受所當時轉輪大王語小王言
止止諸賢汝等則爲供養我已但當
以正法治勿使偏枉無令國内有非
法行此卽名日我之所治時諸小王
聞此教已卽従大王廵行諸國至東
海表次行南方西方北方隨輪所至
其諸國王各獻國土亦如東方諸小
國比時轉輪王旣隨金輪周行四海
以道開化安慰民庶已還本國時金
輪寶在宮門上虛空中住時轉輪王
踊躍而言此金輪寶眞爲我瑞我今
眞爲轉輪聖王是爲金輪寶成就其
王夂治世已時金輪寶卽於虛空忽
離本處其典輪者速徃白王大王當
長阿含經卷苐六苐十六張臨
[17-0867b]
知今者輪寶離於本處時王聞已卽
自念言我曾於先宿耆舊所聞若轉
輪聖王輪寶移者王壽未幾
受人中福樂冝更方便受天福樂當
立太子領四天下別封一邑與下髮
師令下鬚髮服三法衣出家修道時
王卽命太子而告之日卿爲知不吾
曾従先宿耆舊所聞若轉輪聖王金
輪寶離本處者王壽未幾吾今已受
人中福樂當設方便遷受天樂今欲
剃除鬚髮服三法衣出家修道以四
天下委付於汝冝自勉力存恤民物
尒時太子受王教已王卽剃除鬚髮
服三法衣出家修道時王出家過七
日已其金輪寶忽然不現典金輪者
徃白王言大王當知今者輪寶忽然
不現時王聞已不以爲憂亦復不徃
問父王意時彼父王忽然命終自此
以前六轉輪王皆展轉相承以正法
治唯此一王自用治國不承舊法其
政不平天下怨訴國土損減人民凋
落時有一婆羅門大臣徃白王言大
王當知今者國土損減人民凋落轉
長阿含經卷苐六苐十七張臨
[17-0867c]
不如常王今國内多有知識聰慧愽
達明於古今備知先王治政之法何
不命集問其所知彼自當答時王卽
召羣臣問其先王治政之道時諸智
臣具以事答王聞其言卽行舊政以
法護世而由不能拯濟孤老施及下
窮時國人民轉至貧困遂相侵奪盜
賊滋甚伺察所得將詣王所白言此
人爲賊願王治之王卽問言汝實爲
賊耶答日實尒我貧窮飢餓不能自
存故爲賊耳時王卽出庫物以供給
之而告之日汝以此物供養父母幷
恤親族自今已後勿復爲賊餘人轉
聞有作賊者
盜他物復爲伺察所得將詣王所白
言此人爲賊願王治之王復問言汝
實爲賊耶答日實尒我貧窮飢餓不
能自存故爲賊耳時王復出庫財以
供給之復告之日汝以此物供養父
母幷恤親族自今已後勿復爲賊復
有人聞有作賊者王給財寶於是復
行刧盜他物復爲伺察所得將詣王
所白言此人爲賊願王治之王復問
長阿含經卷苐六苐十八張臨
[17-0868a]
言汝實爲賊耶答日實尒我貧窮飢
餓不能自存故爲賊耳時王念言先
爲賊者吾見貧窮給其財寶謂當止
息而餘人聞轉更相効盜賊日滋如
是無已我今寧可杻械其人令於街
巷然後載之出城刑於曠野以誡後
人耶時王卽勅左右使収繫之聲鼓
唱令遍諸街巷訖已載之出城刑於
曠野國人盡知彼爲賊者王所救繫
令於街巷刑之曠野時人展轉自相
謂言我等設爲賊者亦當如是與彼
無異於是國人爲自防護遂造兵杖
刀劒弓失迭相殘害攻刧掠奪自此
王來始有貧窮有貧窮已始有刧盜
有刧盜已始有兵杖有兵杖已始有
殺害有殺害已則顏色憔悴壽命短
促時人正壽四萬歲其後轉少壽二
萬歲然其衆生有壽有夭有苦有樂
彼有苦者便生邪婬貧取之心多設
方便啚謀他物是時衆生貧窮刧盜
兵杖殺害轉轉滋甚人命轉減壽一
萬歲一萬歲時衆生復相刧盜爲伺
察所得將詣王所白言此人爲賊願
長阿含經卷苐六苐十九張臨
[17-0868b]
王治之王問言汝實作
不作便於衆中故作妄語時彼衆生
以貧窮故便行刧盜以刧盜故便有
刀兵以刀兵故便有殺害以殺害故
便有貪耶邪婬以貪耶邪婬故便有
妄語有妄語故其壽轉減至于千歲千
歲之時便有口三惡行始出于世一者
兩舌二者惡口三者綺語此三惡業展
轉熾盛人壽稍減至五百歲五百歲
時衆生復有三惡行起一者非法
婬二者非法貪三者邪見此三惡業
展轉熾盛人壽稍減三百二百我今時
人乃至百歲少出多減如是展轉爲
惡不已其壽稍減當至十歲十歲時
人女生五月便行嫁是時世間酥油
石蜜黑石蜜諸甘美味不復聞名秔
糧禾稻變成草莠繒絹錦綾刧貝白
㲲今世名服時悉不現織麤毛縷以
爲上衣是時此地多生荊棘蚊蝱蠅
風蛇蚖蜂蜇毒虡衆多金銀琉璃珠
璣名寶盡沒於地遂有瓦石沙礫出
於地上當於尒時衆生之類永不復
聞十善之名但有十惡充滿世間是
時長阿含經卷苐六苐二十張
臨
[17-0868c]
乃無善法之名其人何由得修善行
是時衆生能爲極惡不孝父母不敬師
長不忠不義返逆無道者便得尊敬
如今能修善行孝養父母敬順師長
忠信懷義順道修行者便得尊敬尒
時衆生多修十惡多墮惡道衆生相
見常欲相殺猶如獵師見於羣鹿時
此土地多有溝坑谿㵎深谷土曠人
希行來恐懼尒時當有刀兵刧起手
執草木皆成戈鉾於七日中展轉相
害時有智者遠逃藂林依倚坑坎於
七
我我不害汝食草木子以存性命過
七日已従山林出時有存者得共相
見歡喜慶賀言汝不死耶汝不死耶
猶如父母唯有一子夊別相見歡喜
無量彼人如是各懷歡喜迭相慶賀
然後推問其家其家親屬死亡者衆
復於七日中悲泣號咷啼哭相向過
七日已復於七日中共相慶賀娛樂
歡喜尋自念言吾等積惡彌廣故遭
此難親族死亡家屬覆沒今者冝當
少共修善冝修何善當不殺生尒時
長阿含經卷苐六苐二十一張臨
[17-0869a]
衆生盡懷慈心不相殘害於是衆生色
壽轉増其十歲者壽二十歲二十時
人復作是念我等由少修善行不相
殘害故壽命延長至二十歲今者寧
可更増少善當修何善已不殺生當
不竊盜已修不盜則壽命延長至四
十歲四十時人復作是念我等由少
修善壽命延長今者寧可更増少善
何善可修當不邪婬於是其人盡不
邪婬壽命延長至八十歲八十歲人
復作是念我等由少修善壽命延長
今者寧可更増少善何善可修當不
妄語於是其人盡不妄語壽命延長
至百六十百六十時人復作是念我
等由少修善壽命延長我今寧可更
増小善何善可修當不兩舌於是其
人盡不兩舌壽命延長至三百二十
歲三百二十歲時人復作是念我等由
少修善故壽命延長今者寧可更増少
善何善可修當不惡口於是其人盡不
惡口壽命延長至六百四十六百四
十時人復
命延長今者寧可更増少善何善長
阿含經卷苐六苐二十二張臨
[17-0869b]
可修當不綺語於是其人盡不綺語
壽命延長至二千歲二千歲時人復
作是念我等由修善故壽命延長今
者寧可更増少善何善可修當不慳
貪於是其人盡不慳貪而行布施壽
命延長至五千歲五千歲時人復作
是念我等由修善故壽命延長今
者寧可更増少善何善可修當不嫉
妬慈心修善於是其人盡不嫉妬慈
心修善壽命延長至於萬歲萬歲時人復作是念我等由修善故壽命延長今者寧可更
増少善何善可修當行正見不生顚
倒於是其人盡行正見不起顚倒壽
命延長至二萬歲二萬歲時人復作
是念我等由修善故壽命延長今者
寧可更増少善何善可修當滅三不
善法一者非法婬二者非法貪三者
邪見於是其人盡滅三不善法壽命
延長至四萬歲四萬歲時人復作是
念我等由修善故壽命延長今者寧
可更増少善何善可修當孝養父母
敬事師長於是其人卽孝養父母敬
事師長壽命延長至八長阿含經卷
苐六苐二十三張臨
[17-0869c]
萬歲八萬歲時人女年五百歲始出
行嫁時人當有九種病一者寒二者
熱三者飢四者渴五者大便六者小
便七者欲八者饕餮九者老時此大
地坦然平整無有溝坑丘墟荊棘亦
無蚊蝱蛇蚖毒虡瓦石沙礫變成琉
璃人民熾盛五穀平賤豐樂無極是
時當起八萬大城村城隣比雞鳴相
聞當於尒時有佛出世名爲彌勒如
來
十号具足彼於諸天釋梵魔若魔天
諸沙門婆羅門諸天世人中自身作
證亦如我今於諸天釋梵魔若魔天
沙門婆羅門諸天世人中自身作證
彼當說法初言亦善中下亦善義味
具足淨修梵行如我今日說法上中
下言皆悉眞正義味具足梵行清淨
彼衆弟子有無數千萬如我今日弟
子數百彼時人民稱其弟子号日慈
子如我弟子号日釋子彼時有王名
日儴伽刹利水澆頭種轉輪聖王典
四天下以正法治莫不靡伏七寶具
足一金輪寶二白象寶三紺馬寶四長阿含經卷苐六苐二十四張臨
[17-0870a]
神珠寶五玉女寶六居土寶七主兵
寶王有千子勇猛雄烈能却外敵四
方敬順不加兵杖自然太平尒時聖
王建大寶幢圍十六尋上高千尋千
種雜色嚴飾其幢幢有百觚觚有百
杖寶縷織成衆寶間廁於是聖王壞
此幢已以施沙門婆羅門國中貧者
然後剃除鬚髮服三法衣出家修道
修無上行於現法中自身作證生死
已盡梵行已立所作已辦不受後有
佛告諸比丘汝等當勤修善行以修
善行則壽命延長顏色増益安隱快
樂射寶豐饒威力具足猶如諸王順
行轉輪聖王舊法則顏命延長顏色
増益安隱快樂財寶豐饒威力具足
比丘亦如是當修善法壽命延長顏
色増益安隱快樂財寶豐饒威力具
足云何比丘壽命延長如是比丘修
習欲定精勤不懈滅行成就以修神
足修精進定意定思惟定精勤不懈
滅行成就
何謂比丘顏色増益於是比丘戒律
具足成就威儀見有小罪生大怖畏
長阿含經卷苐六苐二十五張臨
[17-0870b]
等學諸戒周滿備悉是爲比丘顏色
増益何謂比丘安隱快樂於是比丘
斷除婬欲去不善法有覺有觀離生
喜樂行第一禪除滅覺觀内信歡悦
檢心專一無覺無觀定生喜樂行第
二禪捨喜守護專心不乱自知身樂
賢聖所求護念樂行第三禪捨滅苦
樂先除憂喜不苦不樂護念清淨行
第四禪是爲比丘安隱快樂何謂比
丘財寶豐饒於是比丘修習慈心遍
滿一方餘方亦尒周遍廣普無二无
量除衆結恨心無嫉惡靜默慈柔以
自娛樂悲喜捨心亦復如是是爲比
丘財寶豐饒何謂比丘威力具足於
是比丘如實知苦聖諦習盡道諦亦
如實知是爲比丘威力具足佛告比
丘我今遍觀諸有力者無過魔力
然漏盡比丘力能勝彼尒時諸比丘
聞佛所說歡喜奉
行佛說長阿含經卷第
六癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造長阿含經卷苐六苐二十六張
臨
[17-0870c]
佛說長阿含經卷第七
臨後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念
譯第二分
