《佛說長阿含經》卷第十九
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經地獄品第四
佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其
[019-0121c] 
外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有
大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大
金剛山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大
威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄，
其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想，
第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第
五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，
第八名無間。其想地獄有十六小獄，小獄
縱廣五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸
屎，三名五百丁，四名飢，五名渴，六名一
銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十
名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名
釿斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒氷。
「云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長
利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相爴，應手肉
墮，想為已死；冷風來吹，皮肉還生，尋活起立。
自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以
是想故，名想地獄。
「復次，想地獄其中眾生
懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒
利，迭相斫剌，㓟剝臠割，身碎在地，想謂為
死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。彼自想言：
『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣
故，名想地獄。
「復次，想地獄其中眾生懷毒害
想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劒鋒利，共相斫
剌，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，
尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以
此因緣故，名想地獄。
「復次，想地獄其中眾生
懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒
利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，
[019-0122a]
皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：
『我想汝活。』以是因緣，名為想地獄。
「復次，想
地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執
小刀，其刀鋒利，更相斫剌，㓟剝臠割，想謂為
死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』
餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地
獄。
「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳
走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地
獄。時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉
體盡黑，猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨，罪
人身中有黑焰起，遶身迴旋，還入身內，受
諸苦惱，燒炙燋爛。以罪因緣，受此苦報，其
罪未畢，故使不死。
「於此久受苦已，出黑沙
地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺
忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自
然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手，
至其頭面，無不周遍。復使探撮，舉著口
中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋
爛。有鐵[口*隹/乃]虫，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛
酸，憂惱無量。以罪未畢，猶復不死。
「於沸屎
地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求
自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮，
偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘
心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻
吟。餘罪未畢，猶復不死。
「久受苦已，出鐵釘
地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄。獄
卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓。』獄
卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口
使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從
[019-0122b]
咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲
號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。
「久受苦已，出
飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄。獄
卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴。』獄
卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鈎鈎
口使開，消銅灌口，燒其脣舌，從咽至腹，
通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘
罪未盡，猶復不死。
「久受苦已，出渴地獄，慞
惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一
銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑
中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至
底，或在鍑腹，身體爛熟。譬如煮豆，隨
湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞，罪人在鍑，
隨湯上下，亦復如是，號咷悲叫，萬毒普
至。餘罪未盡，故復不死。
「久受苦已，出
一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所
牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱
廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑
中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至
底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煑豆，隨湯
涌沸，上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑，亦復
如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或
手足現，或腰腹現，或頭面現，獄卒以鐵鈎鈎
取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸。餘罪未
畢，故使不死。
「久受苦已，出多銅鍑地獄，
慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至
石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒
大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以
大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿
[019-0122c]
血流出，苦毒切痛，悲號辛酸。餘罪未盡，故使
不死。
「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求
自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿
血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿
血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱，湯其身體，手足頭面皆悉爛壞；又取膿
血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹，通徹
下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。餘罪
未畢，故使不死。
「久受苦已，乃出膿血地獄，
慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至
量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄
中有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒瞋怒
馳迫罪人，手執鐵斗，使量火聚，彼量火
時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號
哭。餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃出量
火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不
覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬，
深五百由旬，灰湯涌沸，惡氣熢㶿，迴波相搏，
聲響可畏，從底至上，鐵剌縱廣鋒長八寸，
其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐狼，
又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒
刃八寸。罪人入河，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺
刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬
端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。
「久受苦
已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割
剌身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝
等來此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓。』獄
卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鈎
僻口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹
[019-0123a]
下過，無不燋爛。復有犲狼，牙齒長利，來嚙
罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利
剌所剌，洋銅灌口，犲狼所食已，即便𩣺馳
走上劍樹，上劍樹時，劍刃下向，下劍樹時，
劍刃上向，手攀手絕，足蹬足絕，劍刃刺身，
中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨
筋脉相連。時，劍樹上有鐵[口*隹/乃]鳥，啄頭骨壞，
唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故
使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下，廻
覆沈沒，鐵剌剌身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血
流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉
還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所
牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百
由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼
驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒竝
至。餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃至
出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所
牽，不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百
由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱
鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦
毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，猶復不死。
「久
受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護，
宿罪所牽，不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱
廣五百由旬，罪人入已，有群犲狼競來𪙾
掣，䶩嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬
端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。
「久受苦
已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對
所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣
五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風
[019-0123b]
起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足
絕，身體頭面無不傷壞。有鐵[口*隹/乃]鳥立其頭
上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢，
故使不死。
「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶
馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒氷
地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有
大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦
毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」
佛告比丘：「黑繩
大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣
五百由旬，從黑繩地獄至寒氷地獄。何故
名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人撲熱
鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以
熱鐵斧逐繩道斫，絣彼罪人，作百千段，
猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段。
治彼罪人，亦復如是，苦毒辛酸，不可稱計。
餘罪未畢，故使不死。是名為黑繩地獄。
「復
次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒
展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之，猶如工匠以
繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人，亦復如是，
苦痛辛酸，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。
是故名為黑繩地獄。
「復次，黑繩地獄捉彼罪
人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其
身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不
可計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩地獄。
「復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫無數，驅
迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷
落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，
不可稱計。餘罪未畢，故使不死。故名黑
繩。
「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被
[019-0123c]
之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱
計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。其彼罪
人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求
自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至
寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」
佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周
匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓
地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人
入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還
故處，猶如以木擲木，彈却還離，治彼罪人，
亦復如是，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢，
故使不死。是故名曰堆壓地獄。
「復次，堆
壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴
蹹罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出，
苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。
故名堆壓。
「復次，堆壓地獄其中獄卒。捉諸
罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，
膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計。其罪未畢，
故使不死。故名堆壓。
「復次，堆壓獄卒捉
彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎，
膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故
使不死。故名堆壓。
「復次，堆壓獄卒取彼
罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉
糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未
畢，故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受
苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護，
宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷
地獄，然後命終，亦復如是。」
佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周
[019-0124a]
匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚
地獄？其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯
涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒竝
至。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。
「復
次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮
中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸。
餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。
「復次，叫喚
地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱
湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪
未畢，故使不死。故名叫喚。
「復次，叫喚地獄
其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，
煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故
使不死。故名叫喚地獄。
「復次，叫喚地獄其
諸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，反覆煎熬，號
咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故
名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳
走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地
獄，乃至寒氷地獄，爾乃至終。」
佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍
遶。何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪
人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷
叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，
故使不死。故名大叫喚地獄。
「復次，大叫喚地
獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯
涌沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦切辛酸，
萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫
喚地獄。
「復次，大叫喚獄卒取彼罪人置鐵
鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛
酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大
[019-0124b]
叫喚地獄。
「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼
罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷
叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫
喚。
「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人
擲大𨫼上，反覆煎熬，號咷叫喚、大叫喚，苦痛
辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名
大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳
走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地
獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終。」
佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝
圍遶，何故名為燒炙大地獄？爾時，獄卒將
諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒
炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪
未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
「復次，
燒炙地獄其諸獄卒，將彼罪人入鐵室內，
其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦
痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是
故名為燒炙地獄。
「復次，燒炙地獄其諸獄卒，
取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤，
燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘
罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
「復
次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲著大鐵
陶中，其陶火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋
爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不
死。是故名為燒炙地獄。
「復次，燒炙地獄其
諸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，其𨫼火然，中外
俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並
至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出
燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，
[019-0124c]
不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命
終，亦復如是。」
佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍
遶，各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄？
其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內
外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦
痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是
故名為大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄其諸
獄卒，將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱
赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛
酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名
為大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，
取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤，
燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，
萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名曰
大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取
彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤，
燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至。
餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地
獄。
「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰
熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪
人貫鐵叉上，竪著火中，燒炙其身，重大
燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未
畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙
地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺
忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦
復如是。」
佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍
遶，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其
[019-0125a]
諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即
以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車，
輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落，
苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。
是故名為無間地獄。
「復次，無間大地獄有大
鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰
至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下
焰至上，焰熾迴遑，無間空處，罪人在中，東
西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒
並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間
地獄。
「復次，無間大地獄中有鐵城，火起洞然，
罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬
毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無
間地獄。
「復次，大無間地獄罪人在中，久乃門
開，其諸罪人𩣺走往趣。彼當走時，身諸肢
節，皆火焰出，猶如力士執大草炬逆風而
走，其焰熾然。罪人走時，亦復如是。走欲至
門，門自然閉，罪人[跳-兆+匍]𨂆，伏熱鐵地，燒炙其
身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，
故使不死。是故名為無間地獄。
「復次，無間
地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色，耳有
所聞，但聞惡聲，鼻有所聞，但聞臭惡，身有
所觸，但觸苦痛，意有所念，但念惡法。又其
罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。
其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走，
求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄，
乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦復如是。」
爾時，世
尊即說頌曰：
「 「身為不善業，
口意亦不善，
[019-0125b]
斯墮想地獄，
怖懼衣毛竪。
惡意向父母，
佛及諸聲聞，
則墮黑繩獄，
苦痛不可稱。
但造三惡業，
不修三善行，
墮堆壓地獄，
苦痛不可稱。
瞋恚懷毒害，
殺生血污手，
造諸雜惡行，
墮叫喚地獄。
常習眾邪見，
為愛網所覆，
造此卑陋行，
墮大叫喚獄。
常為燒炙行，
燒炙諸眾生，
墮燒炙地獄，
長夜受燒炙。
捨於善果業，
善果清淨道，
為眾弊惡行，
墮大燒炙獄。
為極重罪行，
必生惡趣業，
墮無間地獄，
受罪不可稱。
想及黑繩獄，
堆壓二叫喚，
燒炙大燒炙，
無間為第八。
此八大地獄，
洞然火光色，
斯由宿惡殃，
小獄有十六。」」
佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名
為增佉，若使此風來至此四天下及八千
天下者，吹此大地及諸名山須彌山王去
地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。譬
如壯士，手把輕糠散於空中。被大風力，若
使來者，吹此天下，亦復如是。由有二大金
剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金
剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。
「又彼
二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天
下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當
[019-0125c]
燋枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋時
萎枯。彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒
炙，亦復如是。由此二金剛山遮止此風，故
使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦
是眾生行報所致。
「又彼二山間風，臭處不淨，
腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生
皆當失目。由此二大金剛山遮止此風，故
使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦
是眾生行報所致。
「又彼二山中間復有十地
獄：一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈
何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優鉢羅，八
名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。云
何厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚
雲，故名厚雲。云何名曰無雲？其彼獄中受
罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無雲。云
何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆
稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中
受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何，
故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾
生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如
羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中
舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云
何名優鉢羅？其地獄中舉獄皆青，如優鉢羅
華，故名優鉢羅。云何名俱物頭？其地獄中
舉獄皆紅，如俱物頭華色，故名俱物頭。云
何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀
利華色，故名分陀利。云何名鉢頭摩？其地
獄中舉獄皆赤，如鉢頭摩華色，故名鉢頭
摩。」
佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中
[019-0126a]
胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲
地獄受罪未竟，如二十厚雲地獄壽與一
無雲地獄壽等，如二十無雲地獄壽與一
呵呵地獄壽等，如二十呵呵地獄壽與一
奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一
羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一
須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽
與一優鉢羅地獄壽等，如二十優鉢羅地
獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物
頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十
分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等，如
二十鉢頭摩地獄壽，名一中劫，如二十中
劫，名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪
人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬，
兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已
盲，無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍
利弗、目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。
「爾時，梵王說此偈言：
「 「『夫士之生，
斧在口中，
所以斬身，
由其惡口。
應毀者譽，
應譽者毀，
口為惡業，
身受其罪。
技術取財，
其過薄少，
毀謗賢聖，
其罪甚重。
百千無雲壽，
四十一雲壽，
謗聖受斯殃，
由心口為惡。』」」
佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛
所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦
說此義。
[019-0126b]
「 「夫士之生，
斧在口中，
所以斬身，
由其惡言。
應毀者譽，
應譽者毀，
口為惡業，
身受其罪。
技術取財，
其過薄少，
毀謗賢聖，
其罪甚重。
百千無雲壽，
四十一雲壽，
謗聖受斯殃，
由心口為惡。」」
佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅
王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七
重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥
相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三
時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見
畏怖，捨出宮外。若鑊出宮外，王見畏怖，捨
入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，
以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌，
從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已，
復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福
者，亦復如是。」
佛告比丘：「有三使者，云何為
三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡，
口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒
將此罪人詣閻羅王所，到已，白言：『此是天
使所召也，唯願大王善問其辭。』王問罪人
言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』
王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒
落，目視矇矇，皮緩肌𣎅，僂脊柱杖，呻吟而
行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』罪人言：
『見。』王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是。」』彼
人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自
[019-0126c]
放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令
汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母
過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知
識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡，
汝今自受。』
「時，閻羅王以第一天使問罪人
已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見
第二天使耶？』對曰：『不見。』王又問言：『汝本為
人時，頗見人疾病困篤，臥著牀褥，屎尿臭處，
身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼，
流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』答曰：『見。』王
又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦當爾？」』
罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又語言：
『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當
令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父
母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦
非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自
為惡，汝今自受。』
「時，閻羅王以第二天使問
罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝
不見第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言：
『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅，
身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食，
或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』罪人報曰：
『實見。』王又報言：『汝何不自念：「我亦當死，與
彼無異。」』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王
復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從
善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受
罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非
先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門
過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天
[019-0127a]
使具詰問已，即付獄卒。時，彼獄卒即將罪
人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百
由旬。」
爾時，世尊即說偈言：
「 「四方有四門，
巷陌皆相當，
以鐵為獄牆，
上覆鐵羅網。
以鐵為下地，
自然火焰出，
縱廣百由旬，
安住不傾動。
黑焰熢㶿起，
赫烈難可覩，
小獄有十六，
火熾由行惡。」」
佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷
惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少
有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身、口、
意為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命
終生人中者，若遇如來，當於正法中剃
除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信
修淨梵行，所作已辦，斷除生死，於現法
中自身作證，不受後有。』」
爾時，世尊以偈
頌曰：
「 「雖見天使者，
而猶為放逸，
其人常懷憂，
生於卑賤處。
若有智慧人，
見於天使者，
親近賢聖法，
而不為放逸。
見受生恐畏，
由生老病死，
無受則解脫，
生老病死盡。
彼得安隱處，
現在得無為，
已渡諸憂畏，
決定般涅槃。」」
《佛說長阿含》龍鳥品第五
佛告比丘：「有四種龍。何等為四？一者卵生，
二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。
[019-0127b]
有四種金翅鳥。何等為四？一者卵生，二者
胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。大海
水底有娑竭龍王宮，縱廣八萬由旬，宮牆七
重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾，
皆七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如
是。須彌山王與佉陀羅山二山中間，有難
陀、婆難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬，
宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周
匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而
鳴，亦復如是。
「大海北岸有一大樹，名究羅
睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍
七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。此大
樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各
各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重
羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至
無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其究羅睒摩
羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮
各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七
重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃
至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩
羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮
各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七
重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃
至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩
羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮
各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七
重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃
至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「若卵生金
翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝
[019-0127c]
飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，
取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、
濕生、化生諸龍。
「若胎生金翅鳥欲搏食卵生
龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水
兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝
飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，
取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、
化生諸龍食也。
「濕生金翅鳥欲食卵生龍
時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩
披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。濕
生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下，
以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎
生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕
生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海
水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨
意，而不能取化生龍食。
「化生金翅鳥欲食
卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，
海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨
意。化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝
飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，
取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲
食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海
水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。化
生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下，
以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取
化生龍食之，隨意自在。是為金翅鳥所食
諸龍。
「復有大龍，金翅鳥所不能得。何者
是？娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅
[019-0128a]
龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽
拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍
王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒
伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆
不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍在近
彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」
佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍，
具龍法者，即生龍中。若有眾生奉持金翅
鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥
中。或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具
其法者，墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒，或
持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆
陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持
水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼
作是念：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月
法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲
以生天。』此是邪見。」
佛言：「我說此邪見人必趣
二處，若生地獄，有墮四生。或有沙門、婆
羅門有如是論、如是見：『我、世間有常，此實
餘虛；我及世間無常，此實餘虛；我及世間有
常無常，此實餘虛；我及世間非有常非無常，
此實餘虛。我、世有邊，此實餘虛；我、世無邊，
此實餘虛；我、世有邊無邊，此實餘虛；我、世
非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘
虛；是命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此
實餘虛；無命無身，此實餘虛。』或有人言：『有
如是他死，此實餘虛。』有言：『無如是他死，此
實餘虛。』或言：『有如是無如是他死，此實餘
虛。』又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』
「彼
[019-0128b]
沙門、婆羅門若作如是論、如是見者，言世
是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見、身
見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』彼
言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，
是故彼言：『我、世間無常。』彼言有常無常者，
彼行於有我見、命見、身見、世間見，故言：『世
間有常無常。』彼言非有常非無常者，於行
有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有
常非無常。』
「彼言我、世間有邊者，於行有我
見、命見、身見、世間見，言：『命有邊，身有邊，世間
有邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如
是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』
是故彼言：『我有邊。』彼言我、世間無邊者，於
行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無
邊。世間無邊，從初受胎至於塚間，所有四
大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清
淨聚。』是言：『我、世間無邊。』彼作是言：『此世間
有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間
見：『命有邊無邊，從初受胎至於塚間，所有
四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入
清淨聚。』是故言：『我有邊無邊。』彼作是言：『我、
世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、
世間見：『命身非有邊非無邊，從初受胎至
於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、
命行盡，我入清淨聚。』是故言：『我非有邊非無
邊。』
「彼言是命是身者，於此身有命見，於
餘身有命見，是故言：『是命是身。』言命異身
異者，於此身有命見，於餘身無命見，是
故言：『命異身異。』彼言身命非有非無者，於
[019-0128c]
此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有
非無。』彼言無身命者，此身無命見，餘身無
命見，是故言：『無命無身。』彼言有如是他死
者，其人見今有命，後更有身、命遊行，是故
言：『有如是他死。』無如是他死者，彼言今
世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』有
如是他死無如是他死者，彼言今世命斷
滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如
是他命。』非有非無如是他死者，彼言今身、
命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是
他死。』」
爾時，世尊告諸比丘言：「乃往過去有
王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之
曰：『汝等生盲，寧識象不？』對曰：『大王！我不識、
不知。』王復告言：『汝等欲知彼形類不？』對曰：
『欲知。』時，王即勅侍者，使將象來，令眾盲子
手自捫象。中有摸象得鼻者，王言此是象，
或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳
者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其
背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得
其䏶者，或有摸象得其膊者，或有摸
象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語
言：『此是象也。』
「時，鏡面王即却彼象，問盲子
言：『象何等類？』其諸盲子，得象鼻者，言象如
曲轅，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言
象如箕，得象頭者，言象如鼎，得象背者，
言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象
䏶者，言象如樹，得象膊者，言象如柱，得
象跡者，言象如臼，得象尾者，言象如絙。
各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾，
[019-0129a]
云云不已，遂至鬪諍。時，王見此，歡喜大笑。
「爾時，鏡面王即說頌曰：
「 「『諸盲人群集，
於此競諍訟，
象身本一體，
異相生是非。』」」
佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦
諦，不知習諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是
非，謂己為是，便起諍訟。若有沙門、婆羅門
能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出
要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同
一水乳，熾然佛法，安樂久住。」
爾時，世尊而
說偈言：
「 「若人不知苦，
不知苦所起，
亦復不知苦，
所可滅盡處，
亦復不能知，
滅於苦集道，
失於心解脫，
慧解脫亦失，
不能究苦本，
生老病死源。
若能諦知苦，
知苦所起因，
亦能知彼苦，
所可滅盡處，
又能善分別，
滅苦集聖道，
則得心解脫，
慧解脫亦然。
斯人能究竟，
苦陰之根本，
盡生老病死，
受有之根原。」
「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦
集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」
《佛說長阿含經》卷第十九
