[17-1016c] 
佛說長阿含経卷第二十二深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯第
四分世記経三中刧品第十一佛
告比丘有三中刧何等爲三一名刀
兵刧二名穀貴刧三各疾疫刧云何
爲刀兵刧此世間人本壽四万歲其
後稍減壽二万歲其後復減壽万歲
轉壽千歲轉壽五百歲轉壽三百歲
二百歲如今人壽於百歲少出多減
其後人壽稍減當壽十歲是時女人
生五月行嫁時世間所有羙味酥油
蜜石蜜黑石蜜諸有美味皆悉自然
消滅五穀不生唯有稊稗是時有上
服錦綾繒絹刧貝芻摩皆無復有唯
有麤織草衣尒時此地純生荊棘蚊
虻蜂*蚖蛇毒虫金銀琉璃七
玉自然沒地唯有石沙穢惡充滿是
時衆生但増十惡不復聞有十善之
名乃無善名况有行善者尒時人有
不孝父毋不敬師長能爲惡者則得
供養人所敬待如今人孝順父毋敬
事師長能爲善者則得供
養人所
[17-1017a]
敬待彼人爲惡便得供養亦復如是
時人命終墮畜生中猶如今人得生
天上時人相見懷毒害心但欲相殺
猶如獦師見彼羣鹿但欲殴之無一
善念其人如是但欲相殺無一善念
爾時此地溝澗溪谷山陵塠阜無一
平地時人行來恐怖惶懼衣毛爲豎
時七日中有刀劒刧起時人手執草
木瓦石皆變成刀劒刀劒鋒利所擬
皆斷展轉相害其中有黠慧者見刀
兵相害恐怖逃避入山林坑澗無人
之處七日藏避心口自言我不害人
人勿害我其人於七日中食草木根
以自存活過七日巳還出山林時有
一人得共相見歡喜而言
今見生人今見生人猶如父毋與一子
別久乃相見歡喜踊躍不能自勝彼
亦如是歡喜踊躍不能自勝是時人
民於七日中哭泣相向復於七日中
共相娛樂歡喜慶賀時人身壞命終
皆墮地獄中所以者何斯由其人常
懷瞋怒害心相向無慈仁故是
爲刀兵刧佛告比丘云何爲飢餓刧
尒時人民長阿含経卷苐二十二
苐二張深
[17-1017b]
多行非法邪見顚倒爲十惡業以行
惡故天不降雨百草枯死五穀不成
但有莖稈云何爲飢餓尒時人民收
掃田里街巷道陌糞土
活是爲飢餓復次飢餓時其人於街
巷市里屠殺之處及丘塚間拾諸骸
骨煮汁飮之以此自存是爲白骨飢
餓復次飢餓刧時所種五穀盡變成
草木時人取華煮汁而飮復次飢餓
時草木華落覆在圡下時人掘地取
華煮食以是自存是爲草木飢餓尒
時衆生身壞命終墮餓鬼中所以者
何斯由其人於飢餓刧中常懷慳貪
無施惠心不肯分割不念厄人故也
是爲飢餓刧
佛告比丘云何爲疾疫刧爾時世人
修行正法正見不顚倒見具十善行
他方世界有鬼神來此間鬼神放逸
婬亂不能護人他方鬼神侵嬈此世
閒人撾打捶杖接其精氣使人心亂
驅逼將去猶如國王勅諸將師有所
守護餘方有賊寇來侵嬈此放逸之
人刧於村國此亦如是他方世界有
長阿含經卷苐二十二苐三張深
[17-1017c]
鬼神來取此間人撾打捶杖接其精
氣驅逼將去佛告比丘正使此間鬼
神不放逸婬乱他方世界有大力鬼
神來此間鬼神畏怖避去彼大鬼神
侵嬈此人撾打捶杖接其精氣殺之
而去譬如國王若王大臣遣諸將師
守衞人民將師清愼無有放逸他方
有强猛將師人兵衆多來破村城掠
奪人物彼亦如是正使此間鬼神不
敢放逸他方世界有大力鬼神來此
間鬼神恐怖避去彼大鬼神侵嬈此
人撾打捶杖接其精氣煞
之而去時疾疫刧中人民身壞命終
皆生天上所以者何斯由時人慈心
相向展
以此因緣得生天上是故名爲疾疫
刧是爲
三中刧也佛說長阿含第四分世記經世本緣
品第十二佛告比丘火灾過巳此世天
地還欲成時有餘衆生福盡行盡命
盡於光音天命終生空梵處於彼生
染著心愛樂彼處願餘衆生共生彼
處發此念巳有餘衆生福行命盡於
光音天身長阿含經卷苐二十二
苐四張深
[17-1018a]
壞命終生空梵處時先生梵天卽自
念言我是梵王大梵天王無造我者
我自然有無所承受於千世界最得
自在善諸義趣富有豐饒能造化萬
物我卽是一切衆生父母其後來諸
梵復自念言彼先梵天卽是梵王大
梵天王彼自然有無造彼者於千世
界最尊第一無所承受善諸義趣富
有豐饒能造万物是衆生父毋我従
彼有彼梵天王顏貌容狀常如童子
是故梵王名曰童子或有是時此世
還成世間衆生多有生光音天者自
然化生歡喜爲食身光自照神足飛
空安樂無㝵壽命長久其後此世變
成大水周遍彌滿當於尒時天下大
闇無有日月星辰晝夜亦無歲月四
時之數其後此世還欲變時有餘衆
生福盡行盡命盡従光音天命終來
生此間皆悉化生歡喜爲食身光自
照神足飛空安樂無礙久住此間尒
時無有男女尊卑上下亦無異名衆
共生世故名衆生是時此地有自然
地味出凝停於地
長阿含経卷苐二十二苐五張深
[17-1018b]
猶如醍醐
生酥味甛如蜜其後衆生以手試嘗
知爲何味初嘗覺好遂生味著如是
展轉嘗之不巳遂生貪著便以手掬
漸成摶食摶食不巳餘衆生見復効
食之食之不巳時此衆生身體麤歰
光明轉滅無復神足不能飛行尒時
未有日月衆生光滅是時天地大闇
如前無異其後久久有大暴風吹大
海水深八万四千由旬使令兩披飄
取日宮殿著湏彌山半安日道中東
出西沒周旋天下第二日宮従東出
西沒時衆生有言是卽昨日也或言
非昨也第三日宮繞湏彌山東出西
沒彼時衆生言定是一日日者義言
是前明因是故名爲日日有二義一
日住常度二日宮殿宮殿四方遠見
故圓寒溫和適天金所成頗梨閒廁
二分天金純眞無雜外内清徹光明
遠照一分頗梨純眞無雜外内清徹
光明遠照日宮縱廣五十一由旬宮
牆及地薄如梓柏宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重寶鈴七重行樹周
長阿含經卷苐二十二苐六張深
[17-1018c]
帀挍飾以七寶成金牆銀門餘牆金
門琉璃牆水精門水精牆琉璃門赤
珠牆馬瑙門馬瑙牆赤珠門車璖牆
衆寶門衆寶牆車璖門又其欄楯金
欄銀桄銀欄金桄琉璃欄水精桄水
精欄琉璃桄赤珠欄馬瑙桄馬瑙欄
赤珠桄衆寶欄車璖桄車璖欄衆寶
桄金網銀鈴銀網金鈴水精網琉璃
鈴琉璃網水精鈴赤珠網馬瑙鈴馬
瑙網赤珠鈴車璖網衆寶鈴衆寶網
車璖鈴其金樹者銀葉華實銀樹者
金
樹者琉璃華實赤珠樹者馬瑙華實
馬瑙樹者赤珠華實車璖樹者衆寶
華實衆寶樹者車璖華實宮牆四門
門有七階周匝欄楯樓閣臺觀園林
浴池次第相比生衆寶華行行相當
種種果樹華葉雜色樹香芬馥周流
四遠雜類衆鳥相和而鳴其日宮殿
爲五風所持一日持風二日養風三
日受風四日轉風五日調風日天子
所止正殿純金所造高十六由旬殿
有四門周匝欄楯日天子座縱廣半
長阿含経卷苐二十二苐七張深
[17-1019a]
由旬七寶所成清淨柔軟猶如天衣
日天子自身放光照于金殿金殿光
照于日宮日宮光出照四天下日天子
壽天五百歲子孫相承無有間異其
宮不壞終于一刧日宮行時其日天
子無有行意言我行住常以五欲自
相娛樂日宮行時無數百千諸大天
神在前導従歡樂無倦好樂捷疾因
是日天子名爲捷疾日天子
身出千光五百光下照五百光傍照
斯由宿業功德故有此千光是故日
天子名爲千光宿業功德云何或有
一人供養沙門婆羅門濟諸窮乏施
以飮食衣服湯藥象馬車乘房舎
燈燭分布時與隨其所湏不逆人意
供養持戒諸賢聖人由彼種種無數
法喜光明因緣善心歡喜如刹利王
水澆頭種初豋王位善心歡喜亦復
如是以此因緣身壞命終爲日天子
得日宮殿有千光明故言善業得千
光明復以何等故名爲宿業光明或
有人不煞生不盜不邪婬不兩舌惡
口
此因緣善心長阿含経卷苐二十
二苐八張深
[17-1019b]
歡喜猶如四衢道頭有大浴池清淨
無穢有人遠行疲極熱渴來入此池
澡浴清涼歡喜愛樂彼十善者善心
歡喜亦復如是其人身壞命終爲日
天子居日宮殿有千光明以是因緣
故名善業光明復以何緣名千光明
或有人不煞不盜不婬不欺不飮酒
以此因緣善心歡喜身壞命終爲日
天子居日宮殿有千光明以是因緣
故名善業千光明六十念頃名一羅
耶三十羅耶名摩睺多百摩睺多名
優波摩日宮殿六月南行日行三十
里極南不過閻浮提曰北行亦復如
是以何緣故日光炎熱有十因緣何
等爲十一者湏彌山外有佉陀羅山高
四万二千由旬頂廣四万二千由旬
其邊無量七寶所成日光照山觸而
生熱是爲一緣日光炎熱二者佉陀
羅山表有伊沙陀山高二万一千由
旬縱廣二万一千由旬周匝無量七
寶所成日光照山觸而生熱是爲二
緣日光炎熱三者伊沙陀山表有樹
提陀羅山上高万二千由旬縱廣万
長阿含経卷苐二十二苐九張深
[17-1019c]
二千由旬周匝無量七寶所成日光
照山觸而生熱是爲三緣日光炎熱
四者去樹提陀羅山表有山名善見
高六千由旬縱廣六千由旬周匝無
量七寶所成日光照山觸而生熱是
爲四緣日光炎熱五者善見山表有
馬祀山高三千由旬縦廣三千由旬
周匝無量七寶所成日光照山觸而
生熱是爲五緣日光炎熱六者去馬
祀山表有尼彌陀羅
旬縦廣千二百由旬周匝無量七寶
所成日光照山觸而生熱是爲六緣
日光炎熱七者去尼彌陀羅山表有
調伏山高六百由旬縦廣六百由旬
周匝無量七寶所成日光照山觸而
生熱是爲七緣日光炎熱八者調伏
山表有金剛輪山高三百由旬縦廣
三百由旬周匝無量七寶所成日光
照山觸而生熱是爲八緣日光炎熱
復次上萬由旬有天宮殿名爲星宿
琉璃所成日光照彼觸而生熱是爲
九緣日光炎熱復次日宮殿光照於
大地觸而生熱是爲十緣日光炎熱
長阿含経卷苐二十二苐十張深
[17-1020a]
尒時世尊以偈頌曰
以此十因緣日名爲千光光明炎熾熱
佛日之所說
佛告比丘何故冬日宮殿寒而不可
近有光而冷有十三緣雖光而冷云
何爲十三一者湏彌山佉陀羅山中
間有水廣八万四千由旬周匝無量
其水生雜華優鉢羅華拘勿頭鉢頭
摩分陀利湏亁提華日光所照觸而
生冷是爲一緣日光爲冷二者佉陀
羅山伊沙陀羅山中間有水廣四万
二千由旬縦廣四万二千由旬周匝
無量有水生諸雜華日光所照觸而
生冷是爲二緣日光爲冷三者伊沙
陀羅山去樹提陀羅山中間有水廣
二万一千由旬周匝無量生諸雜華
日光所照觸而生冷是爲三緣日光
爲冷四者善見山樹提山中間有水廣
万二千由旬周匝無量生諸雜華日光
所照
五者善見山馬祀山中間有水廣六
千由旬生諸雜華日光所照觸而生
冷是爲五緣日光爲冷六者馬祀山
長阿含経卷苐二十二苐十一張深
[17-1020b]
尼彌陀羅山中間有水廣千二百由旬
周匝無量生諸雜華日光所照觸而生
冷是爲六緣日光爲冷尼彌陀羅山
調伏山中閒有水廣六百由旬周匝
無量生諸雜華日光所照觸而生冷
是爲七緣日光爲冷調伏山金剛輪
山中間有水廣三百由旬周匝無量
生諸雜華日光所照觸而生冷是爲
八緣日光爲冷復次此閻浮利地大
海江河日光所照觸而生冷是爲九
緣日光爲冷閻浮提地河少拘耶尼
地水多日光所照觸而生冷是爲十
緣日光爲冷拘耶尼河少弗于逮水
多日光所照觸而生冷是爲十一緣
日光爲冷弗于逮河少鬱單日河多
日光所照觸而生冷是爲十二緣日
光爲冷復次日宮殿光照大海水日
光所照觸而生冷是爲十三緣日光
爲冷佛時頌曰以此十三緣日名爲
千光其光明清
冷佛日之所說佛告比丘月宮殿有時
損質盈虧光
明損減是故月宮名之爲損月有二
長阿含経卷苐二十二苐十二張深
[17-1020c]
義一日住常度二日宮殿四方遠見
故圓寒溫和適天銀琉璃所成二分
天銀純眞無雜内外清徹光明遠照
一分琉璃純眞無雜外内清徹光明
遠照月宮殿縦廣四十九由旬宮牆
及地薄如梓柏宮牆七重七重欄楯
七重羅網
挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
而鳴其月宮殿爲五風所持一日持
風二日養風三日受風四日轉風五
日調風月天子所止正殿琉璃所造
高十六由旬殿有四門周匝欄楯月
天子座縦廣半由旬七寶所成清淨
柔軟猶如天衣月天子身放光明照
琉璃殿琉璃殿光照于月宮月宮光
出照四天下月天子壽天五百歲子
孫相承無有異系其宮不壞終于一
刧月宮行時其月天子無有行意言
我行住常以五欲自相娛樂月宮行
時無數百千諸大天神常在前導好
樂無倦好樂捷疾因是月天名爲捷
疾月天子身出千光明五百光下照
五百光傍照斯由宿業功德故有此
光明長阿含経卷苐二十二苐十三
張深
[17-1021a]
是故月天子名曰千光宿業功德云
何世間有人供養沙門婆羅門施諸窮
乏飮食衣服湯藥象馬車乘房舎燈
燭分布時與隨意所湏不逆人意供
養持戒諸賢聖人猶是種種無數法
喜善心光明如刹利王水澆頭種初
豋王位善之歡喜亦復如是以是因
緣身壞命終爲月天子月宮殿有千
光明故言善業得千光明復以何業
得千光明世間有人不煞不盜不邪
婬不兩舌惡口妄言綺語不貪取瞋
恚邪見以此因緣善心歡喜猶如四衢
道頭有大浴池清淨無穢有人遠行
疲極熱渴來入此池澡浴清涼歡喜
快樂彼行十善者善之歡喜亦復如
是其人身壞命終爲月天子居月宮
殿有千光明以是因緣
光復以何因緣得千光明世間有人
不煞不盜不婬不欺不飮酒以此因
緣善心歡喜身壞命終爲月天子居
月宮殿有千光明以是因緣故名善
業千光六十念頃名一羅耶三十羅
耶名摩睺多百摩睺多名優婆摩若
長阿含経卷苐二十二苐十四張深
[17-1021b]
日宮殿六月南行日行三十里極南
不過閻浮提是時月宮殿半歲南行
不過閻浮提月北行亦復如是以何
緣故月宮殿小小損減有三因緣故
月宮殿小小損減一者月出於維是
爲一緣故月損減復次月宮殿内有諸大臣身著靑服隨次而上住處則靑是故月減是爲二緣月日日減復次日宮有六十光光照於月宮映使不現是故所映之處
月則損減是爲三緣月光損減復以
何緣月光漸滿復有三因緣使月光
漸滿何等爲三一者月向正方是故月
光滿二者月宮諸臣盡著靑衣彼月
天子以十五日處中而坐共相娛樂
光明遍照遏諸天光故光普滿猶如
衆燈燭中然大炬火遏諸燈明彼月天
子亦復如是以十五日在天衆中遏
絕衆明其光獨照亦復如是是爲二
因緣三者日天子雖有六十光照於
月宮十五日時月天子能以光明逆
照使不掩翳是爲三因緣月宮團滿
無有損減復次何緣月有黑影以閻浮
樹影在於月中長阿含経卷苐二十
二苐十五張深
[17-1021c]
故月有影
佛告比丘之當如月清涼無熱至檀
越家專念不乱復次何緣有諸江河
因日
汗成江河故世間有江河有何因緣
世間有五種子有大乱風従不敗世
界吹種子來生此國一者根子二者
莖子三者節子四者虛中子五者子
子是爲五子以此因緣世間有五種
子出此閻浮提日中時弗于逮日沒
拘耶尼日出鬱單日夜半拘耶尼日
中閻浮提日沒鬱單日日出弗于
逮夜半鬱單日日中拘耶尼日沒弗
于逮日出閻浮提夜半若弗于逮日
中鬱單日日沒閻浮提日出拘耶尼
夜半閻浮提東方弗于逮爲西方閻浮
提爲西方拘耶尼爲東方拘耶尼爲
西方鬱單日爲東方鬱單日爲西方
弗于逮爲東方所以閻浮提名閻浮
者下有金山高三十由旬因閻浮樹生
故得名爲閻浮金閻浮樹其果如蕇
其味如蜜樹有五大孤四面四孤上
有一孤其東孤孤果亁闥和所食其
南長阿含経卷苐二十二苐十六張
深
[17-1022a]
孤者七國人所食一日拘樓國二日
拘羅婆三名毗提四名善毗提五名
漫陀六名婆羅七名婆梨其西孤果
海虫所食其北孤果者禽獸所食其
上孤果者星宿天所食
七大國北有七大黑山一日裸土二
日白鶴三日守宮四者仙山五者高
山六者禪山七者土山此七黑山上
有七婆羅門仙人此七仙人住處一
名善帝二名善光三名守宮四名仙
人五者護宮六者伽那那七者増益
佛告比丘刧初衆生食地味巳乆住
於世其食多者顏色麤忰其食少者
顏色光
優劣㸦相是非言我勝汝汝不如我
以其心存彼我懷諍競故地味消竭
又地皮生狀如薄餠色味香潔尒時衆
生聚集一處懊惱悲泣椎胸而言咄
哉爲禍今者地味初不復現猶如今
人得盛美味稱言美善後復失之以
爲憂惱彼亦如是憂惱悔恨後食地
皮漸得其味其食多者顏色麤忰其
食少者顏色潤澤然後乃知衆生顏
長阿含経卷苐二十二苐十七張深
[17-1022b]
色形貌優劣㸦相是非言我勝汝汝
不如我以其心存彼我懷諍競故地
皮消竭其後復有地膚出轉更麤厚
色如天華軟若天衣其味如蜜時諸
衆生復取共食久住於世食之多者
顏色轉損食甚沙者顏色光澤然後
乃知衆生顏色形貌優劣㸦相是非
言我勝汝汝不如我以其心存彼我
懷諍競故地膚消竭其後復有自然
秔米無有糠*不加調和備衆美味
尒時衆生聚集而言咄哉爲禍今者
地膚忽不復現猶如今人遭禍逢難
稱言苦哉尒時衆生亦復如是懊惱
悲歎其後衆生便共取秔米食之其
身麤醜有男女形㸦相瞻視遂生欲
想共在屛處爲不淨行餘衆生見言
咄此爲非云何衆生共生有如此
事彼行不淨男子者見他呵責卽自
悔過言我所爲非卽身投地其彼女
人見其男子以身投地悔過不起女
人卽便遂食餘衆生見問女人言汝
持此食欲以與誰答曰彼
悔過衆生墮不善行者我送食與之
因此言故長阿含経卷苐二十二苐
十八張深
[17-1022c]
世間便有不善夫主之名以送
夫因名之爲妻其後衆生遂爲婬逸
不善法増爲自障蔽遂造屋舎以此
因緣故始有舎名其後衆生婬逸轉
増遂成夫妻有餘衆生壽行福盡従
光音天命終來生此間在母胎中因
此世間有處胎名尒時先造瞻婆城
次造伽尸婆羅捺城其次造王舎城
日出時造卽日出時成以此因緣世
間便有城郭郡邑王所治名尒時衆
生初食自然秔米時朝収暮熟暮収
朝熟収後復生無有莖稈時有衆生
默自念言日日収穫疲勞我爲今當
併取以供數日卽時併穫積數日糧
餘人於後語此人言今可相與共取
秔米此人答曰我巳先積不湏更取
汝欲取者自隨意去後人復自念言
前者能取二日餘糧我豈不能取三
日糧耶此人卽積三日餘糧復有
餘人語言共取糧去來此人答曰我
巳取三日餘糧汝欲取者自隨汝意
此人念言彼人能取三日糧我豈不能
取五日糧耶取五日糧巳時衆生競積
餘長阿含経卷苐二十二苐十九張
深
[17-1023a]
糧故是時秔米便生糠*收巳不生
有枯稈現尒時衆生集在一處懊惱
悲泣拊胸而言咄此爲哉自悼責言
我等本皆化生以念爲食身光自照
神足飛空安樂無礙其後地味始生
色味具足時我等食此地味乆住於
世其食多者顏色轉麤其食少者色
猶光澤於是衆生心懷彼我生憍慢
心言我色勝汝色不如諍色憍慢故
地味消滅更身地皮色香味具我等
時復共取食之久住於世其
色轉麤忰其食少者色猶光澤於是
衆生心懷彼我生憍慢心言我色勝
汝色不如諍色憍慢故地皮消滅更
生地膚轉更麤厚色香味具我等時
復共取食之久住於世其食多者色
轉麤忰其食少者色猶光澤於是衆
生心懷彼我生憍慢心言我色勝汝
色不如諍色憍慢故地膚滅更生自
然秔米色香味具我等時復共取食
之朝穫暮熟暮穫朝熟收以隨生無
有載收由我尒時競共積聚故便生
糠*收巳不生現有根稈我等今者
長阿含経卷苐二十二苐二十張深
[17-1023b]
寧可共封田宅以分疆畔時卽共分
田以異疆畔計有彼我其後遂自藏
巳米盜他田穀餘衆生見巳語言汝
所爲非汝所爲非云何自藏巳物盜
他財物卽呵責言汝後勿復爲盜如
是不巳猶復爲盜餘人復呵言汝所
爲非何故不休卽便以手杖打將詣
衆中告衆人言此人自藏秔米盜他
田穀盜者復言彼人打我衆人聞巳
懊惱涕泣拊胸而言世間轉惡乃是
惡法生耶遂生憂結熱惱苦報此是
生老病死之原墜墮惡趣有田宅疆
畔別異故生諍訟以致怨讎無能決
者我等今者寧可立一平等主善護
人民賞善罰惡我等衆人各共減割
以供給之時彼衆中有一人形質長
大容貌端正甚有威德衆人語言我
等今欲立汝爲主善護人民賞善罰
惡當共減割以相供給其人聞之卽
受爲主應賞者賞應罰者罰於是始
有民主之名初民主有子名曰珎寶
靜齋靜齋有子名曰頂生頂生有
長阿含経卷苐二十二苐二十一張深
[17-1023c]
子名曰善行善行有子名曰宅行宅
行有子名曰妙味妙味有子名曰味
帝味帝有子名曰水仙水仙有子名
曰百智百智有子名曰嗜欲嗜欲有
子名曰善欲善欲有子名曰斷結斷
結有子名曰大斷結大斷結有子名
曰寶藏寶藏有子名曰大寶藏大寶
藏有子名曰善見善見有子名曰大
善見大善見有子名曰無憂無憂有
子名曰洲渚洲渚有子名曰殖生殖
生有子名曰山岳山岳有子名曰神
天神天有子名曰遣力遣力有子名
曰牢車牢車有子名曰十車十車有
子名曰百車百車有子名曰牢弓牢
弓有子名曰百弓百弓有子名曰養
牧養牧有子名曰善思従善思巳來
有十族轉輪聖王相續不絕一名伽㝹
麤二名多羅婆三名阿葉摩四名持施
五名伽楞伽六名瞻婆七名拘羅婆八
者般闍羅九者彌私羅十者聲摩伽㝹
麤王有五轉輪聖王多羅婆王有五轉
輪聖王阿葉摩王有七轉輪聖王持施
王有七轉輪聖王伽楞伽王有九轉
長阿含経卷苐二十二苐二十二張深
[17-1024a]
輪聖王瞻經王有十四轉輪聖王拘
羅婆王有三十一轉輪聖王般闍羅
王有三十二轉輪聖王彌私羅王有
八万四千轉輪聖王聲摩王有百一轉
輪聖王最後有王名大善生従聲摩王
有子名烏羅婆烏羅婆有子名渠羅婆
渠羅婆有子名尼求羅尼求羅
名師子頰師子頰有子名曰白淨王
白淨王有子名菩薩菩薩有子名羅
睺羅由此本緣有利利名尒時有一
衆生作是念言世間所有家屬万物
皆爲刺棘癰瘡今冝捨離入山行道
靜處思惟時卽遠離家刺入山靜處
樹下思惟日日出山入村乞食村人見
巳加敬供養衆共稱善此人乃能捨
離家累入山求道以其能離惡不善
法因是稱日爲婆羅門婆羅門衆中
有不能行禪者便出山林遊於人間
自言我不能坐禪因是名曰無禪婆
羅門経過下村爲不善法施行毒法
因是相生遂便名毒由此因緣世間
有婆羅門種彼衆生中習種種業以
自營生因是故世間有居士種彼衆
長阿含経卷苐二十二苐二十三張深
[17-1024b]
生中習諸技藝以自生活因是世間
有首陀羅種世間先有此釋種出巳
然後有沙門種利利種中有人自思
惟世間恩愛汙穢不淨何足貪著也
於是捨家剃除鬚髪法服求道我是
沙門我是沙門婆羅門種居士種首
陀羅種衆中有人自思惟世間恩愛
汙穢不淨何足貪著於是捨家剃除
鬚髪法服求道我是沙門我是沙門
若刹利衆中有身行不善口行不善
意行不善行不善巳身壞命終一向
受苦或婆羅門居士首陀羅身行不
善口行不善意行不善彼行不善巳
身壞命終一向受苦刹利種身行善
口行善意念善身壞命終一向受樂
婆羅門居士首陀羅身行善口行善
意等念善身壞命終一向
種身中有二種行口意有二種行彼
身意行二種巳身壞命終受苦樂報
婆羅門居士首陀羅身二種行口意
二種行彼身意行二種行巳身壞命
終受苦樂報刹利衆中剃除鬚髪服
三法衣出家求道彼修七覺意彼以
長阿含経卷苐二十二苐二十四張深
[17-1024c]
信堅固出家爲道修無上梵行於現
法中自身作證我生死巳盡梵行巳
立所作巳辦更不受後有婆羅門居
士首陀羅剃除鬚髮服三法衣出家
求道彼修七覺意彼以信堅固出家
爲道修無上梵行於現法中作證我
生死巳盡梵行巳立更不受後有此
四種中出明行成得阿羅漢爲最第
一是時梵天說是偈言
刹利生爲最能集諸種姓明行成具足
天人中爲最
佛告諸比丘彼梵天說此偈爲善說
非不善說善受非不善受我所印可
所以者何我今如來至眞等正覺亦
說此偈
刹利生爲最能集諸種姓明行成具足
天人中爲最
尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
長阿含具足歸命一切智一切衆安
樂衆生處無爲我亦在其例
佛說長阿含經卷第二十二
