佛說長阿含經卷第一臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第一分初大本經第一
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹花
林窟與大比丘衆千二百五十人俱
時諸比丘於乞食後集花林堂各共
議言諸賢比丘唯無上尊爲最奇特
神通遠達威力弘大乃知過去無數
諸佛入於涅槃斷諸結使消滅戲論
又知彼佛刧數多少名号姓字所生
種族其所飮食壽命修短所更苦樂
又知彼佛有如是戒有如是法有如
是慧有如是解有如是住云何諸賢
如來爲善別法性知如是事爲諸天
來語乃知此事尒時世尊在閑靜處
天耳清淨聞諸比丘作如是議卽従
座起詣花林堂就座而坐尒時世尊
知而故問謂諸比丘汝等集此何所
語議時諸比丘具以事答
尒時世尊告諸比丘善哉善哉汝等
以平等信出家修道諸所應行凡有
二業一日賢聖講法二日賢聖默然
[17-0815b]
汝等所論正應如是如來神通威力
弘大盡知過去無數刧事以能
性故知亦以諸天來語故知佛時頌日
比丘集法堂講說賢聖論如來處靜室
天耳盡聞知佛日光普照分別法界義
亦知過去事三佛般泥洹名号姓種族
受生分亦知隨彼之處所淨眼皆記之
諸天大威力容貌甚端嚴亦來啓告我
三佛般泥洹記生名号姓哀鸞音盡知
無上天人尊記於過去佛
又告諸比丘汝等欲聞如來識宿命
智知於過去諸佛因緣不我當說之時
諸比丘白言世尊今正是時願樂欲
聞善哉世尊以時講說當奉行之佛
告諸比丘諦聽諦聽善思念之吾當
爲汝分別解說時諸比丘受教而聽
佛告諸比丘過去九十一刧時世有佛
名毗婆尸如來至眞出現于世復次
比丘過去三十一刧有佛名尸棄如
來至眞出現於世復次比丘卽彼三
十一刧中有佛名毗舎婆如來至眞
出現於世復次比丘此賢刧中有佛
名拘樓孫又名拘那含又名迦業我
長阿含經卷苐一苐二張
[17-0815c]
今亦於賢刧中成最正覺佛時頌日
過九十一刧有毗婆尸佛次三十一刧
有佛名尸棄卽於彼劫中毗舎如來出
愍衆生故出拘樓孫那含迦葉釋迦文
汝等當知毗婆尸佛時人壽八萬歲
人葉佛時人壽七萬歲毗舎婆佛時
人壽六萬歲拘樓孫佛時人壽四萬
歲拘那含佛時人壽三萬歲迦葉佛
時人壽二萬歲我今出世人壽百歲
少出多減佛時頌日
毗婆尸時人壽八萬四千尸棄佛時人
壽命七萬歲毗舎婆時人壽命六萬歲
拘樓孫時人壽命四萬歲拘那含時人
壽命三萬歲迦葉佛時人壽命二萬歲
如我今時人壽命不過百
毗婆尸佛出刹利種姓拘利若尸棄
佛毗舎婆佛種姓亦尒拘樓孫佛出
婆羅門種姓迦葉拘那含佛迦葉佛
種姓亦尒我今如來至眞出
刹利種姓名日瞿曇佛
時頌日毗婆尸如來尸棄毗舎婆此三
等正覺出拘利若姓自餘三如來出于
迦葉姓長阿含經卷苐一苐
三張臨
[17-0816a]
我今無上尊導御諸衆生天人中第一
勇猛姓瞿曇前三等正覺出於刹利種
其後三如來出婆羅門種我今無上尊
勇猛出刹利
毗婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺
尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺毗
舎婆佛
孫佛坐尸利沙樹下成最正覺拘那
含佛坐鳥暫婆羅門樹下成最正覺
迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺我
今如來至眞坐鉢多樹下成最正覺
佛時頌日
毗婆尸如來徃詣波羅樹卽於彼處所
得成最正覺尸棄分陀樹成道滅有原
毗舎婆如來坐婆羅樹下獲解脫知見
神足無所㝵拘樓孫如來坐尸利沙樹
一切智清淨無染無所著拘那含無尼
坐鳥暫樹下卽於彼處所滅諸貪憂惱
迦葉如來坐尼拘樓樹下卽於彼處所
除滅諸有本我今釋迦文坐於鉢多樹
如來十力尊斷滅諸結使摧伏衆魔怨
在衆演大明七佛精進力放光滅闇冥
各各坐諸樹於中成正覺
長阿含經卷苐一苐四張臨
[17-0816b]
毗婆尸如來三會說法初會弟子有
十六萬八千人二會弟子有十萬人
三會弟子有八萬人尸棄如來亦三
會說法初會弟子有十萬人二會弟
子有八萬人三會弟子有七萬人毗
舎婆如來二會說法初會弟子有七
萬人次會弟子有六萬人拘樓孫如
來一會說法弟子四萬人拘那含如
來一會說法弟子三萬人迦葉如來
一會說法弟子二萬
法弟子千二百五十人佛時頌日
毗婆尸名觀智慧不可量遍見無所畏
三會弟子衆尸棄光無動能滅諸結使
無量大威德無能測量者彼佛亦三會
弟子普共集毗舎婆斷結大仙人要集
名聞於諸方妙法大名稱二會弟子衆
普演深奥義拘樓孫一會哀愍療諸苦
導師化衆生一會弟子衆拘那含如來
無上亦如是紫磨金色身容貌悉具足
一會弟子衆普演微妙法迦葉一一毛
一心無乱想一語不煩重一會弟子衆
能仁意寂滅釋種沙門上天中天最尊
我一會弟子彼會我現義演布清淨教
長阿含經卷苐一苐五張臨
[17-0816c]
心常懷歡喜漏盡盡後有毗婆尸棄三
毗舎婆佛二四佛各各一仙人會演說
時毗婆尸佛有二弟子一名騫茶二
名提舎諸弟子中最爲第一尸棄佛
有二弟子一名阿毗浮二名三婆婆
諸弟子中最爲第一毗舎婆佛有二
弟子一名扶遊二名鬱多摩諸弟子
中最爲第一拘樓孫佛有二弟子一
名薩尼二名毗樓
一拘那含佛有二弟子一名舒槃那二
名鬱多樓諸弟子中最爲第一迦葉
佛有二弟子一名提舎二名婆羅婆
諸弟子中最爲第一今我二弟子一
名舎利弗二名目揵連諸弟子中最
爲第一佛時頌日
騫茶提舎等毗婆尸弟子阿毗浮三婆
尸棄佛弟子扶遊鬱多摩弟子中第一
二俱降魔怨毗舎婆弟子薩尸毗樓等
拘樓孫弟子舒槃鬱多樓拘那含弟子
提舎婆羅婆迦葉佛弟子舎利弗目連
是我第一子
毗婆尸佛有執事弟子名日無憂尸
棄佛執事弟子名日忍行毗舎婆佛
長阿含經卷苐一苐六張臨
[17-0817a]
有執事弟子名日寂滅拘樓孫佛有
執事弟子名日善覺拘那含佛有執
事弟子名日安和迦葉佛有執事弟
子名日善友我執事弟子名日阿難
佛時頌日
無憂與忍行寂滅及善覺安和善友等
阿難爲第七此爲佛侍者具足諸義趣
晝夜無放逸自利亦利他此七賢弟子
侍七佛左右歡喜而供養寂然歸滅度
毗婆尸佛有子名日方膺尸棄佛有
子名日無量毗舎婆佛有子名日妙
覺拘樓孫佛有子名日上勝拘那含
佛有子名日導
集軍今我有子名日羅睺羅佛時頌日
方膺無量子妙覺及上勝導師集軍等
羅睺羅第七此諸豪貴子紹繼諸佛種
愛法好施惠於聖法無畏
毗婆尸佛父名槃頭刹利王種母名
槃頭婆提王所治城名日槃頭婆提
佛時頌日
遍眼父槃頭母槃頭婆提槃頭婆提城
佛於中說法
尸棄佛父名日明相刹利王種母名
長阿含經卷苐一苐七張臨
[17-0817b]
光曜王所治城名日光相佛時頌日
尸棄父明相母名日光曜於明相城中
威德降外敵
毗舎婆佛父名善燈刹利王種母名
稱戒王所治城名日無喻佛時頌日
毗舎婆佛父善燈刹利種母名日稱戒
城名日無喻拘樓孫佛父名祀得婆羅
門種母名善枝三名安和隨王名故
城名安和居時頌日祀得婆羅門母
名日善枝
王名日安和居在安和城拘那含佛父
名大德婆羅
門種母名善勝是時王名清淨隨王
名故城名清淨佛時頌日大德婆羅
門母名日善勝
王名日清淨居在清淨城迦㮈佛父名
日梵德婆羅
門種母名日財
治城名波羅㮈佛時頌日梵德婆羅
門母名日財主
時王名汲毗在波羅㮈城我父名淨飯
刹利王種母
名大清淨長阿含經卷苐一苐八張
臨
[17-0817c]
妙王所治城名迦毗羅衞佛時頌日
父刹利淨飯母名大清淨土廣民豐饒
我従彼而生
此是諸佛因緣名号種族所出生處
何有智者聞此因緣而不歡喜起愛
樂心尒時世尊告諸比丘吾今欲以
宿命智說過去佛事汝欲聞不諸比
丘對日今正是時願樂欲聞佛告諸
比丘諦聽諦聽善思念之吾當爲汝
分別解說比丘當知諸佛常法毗婆
尸菩薩従兜率天降神母胎従右脅
入正念不乱當於尒時地爲震動放
大光明普照世界日月所不及處皆
蒙大明幽冥衆生各相覩見知其所
趣時此光明復照魔宮諸天釋梵沙
門婆羅門及餘衆生普蒙大明諸天
光明自然不現佛時頌日
蜜雲聚虛空電光照天下毗婆尸降胎
光明照亦然日月所不及莫不蒙大明
處胎淨無穢諸佛法皆然
諸比丘當知諸佛常法毗婆尸菩薩
在母
矛侍護其人人與非人不得侵嬈此
長阿含經卷苐一苐九張臨
[17-0818a]
是常法佛時頌日
四方四天子有名稱威德天帝釋所遣
善守護菩薩手常執戈矛衞護不去離
人非人不嬈此諸佛常法天神所擁護
如天女衛天眷屬懷歡喜此諸佛常法
又告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩従
兜率天降神母胎專念不乱母身安
隱無衆惱患智慧増益母自觀胎見
菩薩身諸根具足如紫磨金無有瑕
穢猶如有目之士觀淨琉璃内外清
徹無衆障翳諸比丘此是諸佛常法
尒時世尊而說偈言
如淨琉璃珠其明如日月仁尊處母胎
其母無惱患智慧爲増益觀胎如金像
母懷妊安樂此諸佛常法
佛告比丘毗婆尸菩薩従兜率天降
神母胎專念不乱母心清淨無衆欲
想不爲婬火之所燒然此是諸佛常
法尒時世尊而說偈言
菩薩住母胎天終天福成其母心清淨
無有衆欲想捨離諸婬欲不染不親近
不爲欲火燃諸佛母常淨
佛告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩従
長阿含經卷苐一苐十張臨
[17-0818b]
兜率天降神母胎專念不乱其母奉
持五戒梵
就安樂無畏身壞命終生忉利天此
是常法尒時世尊而說偈言
持人中尊身精進戒具足後必受天身
此緣名佛母
佛告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩當
其生時従右脅出地爲震動光明普
照始入胎時闇冥之處無不蒙明此
是常法尒時世尊而說偈言
太子生地動大光靡不照此界及餘界
上下與諸方放光施淨目具足於天身
以歡喜淨音轉稱菩薩名
佛告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩當
其生時従右脅出專念不乱時菩薩
母手攀樹枝不坐不臥時四天子手
奉香水於母前立言唯然天母今生
聖子勿懷憂慼此是常法尒時世尊
而說偈言
佛母不坐臥住戒修梵行生尊不懈怠
天人所奉侍
佛告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩當
其生時従右脅出專念不乱其身清
長阿含經卷苐一苐十一張臨
[17-0818c]
淨不爲穢惡之所汙染猶如有目之
士以淨明珠投白繪上兩不相汙二
俱淨故菩薩出胎亦復如是此是常法尒時世尊而說偈言猶如淨明珠投繒不染汙菩薩出胎
時清淨無染汙佛告比
丘諸佛常法毗婆尸菩薩當其生時従
右脅出專念
不乱従右脅出墮地行
侍遍觀四方舉手而言天上天下唯
我爲尊要度衆生生老病死此是常
法尒時世尊而說偈言猶如師子步
遍觀於四方墮地行七步人師子亦
然又如大
龍行遍觀於四方墮地行七步人龍亦
復然兩足尊生時安行於七步觀四方
舉聲當盡生死苦當其初生時無等等
與等自觀生死本此身最後邊佛告比
丘諸佛常法毗婆尸菩薩當其生時従
右脅出專念
不乱二泉涌出一溫一冷以供澡浴
此是常法尒時世尊而說偈言兩足
尊生時二泉自涌出以供菩薩用長阿
含經卷苐一苐
十二張臨
[17-0819a]
遍眼浴清淨二泉自涌出其水甚清淨
一溫二清冷以浴一切智
太子初生父王槃頭召集相師及諸
道術令觀太子知其吉凶時諸相師
受命而觀卽前披衣見有具相占日
有此相者當趣二處必然無疑若在
家者當爲轉輪聖王王四天下四兵
具足以正法治無有偏枉恩及天下
七寶自至千子勇健能伏外敵兵扙
不用天下太平若出家學道當成正
覺十号具足時諸相師卽白王言王
所生子有三十二相當趣二處必然
無疑在家當爲轉輪聖王若其出家
當成正覺十号
百福太子生相師之所記如典記所載
趣二處無疑若其樂家者當爲轉輪王
七寶難可獲爲王寶自至眞金千輻具
周匝金輞持轉能飛遍行故名爲天輪
善調七牙住高廣白如雪能善飛虛空
名第二象寶馬行周天下朝去暮還食
失髦孔雀咽名爲第三寶清淨琉璃珠
光照一由旬照夜明如晝名爲第四寶
色聲香味觸無有與等者諸女中第一
長阿含經卷苐一苐十三張臨
[17-0819b]
名爲第五寶獻王琉璃寶珠王及衆珎
歡喜而貢奉名爲第六寶如轉輪王念
軍衆速來去健疾如王意名爲第七寶
此名爲七寶輪象馬純白居士珠女寶
典兵寳爲七觀此無有猒五欲自娛樂
如象斷*靽出家成正覺王有如是子
二足人中尊處世轉法輪道成無懈怠
是時父王慇懃再三重問相師汝等
更觀太子三十二相斯名何等時諸
相師卽披太子衣說三十二相一者
足安平足下平滿蹈地安隱二者足
下相輪千輻成就光光相照
足網縵猶如鵝王四者手足柔軟猶
如天衣五者手足指纖長無能及者
六者足跟充滿觀視無厭七者鹿膊
腸上下傭直八者鉤鎖骨骨節相鉤猶
如鏁連九者陰馬藏十者平立垂手
過膝十一一一孔一毛生其毛右旋紺
琉璃色十二毛生右旋紺色仰靡十
三身黃金色十四皮膚細軟不受塵
穢十五兩肩齊停充滿圓好十六胸
有萬字十七身長倍人十八七處平
滿十九身長廣等如尼拘盧樹二十
長阿含經卷苐一苐十四張臨
[17-0819c]
頰車如師子二十一胸膺方整如師
子二十二口四十齒二十三方整齊平
二十四齒密無間二十五齒白鮮明
二十六咽喉清淨所食衆味無不稱
適二十七廣長舌在右舐耳二十八
梵音清徹二十九眼紺靑色三十眼
如牛王眼上下俱眴三十一眉間白
毫柔軟細澤引長一尋放則右旋螺
如眞珠三十二頂有肉髻是爲三十
二相卽說頌日
善住柔軟足不蹈地跡現千輻相莊嚴
光色靡不具如尼俱類樹縱廣正平等
如來未曾有秘密馬陰藏金寶莊嚴身
衆相㸦相映雖順俗流行塵土亦不汙
天色極柔軟天蓋自然覆梵音身紫金
如華始出池王以問相師相師敬報王
稱讃菩薩相舉身光明具手足諸支節
中外靡不現
足下輪相現其音如哀鸞傭骨形相具
宿業之所成臂肘團滿好眉目甚端嚴
人中師子尊威力最第一其頰車方整
臥脅如師子齒方整四十齊密中無間
梵音未曾有遠近隨緣到平立不傾身
長阿含經卷苐一苐十五張臨
[17-0820a]
二手摩捫膝手齊整柔軟人尊美相具
一孔一毛生手足網縵相肉髻目紺靑
眼上下俱眴兩肩圓充滿三十二相具
足跟無高下鹿膊腸纖傭天中天來此
如象絕*靽解脫衆生苦處生老病死
以慈悲心故爲說四眞諦開演法句義
令衆奉至尊
佛告比丘毗婆尸菩薩生時諸天在
足於虛空中手執白蓋寶扇以障寒
暑風雨塵土佛時頌日
人中未曾有生於二足尊諸天懷敬養
奉寶蓋寶扇
尒時父王給四乳母一者乳哺二者
澡浴三者塗香四者娛樂歡喜養育
無有懈倦於是頌日
乳母有慈愛子生卽付養一乳哺一浴
二塗香娛樂世間最妙香以塗人中尊
爲童子時舉國士女視無猒足於是
頌日
多人所敬愛如金像始成男女共諦觀
視之無猒足
爲童子時舉國士女衆共傳抱如觀
寶華於是頌日
長阿含經卷苐一苐十六張臨
[17-0820b]
二足尊生時多人所敬愛展轉共傳抱
如觀寶花香
菩薩生時其目不眴如忉利天以不
眴故名毗婆尸於是頌日
天中天不眴猶如忉利天見色而正觀
故号毗婆尸
菩薩生時其聲清徹柔軟和雅如迦羅
頻伽鳥聲於是頌日
猶如雪山鳥飮華汁而鳴其彼二足尊
聲清徹亦然
菩薩生時眼能徹視見一由旬於是頌日
清淨
業行報受天妙光明菩薩目所見周遍
一由旬菩薩
生時年漸長大在天正堂以道開化
恩及庶民名德遠聞於是頌日童幼
處正堂以道化天下決斷衆事務故号
毗婆尸清淨智廣愽甚深猶大海悦可
於羣生使智慧増廣於時
菩薩欲出遊觀告勅御者嚴駕
寶車
詣彼園林廵行遊觀御者卽便嚴駕
訖已還白今正是時太子卽乘寶車
詣彼園觀於其中路見一老人
長阿含經卷苐一苐十七張臨
[17-0820c]
頭白齒落面皺身僂拄杖羸步喘息
而行太子顧問侍者此爲
此是老人又問何如爲老答日夫老
者生壽向盡餘命無幾故謂之老太
子又問吾亦當尒不免此患耶答日然
生必有老無有豪賤於是太子悵然
不悦卽告侍者迴駕還宮靜默思惟
念此老苦吾亦當有佛於是頌日
見老命將盡拄杖而羸步菩薩自思惟
吾未免此難
尒時父王問彼侍者太子出遊歡樂
不耶答日不樂又問其故答日道逢
老人是以不樂尒時父王默自思念
昔日相師占相太子言當出家今者
不悦得無尒乎當設方便使處深宮
五欲娛樂以悦其心令不出家卽便
嚴飾宮館簡擇婇女以娛樂之佛於
是頌日
父王聞此言方便嚴宮館増益以五欲
欲使不出家
又於後時太子復命御者嚴駕出遊
於其中路逢一病人身羸腹大面目
黧黑獨臥糞除無人瞻視病甚苦毒
長阿含經卷苐一苐十八張臨
[17-0821a]
口不能言顧問御者此爲何人答日
此是病人問日何如爲病答日病者衆
痛迫切存亡無期故日病也又日吾
亦當尒未免此患耶答日然生則有
病無有貴賤於是太子悵然不悦卽告
御者迴車還宮靜默思惟令病苦吾
亦當尒佛於是頌日見彼
久病人顔色爲衰損靜默自思惟吾未
色此患尒時
父王復問御者太子出遊歡樂不耶
答
是以不樂於是父王默然思惟昔日
相師占相太子言當出家今日不悦
得無尒乎吾當更設方便増諸伎樂
以悦其心使不出家卽復嚴飾宮館
簡擇婇女以娛樂之佛於是頌日
色聲
香味觸微妙可悦樂菩薩福所致故娛
樂其中又於
異時太子復勅微者嚴駕出遊於其
中路逢一死人雜色繒幡前後導引
宗族親里悲號哭泣送之出城太子
復問此爲何人答日此是死人長阿
含經卷苐一苐十九張臨
[17-0821b]
問日何如爲死答日死者盡也風先
火次諸根壞敗存亡異趣室家離別
故謂之死太子又問御者吾亦當尒
不免此患耶答日然生必有死無有
貴賤於是太子悵然不悦卽告御者
迴車還宮靜默思惟念此死苦吾亦
當然佛時頌日
始見有人死知其復更生靜默自思惟
吾未免此患
尒時父王復問御者太子出遊歡樂
不耶答日不樂又問其故答日道逢
死人是故不樂於是父王默自思念
昔日相師占相太子言當出家今日
不悦得無尒乎吾當更設方便増諸
伎樂以悦其心使不出家卽復嚴飾
宮館簡擇婇女以娛樂之佛於是頌日
童子有名稱婇女衆圍遶五欲以自娛
如彼天帝釋
又於異時復勅御者嚴駕出遊於其
中路逢一沙門法服持鉢視地而行
卽問御者此爲何人御者答日此是
沙門又問何謂沙門答日沙門者捨
離恩愛出家修道攝御諸根不染外
長阿含經卷苐一苐二十張臨
[17-0821c]
欲慈心一切無所傷害逢苦不慼遇
樂不欣能忍如地故号沙門太子日
善哉此道眞正永絕塵累微妙清虛
惟是爲快卽勅御者迴車就之尒時
太子問沙門日剃除鬚髮法服持鉢
何所志求沙門答日夫出家者欲調
伏心意永離塵垢慈育羣生無所侵
嬈虛心靜寞唯道是務太子日善哉
此道最眞尋勅御者齎吾寶衣幷及
乘輿還白大王我卽於此剃除鬚髮
服三法衣出家修道所以然者欲調
伏心意捨離塵垢清淨自居以求道
術於是御者卽以太子所乘寶車及
與衣服還歸父王太子於後卽剃除
鬚髮服三法衣屈家修道佛告比丘
太子見老病人知世苦惱又見死人
戀世情滅及見沙門廓然大悟下寶
車時步步中間轉遠縛著是眞出家
是眞遠離時彼國人聞太子剃除鬚
髮法服持鉢出家修道咸相謂言此
道必眞乃令太子捨國榮位捐棄所
重于時國中八萬四千人徃就太子
求爲弟子出家修道佛時頌日
長阿含經卷苐一苐二十一張臨
[17-0822a]
撰擇深妙法彼聞隨出家離於恩愛獄
無有衆結縛
于時太子卽便納受與之遊行在在
教化従村至村従國至國所至之處
無不恭
大衆遊行諸國人間憒閙此非我冝
何時當得離此羣衆閑靜之處以求
道眞尋獲志願於閑靜處專精修
道復作是念衆生可愍常處闇冥受
身危脆有生有老有病有死衆苦所
集死此生彼従彼生此緣此苦陰流
轉無窮我當何時曉了苦陰滅生老
死復作是念生死何従何緣而有卽
以智慧觀察所由従生有老死生是
老死緣生従有起有是生緣有従取
起取是有緣取従愛起愛是取緣愛
従受起受是愛緣受従觸起觸是受
緣觸従六入起六入是觸緣六入従
名色起名色是六入緣名色従識起
識是名色緣識従行起行是識緣行
従癡起癡是行緣是爲緣癡有行緣
行有識緣識有名色緣名色有六入
緣六入有觸緣觸有受緣受有愛緣
長阿含經卷苐一苐二十二張臨
[17-0822b]
愛有取緣取有有緣有有生緣生有
老病死憂悲苦惱此苦盛陰緣生而
有是爲苦集菩薩思惟苦集陰時生
智生眼生覺生明生通生慧生證於
時菩薩復自思惟何等無故老死無
何等滅故老死滅卽以智慧觀察所
由生無故老死無生滅故老死滅有
無故生無有滅故生滅取無故有無
取滅故有滅愛無故取無愛滅故取
滅受無故愛無受滅故愛滅觸無故
受無觸滅故受滅六入無故觸无六
入滅故觸滅名色無故六入無名色
滅故六入滅識無故名色無識滅故
名色滅行無故識無行滅故識滅癡
無故行無
行滅行滅故識滅識滅故名色滅名
色滅故六入滅六入滅故觸滅觸滅
故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取
滅故有滅有滅故生滅生滅故老死
憂悲苦惱滅菩薩思惟苦陰滅時生
智生眼生覺生明生通生慧生證尒
時菩薩逆順觀十二因緣如實知如
實見已卽於座上成阿耨多羅三藐
長阿含經卷苐一苐二十三張臨
[17-0822c]
三菩提佛時頌日
此言衆中說汝等當善聽過去菩薩觀
本所未聞法老死従何緣因何等而有
如是正觀已知其本由生生本由何緣
因何事而有如是思惟已知生従有起
取彼取彼已展轉更増有是故如來說
取是有因緣如衆穢惡聚風吹惡流演
如是取相因因愛而廣普愛由於受生
起苦羅網本以染著因緣苦樂共相應
受本由何緣因何而有受以是思惟已
知受由觸生觸本由何緣因何而有觸
如是思惟已觸由六入生六入本何緣
因何有六入如是思惟已六入名色生
名色本何緣因何有名色如是思惟已
名色従識生識本由何緣因何而有識
因何而有行如是思惟已知行従癡生
如是因緣者名爲實義因智慧方便觀
能見因緣根苦非賢聖造亦非無緣有
是故變易苦智者所斷除若無明滅盡
是時則無行若無有行者則亦無有識
若識永滅者亦無有名色名色旣已滅
卽無有諸人若諸入永滅則亦無有觸
若觸永滅者則亦無有受若受永滅者
長阿含經卷苐一苐二十四張臨
[17-0823a]
則亦無有愛若愛永滅者則亦無有取
若取永滅者則亦無有有若有永滅者
則亦無有生若生永滅者無老病苦陰
一切都永盡智者之所說十二緣甚深
難見難識知唯佛能善覺因是有是無
若能自觀察則無有諸入深見因緣者
更不外求師能於陰界入離欲無染者
堪受一切施淨報施者恩若得四辯才
獲得決定證能解衆結縛斷除無放逸
色受想行識猶如朽故車能諦觀此法
則成等正覺
菩薩斷衆結如風靡輕衣毗婆尸閑靜
觀察於諸法老死何緣有従何而得滅
彼作是觀已生清淨智慧知老死由生
生滅老死滅
毗婆尸佛初成道時多修二觀一日
安隱觀二日出離觀佛於是頌日
如來無等等多修於二觀安隱及出離
仙人度彼岸其心得自在斷除衆結使
登山觀四方故号毗婆尸大智光除冥
如以鏡自照爲世除憂惱盡生老死苦
毗婆尸佛於閑淨處復作是念我今
已得此無上法甚深微妙難解難見
息滅清淨智者所知非是凡愚所能
長阿含經卷苐一苐二十五張臨
[17-0823b]
及也斯由衆生異忍異見異受異學
依彼異見各樂所求各務所習是故
於此甚深因緣不能解了然愛盡涅
槃倍復難知我若爲說彼必不解更
生觸擾作是念已卽便默然不復說
法時梵天王知毗婆尸如來所念卽
自思惟念此世間便爲敗壞甚可哀
愍毗婆尸佛乃得知此深妙之法而
不欲說譬如力士屈伸臂湏従梵天
宮忽然來下立於佛前頭面礼足却
住一面時梵天王右膝著地叉手合
掌白佛言唯願世尊以時說法今此
衆生塵垢微薄諸根猛利有恭敬心
易可開化畏怖後世無救之罪能滅
惡法
如汝所言但我於閑靜處默自思念
所得正法甚深微妙若爲彼說彼必
不解更生觸擾故我默然不欲說法
我従無數阿増祗刧勤苦不懈修無
上行今始獲此難得之法若爲婬怒
癡衆生說者必不承用徒自勞疲此
法微妙與世相反衆生染欲愚冥所
覆不能信解梵王我觀如此是以默
長阿含經卷苐一苐二十六張臨
[17-0823c]
然不欲說法時梵天王復重酄請慇
懃懇惻至于再三世尊若不說法今
此世間便爲壞敗甚可哀愍唯願世
尊以時敷演勿使衆生墜落餘趣尒
時世尊三聞梵王慇懃酄請卽以佛
眼觀視世界衆生垢有厚薄根有利
鈍教有難易易受教者畏後世罪能
滅惡法出生善道譬如優鉢羅花鉢
頭摩華鳩勿頭華分陀利華或有始
出汙泥未至水者或有已出與水平
者或有出水未敷開者然皆不爲水
所染著易可開敷世界衆生亦復如
是尒時世尊告梵王日吾愍汝等今
當開演甘露法門是法深妙難可解
知今爲信受樂聽者說不爲觸擾無
益者說尒時梵正知佛受請歡喜踊
躍遶佛三匝頭面礼足忽然不現其
去未久是時如來靜默自思我今先
當爲誰說法卽自念言當入槃頭城
内先爲王子提舎大臣子騫茶開甘
露法門於是世尊如力士屈伸臂湏
於道樹忽然不現至槃頭城槃頭王
鹿野苑中敷座而坐佛於是頌日
長阿含經卷苐一苐二十七張臨
[17-0824a]
如師子在林自恣而遊行
遊行無罣㝵
毗婆尸佛告守苑人日汝可入城語
王子提舎大臣子騫茶寧欲知不毗
婆尸佛今在鹿野苑中欲見卿等冝
知是時時彼守苑人受教而行至彼
二人所具宣佛教二人聞已卽至佛
所頭面礼足却坐一面佛漸爲說法
示教利喜施論戒論生天之論欲惡
不淨上漏爲患讃歎出離爲最微妙
清淨第一尒時世尊見此二人心意
柔軟歡喜信樂堪受正法於是卽爲
說苦聖諦敷演開解分布宣釋苦集
聖諦苦滅聖諦苦出要諦尒時王子
提舎大臣子騫茶卽於座上遠離塵
垢得法眼淨猶若素質易爲受染是
時地神卽唱斯言毗婆尸如來於槃
頭城塵野苑中轉無上法輪沙門婆
羅門諸天魔梵及餘世人所不能轉
如是展轉聲徹四天王乃至他化自
在天湏臾之頃聲至梵天佛時頌日
歡喜心踊躍稱讃於如來毗婆尸成佛
轉無上法輪初従樹王起徃詣槃頭城
長阿含經卷苐一苐二十八張臨
[17-0824b]
爲騫茶提舎轉四諦法輪時騫茶提舎
受佛教化已於淨法輪中梵行無有上
彼忉利天衆及以天帝釋歡喜轉相告
諸天無不聞佛出於世間轉無上法輪
増益諸天衆減損阿湏倫昇仙名普聞
善智離世邊
觀察平等法息心無垢穢以離生死扼
智慧轉法輪滅苦離諸惡出欲得自在
離於恩愛獲智慧轉法輪正覺人中尊
二足尊調御一切縛得解智慧轉法輪
教化善導師能降伏魔怨彼離於諸惡
智慧轉法輪無漏力降魔諸根定不懈
盡漏離魔縛智慧轉法輪若學決定法
知諸法無我此爲法中上智慧轉法輪
不以利養故亦不求名譽愍彼衆生故
智慧轉法輪見衆生苦厄老病死逼迫
爲此三惡趣智慧轉法輪斷貪瞋恚癡
拔愛之根原不動而解脫智慧轉法輪
難勝我已勝勝已自降伏已勝難勝魔
智慧轉法輪此無上法輪唯佛乃能轉
諸天魔釋梵無有能轉者親近轉法輪
饒益天人衆此等天人師得度于彼岸
是時王子提舎大臣子騫茶見法得
長阿含經卷苐一苐二十九張臨
[17-0824c]
果眞實無欺成就無畏卽白毗婆尸
佛言我等欲於如來法中淨修梵行
佛言善來比丘吾法清淨自在修行
以盡苦際尒時二人卽
未久如來又以三事示現一日神足
二日觀他心三日教誡卽得無漏心
解脫生死無疑智尒時槃頭城内衆多
人民聞二人出家學道法槃持鉢淨
修梵行皆相謂日其道必眞乃使此
等捨世榮位捐棄所重時城内八萬
四千人徃詣鹿野苑中毗婆尸佛所
頭面礼足却坐一面佛漸爲說法示
教利喜施論戒論生天之論欲惡不
淨上漏爲患讃歎出離爲最微妙清
淨第一尒時世尊見此大衆心意柔
軟歡喜信樂堪受正法於是卽爲說
苦聖諦敷演開解分布宣釋苦集聖
諦苦滅聖諦苦出要諦時八萬四千
人卽於座上遠塵離垢得法眼淨猶
如素質易爲受色見法得果眞寶無
欺成就無畏卽白佛言我等欲於如來
法中淨修梵行佛言善來比丘吾法
清淨自在修行以盡苦際時八萬四
長阿含經卷苐一苐三十張臨
[17-0825a]
千人卽得具戒具戒未久世尊以三
事教化一日神足二日觀他心三日
教誡卽得無漏心解脫生死無疑智
現前八萬四千人聞佛於鹿野苑中轉
無上法輪沙門婆羅門諸天魔梵及
餘世人所不能轉卽詣槃頭城毗婆
尸佛所頭面礼足却坐一面佛時頌日
如人救頭燃速疾求滅處彼人亦如是
速詣於如來
時佛爲說法亦復如是尒時槃頭城
有十六萬八千大比丘衆提舎比丘
騫茶比丘於大衆中上昇虛空身出
水火現諸神變而爲大衆說微妙法
尒時如來默自念言今
十六萬八千大比丘衆冝遣遊行各
二人俱在在處處至於六年還來城
内說具足戒時首陀會天知如來心
譬如力士屈伸臂頃従彼天沒忽然
至此於世尊前頭面礼足却住一面
湏臾白佛言如是世尊此槃頭城内
比丘衆多冝各分布處處遊行至於
六年乃還此城說具足戒我當擁護
令無伺求得其便者尒時如來聞此
長阿含經卷苐一苐三十一張臨
[17-0825b]
天語默然可之時首陀會天見佛默
然許可卽礼佛足忽然不現還至天
上其去未久佛告諸比丘今此城内
比丘衆多冝各分布遊行教化至六
年已還集說戒時諸比丘受佛教已
執持衣鉢礼佛而去佛時頌日
佛悉無乱衆無欲無戀著威如金翅鳥
如歡捨空池
時首陀會天於一年後告諸比丘汝
等遊行已過一年餘有五年汝等當
知訖六年已還城說戒如是至于六
年天復告言六年已滿當還說戒時
諸比丘聞天語已攝持衣鉢還槃頭
城至鹿野苑毗婆尸佛所頭面礼足
却坐一面佛時頌日
如象善調隨意所之大衆如是隨教而
還尒時如來
於大衆前上昇虛空結加跗坐講說
戒經忍辱爲第一佛說涅槃最不以
除鬚髪害他爲沙門時首陀會天去
佛不遠以偈頌日如來大智
微妙獨尊
故在世成道長阿含經卷苐一苐三十
二張臨
[17-0825c]
以四眞諦爲聲聞說苦與苦因滅苦之
諦賢聖八道到安隱處毗婆尸佛出現
于世在大衆中如日光曜說此偈已忽
然不現尒時世尊告諸比丘我自思念
昔一時於羅閱城耆闍崛出時生是
念我所生處無所不遍唯除首陀會
天設生彼天則不還此我時比丘復生
是念我欲至無造天上時我如壯士
屈伸臂頃於此間沒現於彼天時彼
諸天見我至彼頭面作礼於一面立
而白我言我等皆是毗婆尸如來弟
子従彼佛化故來生此具說彼佛因緣
本末又尸棄佛毗沙婆佛拘樓孫佛
拘那含佛迦葉佛釋迦牟尼佛皆是
我師我従受化故來生此亦說諸佛
因緣本末至生阿迦尼吒諸天亦復
如是佛時頌日譬如力士屈伸臂湏
我以神足至
無造天第七大仙降伏二魔無熱無見
叉手敬礼如晝度樹釋師遠聞相好具
足到善見天猶如蓮華水所不著世尊
無染長阿含經卷苐一苐三十三張臨
[17-0826a]
至大善見如日初出淨無塵翳
月詣一究竟此五居處衆生所淨心淨
故來詣無煩惱淨心而來爲佛弟子捨
離染取樂於無取見法決定毗婆尸子
淨心善來詣大仙人尸棄佛子無垢無
爲以淨心來詣離有尊毗沙婆子諸根
具足淨心詣我如日照空拘樓孫子捨
離諸欲淨心詣我妙光焰盛拘那含子
無垢無爲淨心詣我光如月滿迦葉弟
子諸根具足淨心詣我不乱大仙神足
第一以堅固心爲佛弟子淨心而來爲
佛弟子礼敬如來具啓人尊所生成道
名姓種族知見深法成無上道比丘靜
處離于塵垢精勤不懈斷諸有結此是
諸佛本末因緣釋迦如來之所演說佛
說此大因緣經已諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
高麗國大藏都監奉勅雕造長阿含經
卷苐一苐三十四張臨
[17-0826b]
佛說長阿含經卷第二臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第一分
