[17-0826b] 
佛說長阿含經卷第二臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第一分遊行經第二初
如是我聞一時佛在羅閱城耆闍崛
山中與大比丘衆千二百五十人俱
是時摩竭王阿闍世欲伐跋祗王自
念言彼雖勇健人衆豪强以我取彼
未足爲有時阿闍世王命婆羅門大
臣禹舎而告之日汝詣耆闍崛山至
世尊所持我名字礼世尊足問訊世
尊起居輕利遊步强耶又白世尊跋
祗國人自恃勇健民衆豪强不順伏
我我欲伐之不審世尊何所誠勅若
有教誡汝善憶念勿有辵漏如所聞
說如來所言終不虛妄大臣禹舎受
王教已卽乘寶車詣耆闍崛山到所
止處下車步進至世尊所問訊畢一
面坐白世尊日摩竭王阿闍世稽首
佛足敬問慇懃起居輕利遊步强耶
又白世尊跋祗國人自侍勇健民衆
豪强不順伏我我欲伐之不審世尊
何所誠勅尒時阿難在世尊後執扇
[17-0826c]
扇佛佛告阿難汝聞跋祗國人數相
集會講議正事不答日聞之佛告阿
難若能尒者長幼和順轉更増盛其
國久安無能侵損阿難汝聞跋祗國
人君臣和順上下相敬不答日聞之
阿難若能尒者長幼和順轉更増盛
其
國人奉法曉忌不違礼度不答日聞
之阿難若能尒者長幼和順轉更増
盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋
祗國人孝事父母敬順師長不答日
聞之阿難若能尒者長幼和順轉更
増上其國久安無能侵損阿難汝聞
跋祗國人恭於宗廟致敬鬼神不答
日聞之阿難若能尒者長幼和順轉更増上其國久安無能侵損阿難汝聞跋祗國人閨門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不答日聞之阿難若能尒者長幼和順轉更増盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祗國人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈惓不答日聞
之阿難若能尒者長幼和順轉更増
盛其國久安無能侵長阿含經卷苐
二苐二張臨
[17-0827a]
損時大臣禹舎白佛言彼國人民若
行一法猶不可啚况復具七國事多
故今請辭還歸佛言可冝知是時時
禹舎卽従座起遶佛三匝揖讓而退
其去未久佛告阿難汝勅羅閱祗左
右諸比丘盡集講堂對日唯然卽詣
羅閱祗城集諸比丘盡會講堂白世
尊日諸比丘已集唯聖知時
尒時世尊卽従座起詣法講堂就座
而坐告諸比丘我當爲汝說七不退
法諦聽諦聽善思念之時諸比丘白
佛言唯然世尊願樂欲聞佛告諸比
丘七不退法者一日數相集會講論
正義則長幼和順法不可壞二日上
下和同敬順無違則長幼和順法不
可壞三日奉法曉忌不違制度則長
幼
能護衆多諸知識冝敬事之則長幼和
順法不可壞五日念護心意孝敬爲
首則長幼和順法不可壞六日淨修
梵行不隨欲態則長幼和順法不可
壞七日先人後已不貪名利則長幼
和順法不可壞佛告比丘復有七長
阿含經卷苐二苐三張臨
[17-0827b]
法令法増長無有損耗一者樂於少
事不好多爲則法増長無有損耗二
者樂於靜默不好多言三者少於睡
眠無有昬昧四者不爲羣黨言無益
事五者不以無德而自稱譽六者不
與惡人而爲伴黨七者樂於山林閑
靜獨處如是比丘則法増長無有損
耗佛告比丘復有七法令法増長無
有損耗何謂爲七一者有信信於如
來至眞正覺十号具足二者知慚恥
於已闕三者知愧羞爲惡行四者多
聞其所受持上中下善義味深奥清
淨無穢梵行具足五者精勤苦行
滅惡修善勤習不捨六者昔所學習憶
念不忘七者修習智慧知生滅法趣
賢聖要盡諸苦本如是七法則法増
長無有損耗佛告比丘復有七法令
法増長無有損耗何謂爲七一者敬
佛二者敬法三者敬僧四者敬戒五
者敬定六者敬順父母七者敬不放
逸如是七法則法増長無有損耗佛
告比丘復有七法則法増長無有損
耗何謂爲七法一者觀身不淨二
者長阿含經卷苐二苐四張
臨
[17-0827c]
觀食不淨三者不樂世間四者常念
死想五者起無常想六者無常苦想
七者苦無我想如是七法則法増長
無有損
増長無有損耗何謂爲七一者修念
覺意閑靜無欲出要無爲二者修法
覺意三者修精進覺意四者修喜覺
意五者修猗覺意六者修定覺意七
者修護覺意如是七法則法増長無
有損耗佛告比丘有六不退法令法
増長無有損耗何謂爲六一者身常
行慈不害衆生二者口宣仁慈不
演惡言三者意念慈心不懷壞損四
者得淨利養與衆共之平等無二五
者持賢聖戒無有闕漏亦無垢穢必
定不動六者見賢聖道以盡苦際如
是六法則法増長無有損耗佛告比
丘復有六不退法令法増長無有損
耗一者念佛二者念法三者念僧四
者念戒五者念施六者念天修此六
念則法増長無有損耗尒時世尊於
羅閱祗隨冝住已告阿難言汝等皆
嚴吾欲詣竹園對日唯然卽嚴衣鉢
與長阿含經卷苐二苐五張
臨
[17-0828a]
諸大衆侍従世尊路由摩竭次到竹
園徃堂上坐與諸比丘說戒定慧修
戒獲定得大果報修定獲智得大果
報修智心淨得等解脫盡於三漏欲
漏有漏無明漏已得解脫生解脫智
生死已盡梵行已立所作已辦不受
後有尒時世尊於竹園隨冝住已告
阿難日汝等皆嚴當詣巴陵弗城對
日唯然卽嚴衣鉢與諸大衆侍従世
尊路由摩竭次到巴陵弗城巴陵樹
下坐時諸清信士聞佛與諸大衆遠
來至此巴陵樹下卽共出城遥見世
尊在
善調第一譬猶大龍以木清澄無有
塵后三十二相八十種好莊嚴其身
見已觀喜漸到佛所頭面礼足却坐
一面尒時世尊漸爲說法示教利喜
諸清信士聞佛說法卽白佛言我欲
歸依佛法聖衆唯願世尊哀愍聽許
爲優婆塞自今已後不殺不盜不婬
不欺不飮酒奉戒不忘明欲設供唯
願世尊與諸大衆垂愍屈顧尒時世
尊默然許可諸清信士見佛默然卽
長阿含經卷苐二苐六張臨
[17-0828b]
従座起遶佛三匝作礼而歸尋爲如
來起大堂舎平治處所掃灑燒香嚴
敷寶座供設旣辦徃白世尊所設
已具唯聖知時於是世尊卽従座起
著衣持鉢與大衆俱詣彼講堂澡手
洗足處中而坐時諸比丘在左面坐
諸清信士在右面坐尒時世尊告諸
清信士日凡人犯戒有五衰耗何謂
爲五一者求財所願不遂二者設有
所得日當衰耗三者在所至處衆所
不敬四者醜名惡聲流聞天下五者
身壞命終當入地獄又告諸清信士
凡人持戒有五功德何謂爲五一者
諸有所求輒得如願二者所有財産
増益無損三者所徃之處衆人敬愛
四者好名善譽周聞天下五者身壞
命終必生天上時夜已半告諸信士
冝各還歸諸清信士卽承佛教遶佛
三匝礼足而歸尒時世尊於後夜明相
出時至閑靜處天眼清徹見諸大天
神各封宅地中神下神亦封宅地是
時世尊卽還講堂就座而坐世尊知
時故問阿難誰造此巴陵弗城阿
長阿含經卷苐二苐七張臨
[17-0828c]
白佛此是禹舎大臣所造以防禦跋
祗佛告阿難造此城者正得天意吾
於後夜明相出時至閑靜處以天眼
見諸大神天各封宅地中下諸神亦
封宅地阿難當知諸大神天所封宅
地有人居者安樂熾盛中神所封中
人所居下神所封下人所居功德多
少各隨所止阿難此處賢人所居商
賈所集國法眞實無有欺罔此城最
勝諸方所推不可破壞此城久後若
欲壞時必以三事一者大水二者大
火三者中人與外人謀乃壞此城時
巴陵弗諸清信士通夜供辦時到白
佛食具已辦唯聖知時時清信士卽
便施設手自斟酌食訖行水別取小
敷在佛前坐尒時世尊卽示之日今
汝此處賢智所居多持戒者淨修梵
行善神歡喜卽爲呪願可敬知敬可
事知事愽施兼愛有慈愍心諸天所
稱常與善俱不與惡會尒時世尊爲
說法已卽従座起大衆圍遶侍送而
還大臣禹舎従佛後行時作是念今
沙門瞿曇出此城門卽名此門爲瞿
長阿含經卷苐二苐八張臨
[17-0829a]
曇門又觀如來所渡河處卽名此處
爲瞿曇河尒時世尊出巴陵弗城至
于水邊時水岸上人民衆多中有乘
船渡者或有乘筏或有乘桴而渡河
者尒時世尊與諸大衆譬如力士屈
伸臂湏忽至彼岸世尊觀此義已
即說頌日
佛爲海船師法橋渡河津大乘道之輿
一切渡天人亦爲自解結渡岸得昇仙
尒時世尊従跋祗遊行至拘利村在
一林下告諸比丘有四深法一日聖
戒二日聖定三日聖慧四日聖解脫
此法微妙難可解知我及汝等不曉
了故久在生死流轉無窮尒時世尊
觀此義已卽說頌日
戒定慧解上唯佛能分別離苦而化彼
令斷生死習
尒時世尊於拘利村隨冝住已告阿
難俱詣那陀村阿難受教卽著衣持
鉢與大衆俱侍従世尊路由跋祗到
那陀村止强椎處尒時阿難在閑靜
處默自思惟此那陀村十二居士一
長阿含經卷苐二苐九張臨
[17-0829b]
各伽伽羅二名伽陵伽三名毗伽陀
四名伽利輪五名遮樓六名婆耶樓
七名婆頭樓八名藪婆頭樓九名陀
梨舎㝹十名藪達利舎㝹十一名耶
輸十二名耶輸多樓此諸人等今者
命終爲生何處復有五十人命終又
復有五百人命終斯生何處作是念
已従靜處起至世尊所頭面礼足在
一面坐白佛言世尊我向靜處默自
思惟此那陀村十二居士伽伽羅等
命終復有五十人命終又有五百人
命終斯生何處唯願解說佛告阿難
伽伽羅等十二人斷五下分結命終
生天於彼卽般涅槃不復還此五十
人命終者斷除三結婬怒癡薄得斯
陀含還來此世盡於苦本五百人命
終者斷除三結得湏陀洹不墮惡趣
必定成道徃來七生盡於苦際阿難
夫生有死自世之常此何足恠若
一人死來問我者非擾乱耶阿難答
日信尒世尊實是擾乱佛告阿難今
當爲汝說於法鏡使聖弟子知所生
處三惡道盡得湏陀洹不過七生必
長阿含經卷苐二苐十張臨
[17-0829c]
盡苦際亦能爲他說如是事阿難法
鏡者謂聖弟子得不壞信歡喜信佛
如來無所著等正覺十号具足歡喜
信法眞正微妙自恣所說無有時節
示涅槃道智者所行歡喜信僧善共
和同所行質直無有謏諂道果成就
上下和順法身具足向湏陀洹得湏
陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含
得阿那含向阿羅漢得阿羅漢四雙
八輩是謂如來賢聖之衆甚可恭敬
世之福田信賢聖戒清淨無穢無有
缺漏明喆所行獲三時定阿難是
爲法鏡使聖弟子知所生處三惡道
盡得湏陀洹不過七生必盡苦際亦
能爲他說如是事尒時世尊隨冝住
已告阿難俱詣毗舎離國卽受教行
著衣持鉢與大衆俱侍従世尊路由
跋祗到毗舎離坐一樹下有一婬女
名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毗
舎離坐一樹下卽嚴駕寶車欲徃詣
佛所礼拜供養未至之間遥見世尊
顏貌端正諸根特異相好備足如星
中月見已歡喜下車步進漸至佛所
長阿含經卷苐二苐十一張臨
[17-0830a]
頭面礼足却坐一面尒時世尊漸爲
說法示教利喜聞佛所說發歡喜心
卽白佛言従今日始歸依三尊唯願
聽許於正法中爲優婆夷盡此形壽
不殺不盜不邪婬不妄語不飮酒又
白佛言唯願世尊及諸弟子明受我
請卽於今暮止宿我
然受之女見佛默然許可卽従座起
頭面礼足遶佛而歸其去未久佛告
阿難當與汝等詣彼園觀對日唯然
佛卽従座起攝持衣鉢與衆弟子千
二百五十人俱詣彼園時毗舎離諸
隷車輩聞佛在菴婆婆梨園中止住
卽便嚴駕五色寶車或乘靑車靑馬
衣蓋幢幡官屬皆靑五色車馬皆亦
如是
時五百隷車服色盡同欲徃詣佛菴
婆婆梨辭佛還家中路逢諸隷車時
車行⬤疾與彼寶車共相鉤撥損折
幢蓋而不避道隷車責日汝恃何勢
行不避道衝撥我車損折麾蓋報日
諸貴我已請佛明日設食歸家供辦
是以行速無容相避諸隷車卽語女
長阿含經卷苐二苐十二張臨
[17-0830b]
日且置汝請當先與我我當與汝百
千兩金女尋答日先請已定不得相
與時諸隷車又語女日我更與汝十
六倍百千兩金必使我先女猶不肯
我請已定不可尒也時諸隷車又語
女日我今與尒中分國財可先與我
女又報日設使舉國財寶我猶不取
所以然者佛住我園先受我請此事
已了終不相與諸隷車等各振手歎
咤今由斯女闕我初福卽便前進徑
詣彼園尒時世尊遥見五百隷車車
馬數萬塡道而來告諸比丘汝等欲
知忉利諸天遊戲園觀威儀容飾與
此無異汝等比丘當自攝心具諸威
儀云何比丘自攝其心於是比丘内
身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪
憂外身身觀精勤不懈憶念不忘捨
世貪憂内外身觀精勤不
憂受意法觀亦復如是云何比丘具
諸威儀於是比丘可行知行可止知
止左右顧視屈伸俯仰攝持衣鉢食
飮湯藥不失冝則善設方便除去蔭
蓋行住坐臥覺寤語默攝心不乱是
長阿含經卷苐二苐十三張臨
[17-0830c]
謂比丘具諸威儀尒時五百隷車徃
至菴婆婆梨園欲到佛所下車步進
頭面礼足却坐一面如來在座光相
獨顯蔽諸大衆譬如秋月又如天
地清明淨無塵翳日在虛空光明獨
照尒時五百隷車圍遶侍坐佛於衆
中光相獨明是時坐中有一梵志名
日幷饜卽従座起偏袒右臂右膝著
地叉手向佛以偈讃日
摩竭鴦伽王爲快得善利身被寶珠鎧
世尊出其土威德動三千名顯如雪山
如蓮花開敷香氣甚微妙今覩佛光明
如日之初出如月遊虛空無有諸雲翳
世尊亦如是光照於世間觀如來智慧
猶闇覩錠鐐施衆以明眼決了諸疑惑
時五百隷車聞此偈已復告幷饜汝
可重說尒時幷饜卽於佛前再三重
說時五百隷車聞重說偈已各脫寶
衣以施幷饜幷饜卽以寳衣奉上如
來佛愍彼故卽爲納受尒時世尊告
毗舎離諸隷車日世有五寶甚爲難
得何等爲五一者如來至眞出現於
世甚爲難得二者如來正法能演說
長阿含經卷苐二苐十四張臨
[17-0831a]
者此人難得三者如來演法能信解
者此人
者此人難得五者嶮危救厄知友復
者此人難得是猒五寶爲難得也時
五百隷車聞佛示教利喜已卽白佛
言唯願世尊及諸弟子明受我請佛
告隷車卿已請我我今便爲得供養
已菴婆婆梨女先已請訖時五百隷
車聞菴婆婆梨女已先請佛各振手
而言吾欲供養如來而今此女已奪
我先卽従座起頭面礼佛遶佛三匝
各自還歸時菴婆婆梨女卽於其夜
種種供辦明日時到世尊卽與千二
百五十比丘整衣持鉢前後圍遶詣
彼請所就座而坐時菴婆婆梨女卽
設上饌供佛及僧食訖去鉢幷除机
案時女手執金甁行澡水畢前白佛
言此毗耶離城所有園觀我園最勝
今以此園貢上如來哀愍我故願垂
納受佛告女日汝可以此園施佛爲
首及招提僧所以然者如來所有園
林房捨衣鉢六物正使諸魔釋梵大
神力天無有能堪受此供者時女受
長阿含經卷苐二苐十五張臨
[17-0831b]
教卽以此園施佛爲首及招提僧佛
愍波故卽爲受之而說偈言
起塔立精舎園果施清涼橋船以渡人
曠野施水草及以堂閣施其福日夜増
戒具清淨者彼必到善方
時菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐
佛漸爲說法示教利喜施論戒論生
天之論欲爲大患穢汙不淨上漏爲
㝵出要爲上尒時世尊知彼女意柔
軟和悦蔭蓋微薄易
法卽爲彼女說苦聖諦苦集苦滅苦
出要諦時菴婆婆梨女信心清淨譬
如淨潔白㲲易爲受色卽於座上遠
塵離垢諸法法眼生見法得法決定
正住不墮惡道成就無畏而白佛言
我今歸依佛歸依法歸依僧如是再
三唯願如來聽我於正法中爲優婆
夷自今已後盡壽不殺不盜不邪婬
不欺不飮酒時彼女従佛受五戒已
捨本所習穢垢消除卽従座起礼佛
而去尒時世尊於毗舎離隨冝住已
告阿難言汝等皆嚴吾欲詣竹林藂
對日唯然卽嚴衣鉢與大衆侍従世
長阿含經卷苐二苐十六張臨
[17-0831c]
尊路由跋祗至彼竹林時有婆羅門
名毗沙陀耶聞佛與諸大衆詣此竹
林默自思念此沙門瞿曇名德流布
聞於四方十号具足於諸天釋梵若
魔若魔天沙門婆羅門中自身作證
爲他說法上中下言皆悉眞正義味
深奥梵行具足如此眞人冝徃瞻覩
時婆羅門出於竹藂徃詣世尊問訊
訖一面坐世尊漸爲說法示教利喜
婆羅門聞已歡喜卽請世尊及諸大
衆明日舎食時佛默然受請婆羅門
知已許可卽従座起遶佛而歸卽於
其夜共設飮食明日時到唯聖知之
尒時世尊著衣持鉢大衆圍遶徃詣彼
舎就座而坐時婆羅門設種種甘饌
供佛及僧食訖去鉢行澡水畢取一
小牀於佛前坐尒時世尊爲婆羅門
而作頌日
若以飮食衣服臥具施持戒人則獲大
果
隨形是故種善爲後世糧福爲根基衆
生以安福爲天護行不危嶮生不遭難
長阿含經卷苐二苐十七張臨
[17-0832a]
死則上天
尒時世尊爲婆羅門說微妙法示教
利喜已従座而去于時彼土穀貴飢
馑乞求難得佛告阿難勅此國内現
諸比丘盡集講堂對日唯然卽承教
旨宣令遠近普集講堂是時國内大衆
皆集阿難白佛言大衆已集唯聖知
時尒時世尊卽従座起詣於講堂就
座而坐告諸比丘此土飢馑乞求難得
汝等冝各分部隨所知識詣毗舎離
及越祗國於彼安居可以無乏吾獨
與阿難於此安居所以然者恐有短
乏是時諸比丘受教卽行佛與阿難
獨留於後夏安居中佛身疾生舉體
皆痛佛自念言我今疾生舉身痛甚
而諸弟子悉皆不在若取涅槃則非
我冝令當精勤自力以留壽命尒
時世尊於靜室出坐清涼處阿難見
已速疾徃詣而白佛言今觀尊顏疾
如有損阿難又言世尊有疾我心惶
懼憂結荒迷不識方面氣息未絕猶
少醒悟默思如來未卽滅度世眼未
滅大法未損何故今者不有教令長
阿含經卷苐二苐十八張臨
[17-0832b]
於衆弟子乎佛告阿難衆僧於我有
所湏耶若有自言我持衆僧我攝衆
僧斯人於衆應有教命如來不言我
持於衆我攝於衆豈當於衆有教令
稱所見通達吾已老矣年粗八十譬
如故車方便修治得有所至吾身亦
然以方便力得少留壽自力精進忍
此苦痛不念一切想入無想定時我
身安隱無有惱患非故阿難當自熾
燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸
依於法勿他歸依云何自熾燃熾燃
於法勿他熾燃當自歸依歸依於法
勿他歸依阿難比丘觀内身精勤无
懈憶念不忘除世貪憂觀外身觀
内外身精勤不懈憶念不忘除世貪
憂受意法觀亦復如是是謂阿難自
熾燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸
依於法勿他歸依佛告阿難吾滅度
後能有修行此法者則爲眞我弟子
第一學者佛告阿難俱至遮婆羅塔
對日唯然如來卽起著衣時鉢詣一
樹下告阿難敷座吾患背痛欲於此
長阿含經卷苐二苐十九張臨
[17-0832c]
止對日唯然尋卽敷座如來坐已阿
難敷一小座於佛前坐佛告阿難諸
有修四神足多修習行常念不忘在
意所欲可得不死一刧有餘阿難佛
四神足已多修行專念不忘在意所
欲如來可止一刧有餘爲世除冥多
所饒益天人獲安尒時阿難默然不
對如是再三又亦默然是時阿難爲
魔所蔽曚曚不悟佛三現相而不知
請佛告阿難冝知是時阿難承佛意
旨卽従座起礼佛而去去佛不遠在
一樹下靜意思惟其間未久時魔波
旬來白佛佛意無欲可般涅槃今正
我自知時如來今者未取涅槃湏我
諸比丘集又能自調勇捍無怯到安
隱處逮得已利爲人導師演布經教
顯於句義若有異論能以正法而降
伏之又以神變自身作證如是弟子
皆悉未集又諸比丘尼優婆塞優
婆夷普皆如是亦復未集今者要當
廣於梵行演布覺意使諸天人普
見神變時魔波旬復白佛言佛昔
長阿含經卷苐二苐二十張臨
[17-0833a]
於鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波尼俱
律樹下初成正覺我時至世尊所酄
請如來可般涅槃今正是時冝速滅
度尒時如來卽報我言止止波旬我
自和時如來今者未取涅槃湏我諸
弟子集乃至天人見神變化乃取滅
度佛令弟子已集乃至天人見神變化
今正是時何不滅度佛言止止波旬
佛自知時不久住也是後三月於本
生處拘尸那竭婆羅園雙樹間當取
滅度時魔卽念佛不虛言今必滅度
歡喜踊躍忽然不現魔去未久佛卽
於遮婆羅塔定意三昧捨命住壽當
此之時地大震動舉國人民莫不驚
怖衣毛爲豎佛放大光徹照无窮幽
冥之處莫不蒙明各得相見尒時世
尊以偈頌日有
無二行中吾今捨有爲内專三昧定如
鳥出於卵尒
時賢者阿難心驚毛豎疾行詣佛頭
面礼足却住一面白佛言恠哉世尊
地動乃尒是何因緣佛告阿難凡世
地動有八因緣何等八夫地在水長
阿含經卷苐二苐二十一張臨
[17-0833b]
上水止於風風止於空
時自起則大水擾大水擾則普地動
是爲一也復次阿難有時得道比丘
比丘尼及大神尊天觀水性多觀地
性少欲知試力則普地動是爲二也
復次阿難若始菩薩従兜率天降神
母胎專念不乱地爲大動是爲三也
復次阿難菩薩始出母胎従右脅生
専念不乱則普地動是爲四也復次
阿難菩薩初成無上正覺當於此時
地大震動是爲五也復次阿難佛初
成道轉無上法輪魔若魔天沙門婆
羅門諸天世人所不能轉則普地動
是爲六也復次阿難佛教將畢專念
不乱欲捨性命則普地動是爲七也
復次阿難如來於無餘涅槃界般涅
槃時地大扼動是爲八也以是八因
緣今地大動尒時世尊卽說偈言
無上二足尊照世大沙門阿難請天師
地動何因緣如來演慈音聲如迦毗陵
我說汝等聽地動之所由地因水而比
水因風而住若虛空風起則地爲大動
比丘比丘尼欲試神足力山海百草木
長阿含經卷苐二苐二十二張臨
[17-0833c]
大地皆震動釋梵諸尊天意欲動於地
山海諸鬼神大地爲震動菩薩二足尊
百福相已具始入母胎時地則爲大動
十月處母胎如龍臥茵蓐初従右脅生
時地則大動
成道勝無量地則爲大動昇仙轉法輪
於鹿野苑中平道降伏魔則地大爲動
天魔頻來請酄佛般泥洹佛爲捨性命
地則爲大動人尊大導師神仙盡後有
難動而取滅時地則大動淨眼說諸緣
地動八事動有此亦有餘時地皆震動
佛說長阿含經卷第二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐二苐二十三張臨
[17-0834a]
佛說長阿含經卷第三臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
遊行經第二中
