[17-0936a] 
佛說長阿含經卷第十四深
後秦弘始年佛陀耶含共竺佛念譯
第三分梵動經第二
如是我間一時佛遊摩竭國與大比
丘衆千二百五十人俱遊行人間詣
竹林止宿在王堂上時有梵志名日
善念善念弟子名梵摩逵師従常共
隨佛後行而善念梵志以無數方便
毁謗佛法及比丘僧其第子梵摩逵
以無數方便稱讃佛法及比丘僧師徒
二人各懷異心共相違背所以者何斯
由異習異見異親近故尒時衆多比
丘於乞食後集會講堂作如是論甚
奇甚特世尊有大神力威德具足盡
知衆生志意所趣而此善念梵志及
其弟子梵摩逵隨逐如來及比丘僧
而善念梵志以無數方便毁謗佛法
及與衆僧弟子梵摩逵以無數方便
稱讃如來及法衆僧師徒二人各懷
異心異見異習異親近故尒時世尊
於靜室中以天淨耳過於人耳閒諸
比丘有如是論世尊於淨室起詣講
[17-0936b]
堂所大衆前坐知而故問諸
等以何因緣集此講堂何所論說時
諸比丘白佛言我等於乞食後集此
講堂衆共議言甚奇甚特如來有大
神力威德具足盡知衆生心志所趣
而今善念梵志及弟子梵摩逵常隨
如來及與衆僧以無數方便毁謗如
來及法衆僧弟子梵摩逵以無數方
便稱讃如來及法衆僧所以者何以
其異見異習異親近故向集講堂議
如是事尒時世尊告諸比丘若有方
便毁謗如來及法衆僧者汝等不得
懷忿結心害意於彼所以者何若誹
謗我法及比丘僧汝等懷忿結心起
害意者則自陷溺是故汝等不得懷
忿結心害意於彼比丘若稱譽佛及
法衆僧者汝等於中亦不足以爲歡
喜慶幸所以者何若
汝等生歡喜心卽爲陷溺是故汝等
不應生喜所以者何此是小緣威儀
戒行凡夫寡聞不逵深義直以所見
如實讃嘆云何小緣威儀戒行凡夫
寡聞直以所見如實稱讃彼讃嘆言
沙門瞿曇滅長阿含經卷苐十
四苐二張深
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煞除煞捨於刀杖懷慙愧心慈愍一
切此是小緣威儀戒行彼寡聞凡夫
以此嘆佛又嘆沙門瞿曇捨不與取
滅不與取無有盜心又嘆沙門瞿曇
捨於婬欲淨修梵行一向護戒不習
婬逸所行清潔又嘆沙門瞿曇捨滅
妄語所言至誠所說眞實不誑世人
沙門瞿曇捨滅兩舌不以此言壞乱
於彼不以彼言壞乱於此有諍訟者
能令和合巳和合者増其歡喜有所
言說不離和合誠實入心所言知時
沙門瞿曇捨滅
於人增彼結恨長怨憎者如此麤言
盡皆不爲常以善言悦可人心衆所
愛樂聽無猒足但說此言沙門瞿曇
捨滅綺語知時之語實語利語法語
律語止非之語但說是言沙門瞿曇
捨離飮酒不著香花不觀歌儛不坐
高牀非時不食不執金銀不畜妻息
僮僕婢使不畜象馬豬羊雞犬及諸
鳥獸不畜象兵馬兵車兵步兵不畜
田宅種殖五穀不以手拳與人相加
不以斗稱欺誑於人亦不販賣劵要
長阿含經卷苐十四苐三張深
[17-0937a]
斷當亦不取受觝債撗生無端亦不
陰謀面背有異非時不行爲身養壽
量腹而食其所至處衣鉢隨身譬如
飛鳥羽翮身俱此是持戒小小因緣
彼寡聞凡夫以此嘆佛如餘沙門婆
羅門受他信施更求儲積衣服飮食
無有猒足沙門瞿曇無有如此事如
餘沙門婆羅門食他信施自營生業
種殖樹木鬼神所依沙門瞿曇無如
此事如餘沙門婆羅門食他信施更
作方便求諸利養象牙雜寶高廣大
牀種種文繡氍氀毾㲪綩綖被褥沙
門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門
食他信施更作方便求自莊嚴酥油
摩身香水洗浴香未自塗香澤梳頭
著好華鬘染目紺色拭面莊飾鐶紐
澡潔以鏡自照著寶革屣上服純白
戴蓋執拂幢摩莊飾沙門瞿曇無如
此事如餘沙門婆羅門專爲嬉戲棋
局愽弈八道十道至百千道種種戲
法以自娛樂沙門瞿曇無如是事如
餘沙門婆羅門
無益之言王者戰鬪軍馬之事羣僚
長阿含經卷苐十四苐四張深
[17-0937b]
大臣騎乘出入遊戲園觀及論臥起
行步女人之事衣服飮食親里之事
又說入海採寶之事沙門瞿曇無如
此事如餘沙門婆羅門食他信施無
數方便但作邪命諂諛美辭現相毁
呰以利求利沙門瞿曇無如此事如
餘沙門婆羅門食他信施但共諍訟
或於園觀或在浴池或於堂上牙相
是非言我知經律汝無所知我趣正
道汝趣邪徑以前著後以後著前我
能忍汝不能忍汝所言說皆不眞正
若有所疑當來問我我盡能答沙門
瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門食
他信施更作方便求爲使命若爲王
王大臣婆羅門居士通信使従此詣
彼従従至此持此信授彼持彼信授此
或自爲或教他爲沙門瞿曇無如是
事如餘沙門婆羅門食他信施但習
戰陣鬪諍之事或習刀杖弓失之事
或鬪雞犬豬羊象馬牛馳諸獸或鬪
男女或作衆聲吹聲鼓聲歌聲儛聲
緣幢倒絕種種伎戲無不翫習沙門
瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門食
長阿含經卷苐十四苐五張深
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他信施行遮道法邪命自活瞻相男
女吉凶好醜及相畜生以求利養沙
門瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門
食他信施行遮道法邪命自活召喚
鬼神或復驅遣種種⬤禱無數方道
恐熱於人能聚能散能苦能樂又能
爲人安胎出衣亦能呪人使作驢馬
亦能使人聾盲瘖瘂現諸技術叉手
向日月作諸苦行以
曇無如是事如餘沙門婆羅門食他
信施行遮道法邪命自活或爲人呪
病或誦惡呪或誦善呪或爲醫方鍼
炙藥石療治衆病沙門瞿曇無如此
事如餘沙門婆羅門食他信施行遮
道法邪命自活或呪水火或爲鬼呪
或誦刹利呪或誦象呪或支節呪或
安宅符呪或火燒鼠嚙能爲解呪或
誦知死生書或誦夢書或相手面或
誦天文書或誦一切音書沙門瞿曇
無如此事如餘沙門婆羅
門食他信施行遮道法邪命自活聸
相天時言雨不雨穀貴穀賤多病少
病恐怖安隱或說地動彗星月蝕日
蝕或言星長阿含經卷苐十四
苐六張深
[17-0938a]
蝕或言不蝕方面所在皆能記之沙
門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門
食他信施行遮道法邪命自活或言
此國當勝彼國不如或言彼國當勝
此國不如瞻相吉凶說其盛衰沙門
瞿曇無如是事諸比丘此是持戒小
小因緣彼寡聞凡夫以此嘆佛佛告
諸比丘更有餘法甚深微妙大法光
明唯有賢聖弟子能以此言讃嘆如
來何等是甚深微妙大光明法賢聖
弟子能以此法讃嘆如來諸有沙門
婆羅門於本劫本見末刧末見種種
無數隨意所說盡入六十二見中本
刧本見末劫末見種種無數隨意所
說盡不胎出過六十二見中彼沙門
婆羅門以何等緣於本刧本見末劫
末見種種無數各隨意說盡入此
六十二見中齊是不過諸沙門婆
羅門於本劫本見種種無數各隨
意說盡
種無數各隨意說盡不能過十八見
中彼沙門婆羅門以何等緣於本刧
本見種種無數各隨意說盡入十八
見中齊長阿含經卷苐十四苐七張深
[17-0938b]
此不過諸沙門婆羅門於本刧本見
起常論言我及世間常存此盡入四
見中於本刧本見言我及世間常存
盡入四見齊是不過彼沙門婆羅門
以何等緣於本刧本見起常論言我
及世間常存此盡入四見中齊是不
過或有沙門婆羅門種種方便入定
意三昧以三昧心憶二十成刧敗刧
彼作是說我及世間是常此實餘虛
所以者何我以種種方便入定意三
昧以三昧心憶二十成刧敗刧其中
衆生不増不減常聚不散我以此知
我及世閒是常此實餘虛此是初見
沙門婆羅門因此於本刧本見計我
及世間是常於四見中齊是不過或
有沙門婆羅門種種方便入定意三
昧以三昧心憶四十成刧敗刧彼作
是說我及世間是常此實餘虛所以
者何我以種種方便入定意三昧以
三昧心憶四十成刧敗刧其中衆生
不增不減常聚不散我以此知我及
世間是常此實餘虛此是二見諸沙
門婆羅門因此於本刧本見計我及
世間是長阿含經卷苐十四苐八張
深
[17-0938c]
常於四見中齊是不過或有沙門婆
羅門以種種方便入定意三昧以三
昧心憶八十成刧敗刧彼作是言我
及世間是常此實餘虛所以者何我
以種種方便八定意三昧以三昧心
憶八十成刧敗刧其中衆生不增不
減常聚不散我
常此實餘虛此是三見諸沙門婆
羅門因此於本刧本見計我及世間
是常於四見
中齊是不過或有沙門婆羅門有捷
疾相智善能觀察已捷疾相智方便
觀察謂爲審諦以巳所見以巳辯才
作是說言我及世間是常此是四見
沙門婆羅門因此於本刧本見計我
及世間是常於四見中齊是不過此沙
門婆羅門於本刧本見計我及
世間是常如此一切盡入四見中我
及世間是常於此四見中齊是不過唯
有如來知此見處如是持如是執亦
知報摩如來所知又復過是雖知不
著巳不著則得寂滅知受集滅味過
出要以平等觀無餘解勝故名如來
是爲餘甚深微妙大法光明使長阿含
經卷苐十四苐九張深
[17-0939a]
賢聖弟子眞實平等讃嘆如來復有
餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子眞實平等讃
嘆如來何等是諸沙門婆羅門於本
刧本見起論言我及世間半常半無
常彼沙門婆羅門因此於本刧本見
計我及世間半常半無常於此四見中
齊是不過或過或有是時此刧始成
有餘衆生福盡命盡行盡従光音命
終生空梵天中便於彼處生愛著心
復願餘衆生共生此處此衆生旣生
愛著願巳復有餘衆生命行福盡於
光音天命終來生空梵天中其先生
衆生便作是念我於此處是梵大梵我
自然有無能造我者我盡知諸義典
千世界於中自在最爲尊貴能爲變
化微妙第一爲衆生父我獨先有餘
衆生
生復作是念彼是大梵彼能自造無
造彼者盡知諸義典千世界於中自
在最爲尊貴能爲變化微妙第一爲
衆生父彼獨先有後有我等我等衆
生彼所化成彼梵衆生命行盡巳來
生世間年漸長大剃長阿含經卷苐
十四苐十張深
[17-0939b]
除鬘髮服三法衣出家修道八定意
三昧隨三昧心自識本生便作是言
彼大梵者能自造作無造彼者盡知
諸義典千世界於中自在最爲尊貴
能爲變化微妙第一爲衆生父常住
不變而彼梵化造我等我等無常變
易不得久住是故當知我及世間半
常半無常此實餘虛是謂初見
沙門婆羅門因此於本刧本見起論
半常半無常於四見中齊是不過或
有衆生喜戲笑懈怠數數戲笑以自
娛樂彼戲笑娛樂時身體疲極便失
意以失意便命終來生世間年漸長
大剃除鬘髮服三法衣出家修道彼
入定意三昧以三昧心自識本生便
作是言彼餘衆生不數生不數戲笑娛
樂常在彼處永住不變由我數戲笑
故致此無常爲變易法是故我知我
及世間半常半無常此實餘虛是爲
第二見沙門婆羅門因此於本刧本
見起論我及世間半常半無常於四
見中齊此不過或有衆生展轉相看
巳便失意由此命終來生世間漸漸
長大長阿含經卷苐十四苐十一
張深
[17-0939c]
剃除鬚髮服三法衣出家修道入定
意三昧以三昧心識本所生便作是
言如彼衆生以不展轉相看不失意
故常住不變我等於彼數相
相看巳便失意致此無常爲變易法
我以此知我及世間半常半無常此
實餘虛是第三見諸沙門婆羅門因
此於本刧本見起論我及世間半常
半無常於四見中齊此不過或有沙
門婆羅門有捷疾相智善能觀察彼
以捷疾觀察相智以巳智辯言我及
世間半常半無常此實餘虛是爲第
四見諸沙門婆羅門因此於本刧本
見起論我及世間半常半無常於四
見中齊是不過諸沙門婆羅門於本刧
本見起論我及世間半常半無常盡入
四見中齊是不過唯佛能知此見處
如是持如是執亦知報應如來所知又復過是雖知不著以
不著則得寂滅知受集滅味過出要
以平等觀無餘解脫故名如來是爲
餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子
眞實平等讃嘆如來復有餘甚深微
妙大法光明使賢長阿含經卷苐十
四苐十二張深
[17-0940a]
聖弟子眞實平等讃嘆如來何等法
是諸沙門婆羅門於本劫本見起
論我及世間有邊無邊彼沙門婆羅
門因此於本刧本見起論我及世間
有邊無邊於此四見中齊是不過或
有沙門婆羅門種種方便入定意三
昧以三昧心觀世間起邊想彼作是
說此世間有邊是實餘虛所以者何
我以種種方便入定意三昧以三昧
心觀世間有邊是故知世間有邊此
實餘虛是謂初見沙門婆羅門因此
於本刧本見起論我及世間有邊於
四見中齊是不過或有沙門婆羅門
以種種方便入定意三昧以三昧心
觀世間
邊此實餘虛所以者何我以種種方
便入定意三昧以三昧心觀世閒無
邊是故知世間無邊此實餘虛是第
二見沙門婆羅門因此於本刧本見
起論我及世間無邊於四見中齊此
不過或有沙門婆羅門以種種方便
入定意三昧以三昧心觀世間謂上
方有邊四方無邊彼作是言世間有
邊無長阿含經卷苐十四苐十三
張深
[17-0940b]
邊此實餘虛所以者何我以種種方
便入定意三昧以三昧以觀上方有
邊四方無邊是故我知世間有邊無
邊此實餘虛是爲第三見諸沙門婆
羅門因此於本刧本見起論我及世
間有邊無邊於此四見中齊是不過
或有沙門婆羅門有捷疾相智善於
觀察彼以捷疾觀察智以巳智辯言
我及世間非有邊非無邊此實餘虛
是爲第四見諸沙門婆羅門因此於
本劫本見起論我及世間有
邊無邊此實餘虛於四見中齊是不
過此是諸沙門婆羅門於本刧本見
起論我及世間有邊無邊盡入四見中
齊是不過唯佛能知此見處如是持
如是執亦知報應如來所知又復
過是雖知不著巳不著則得寂滅
知受集滅味過出要以平等觀無
餘解脫故名如來是爲餘甚深微妙
大法光明使賢聖弟子眞實平等讃
嘆如來復有餘甚深微妙大法光明
使賢聖弟子眞實平等讃嘆如來何
者是諸沙門婆羅門於本刧本見異
問異答彼長阿含經卷苐十四苐十四
張深
[17-0940c]
彼問時異問異答於四見中齊是不
過沙門婆羅門因此於本刧本
問異答於四見中齊是不過或有沙
門婆羅門作如是論作如是見我不
見不知善惡有報無報耶我以不見
不知故作如是說善惡有報耶無報
耶世間有沙門婆羅門廣愽多聞聰
明智慧常樂閑靜機辯精微世所尊
重能以智慧善別諸見設當問我諸
深義者我不能答有愧於彼於彼有
畏當以此答以爲歸依爲洲爲舎爲
究竟道彼設問者當如是答此事如
是此事實此事異此事不異
此事非異非不異是爲初見沙門婆
羅門因此問異答異於四見中齊是
不過或有沙門婆羅門作如是論作
如是見我不見不知爲有他世耶無
他世耶諸世間沙門婆羅門以天眼
知他心智能見遠事巳雖近他他人
不見如此人等能智有他世無他世
我不知不見有他世無他世若我說
者則爲妄語我惡畏妄語故以爲歸
依爲洲爲舎爲究竟道彼設問者當
如是答長阿含經卷苐十四苐
十五張深
[17-0941a]
此事如是此事實此事異此事不異此
事非異非不異是爲第二見諸沙門婆
羅門因此問異答異於四見中齊是不
過或有沙門婆羅門作如是見作如
是論我不知不見何者爲善何者不
善我不知不見如是說是善是不善
我則於此生愛従愛生恚有愛有恚則
有受生我欲滅受故出家修行彼惡
畏受故以此爲歸依爲洲爲舎爲究
竟道彼設問者當如是答此事如是
此事實此事異此事不異此事非異
非不異
因此問異答異於四見中齊是不過
或有沙門婆羅門愚冥闇鈍他有問
者彼隨他言荅此事如是此事實此
事異此事不異此事非異非不異是
爲四見諸沙門婆羅門因此異問異
答於四見中齊是不過或有沙門婆
羅門於本刧本見異問異答盡入四
見中齊是不過唯佛能知此見處如
是持如是執亦知報應如來所知又
復過是雖知不著巳不著則得寂滅
知受集滅味過出要以平等觀無餘
長阿含經卷苐十四苐十六張深
[17-0941b]
解脫故名如來是爲甚深微妙大法
光明使賢聖弟子眞實平等讃嘆如
來復有餘甚深微妙大法光明使賢
聖弟子眞實平等讃嘆如來何等
是或有沙門婆羅門於本刧本見謂
無因而出有此世間彼盡入二見中
於本劫本見無因而出有此世間於
此二見中齊是不過彼沙門婆羅門
因何事於本刧本見謂無因而有於
此二見中齊是不過或有衆生無想
無知若彼衆生起想則便命終來生
世間漸漸長大剃除鬚髮服三法衣
出家修道入定意三昧以三昧心識
本所生彼作是語我本無今有忽然
有此世間本無今有此實餘虛是爲
初見諸沙門婆羅門因此於本刧本
際謂無因有於二見中齊是不過或
有沙門婆羅門有捷疾相智善能
觀察彼巳捷疾觀察智觀以巳智辯
能如是說此世間無因而有此實餘
虛此第二見諸有沙門婆羅門因此
於本刧本見無因而
二見中齊是不過諸有沙門婆羅門於
本長阿含經卷苐十四苐十七張
深
[17-0941c]
刧本見無因而有盡入二見中齊是
不過唯佛能知亦復如是諸有沙門
婆羅門於本刧本見無數種種隨意
所說彼盡入是十八見中本劫本見
無數種種隨意所說於十八見齊是
不過唯佛能知亦復如是復有餘甚
深微妙大法光明何等是諸有沙門
婆羅門於末刧末見無數種種隨意
所說彼盡入四十四見中於末刧末
見種種無數隨意所說於四十四見齊是不過
彼有沙門婆羅門因何事於末刧末
見無數種種隨意所說於四十四見
齊此不過諸有沙門婆羅門於末刧
末見生有想論說世間有想彼盡入
十六見中於末劫末見生想論說世間有
想於十六見中齊是不過彼沙門婆
羅門因何事於末刧末見生想論說
世間有想彼盡入十六見中齊是不
過諸有沙門婆羅門作如是論如是
見言我此終後生有色有想此實餘虛
是爲初見諸沙門婆羅門因此於末刧
末見生想論說世間有想於十六見
中齊是不過有言我長阿含經卷苐
十四苐十八張深
[17-0942a]
此終後生無色有想此實餘虛有言
我此終後生有色無色有想此實餘
虛有言我此終後生非有色非無色
有想此實餘虛有言我此終後生有
邊有想此實餘虛有言我此終後生
無邊有想此實餘虛有言我此終後
生有邊無邊有想此實餘虛有言我
此終後生非有邊非無邊有想此實
餘虛有言我此終後生而一向有
有想此實餘虛有言我此終後生而
一向有苦有想此實餘虛有言我此
終後生有樂有苦有想此實餘虛有
言我此終後生不苦不樂有想此實
餘虛有言我此終後生有一想此實
餘虛有言我此終後生有若干想此
實餘虛有言我此終後生少想此實
餘虛有言我此終後生有無量想此
實餘虛是爲十六見諸有沙門婆羅
門於末刧末見生想論說世間有想
於此十六見中齊是不過唯佛能知
亦復如是復有餘甚深微妙大法光
明何等法是諸有沙門婆羅門於末
刧末見生無想論說世間無想彼盡
長阿含經卷苐十四苐十九張深
[17-0942b]
入八見中於末劫末見生無想論於
此八見中齊此不過彼沙門婆羅門
因何事於末劫末見生無想論說世
間無想於八見中齊此不過諸有沙
門婆羅門作如是見作如是論我此
終後生有色無想此實餘虛有言我
此終後生無色無想此實餘虛有言
我此終後生有色無色无想此實餘
虛有言我此終後生非有色非无色
無想此實餘虛有言我此終後生有
邊無想此實餘虛有言我此終後生
无邊無想此實餘虛有言我此終後
生有邊无邊無想此實餘虛有言我
此終後生非有邊非无邊無想此實
餘虛是爲八見若沙門婆羅門因此
於末刧末見生無想論說世間無想
彼盡入八見中齊是不過唯佛能知
亦復如是復有餘甚深微妙大法光
明何等法是或有沙門婆羅門於末
刧末見生非想非非想論說此世間
非想非非想彼
末見作非想非非想論說世間非想非
非想於八見中齊是不過彼沙門婆
長阿含經卷苐十四苐二十張深
[17-0942c]
羅門因何事於末刧末見生非想非
非想論說世間非想非非想於八見
中齊是不過諸沙門婆羅門作如是
論作如是見我此終後生有色非有
想非無想此實餘虛有言我此終後
生無色非有想非無想此實餘虛有
言我此終後生有色無色非有想非
無想此實餘虛有言我此終後生非
有色非無色非有想非無想此實餘
虛有言我此終後生有邊非有想非
無想此實餘虛有言我此終後生無
邊非有想非無想此實餘虛有言我
此終後生有邊無邊非有想非無想
此實餘虛有言我此終後生非有邊
非無邊非有想非无想此實餘虛是
爲八見若沙門婆羅門因此於末刧
末見生非有想非無想論說世間非
有想非無想盡入八見中齊是不過唯
佛能知亦復如是復有餘甚深微妙
大法光明何等法是諸有沙門婆羅
門於末刧末見起斷滅論說衆生斷
滅無餘彼盡入七見中於末刧末見
起斷滅論說衆生斷滅無餘於七見
長阿含經卷苐十四苐二十一張深
[17-0943a]
中齊是不過彼沙門婆羅門因何事
於末刧末見起斷滅論說衆生斷滅
無餘於七見中齊是不過諸有沙門
婆羅門作如是論作如是見我身四
大六入従父母生乳餔養育衣食成
長摩捫擁護然是無常必歸磨滅齊
是名爲斷滅第一見也或有沙門婆
羅門作是說言此我不得名斷滅我
欲
二見或有沙門婆羅門作是說言此
非斷滅色界化身諸根具足斷滅無
食是爲斷滅有言此非斷滅我無色
空處斷滅有言此非斷滅我無色識
處斷滅有言此非斷滅我無色不用
處斷滅有言此非斷滅我无色有想
无想處斷滅是第七斷滅是爲七見
諸有沙門婆羅門因此於末刧末見
言此衆生類斷滅無餘於七見中齊
此不過唯佛能知亦復如是復有餘
甚深微妙大法光明何等法是諸有
沙門婆羅門於末刧末見現在生泥
洹論說衆生現在有泥洹彼盡入五
見中於末刧末見說現在有泥洹
長阿含經卷苐十四苐二十二張深
[17-0943b]
於五見中齊是不過彼沙門婆羅門
因何事於末刧末見說衆生現有泥
洹於五見中齊是不過諸有沙門婆
羅門作是見作是論說我於現在五
欲自恣此是我得現在泥洹是第一
見復有沙門婆羅門作是說此是現
在泥洹非不是復有現在泥洹微妙
第一汝所不知獨我知耳如我去欲
惡不善法有覺有觀離生喜樂入初
禪此名現在泥洹是第二見復有沙
門婆羅門作如是說此是現在泥洹
非不是復有現在泥洹微妙第一汝
所不知獨我知耳如我滅有覺觀內
喜一心無覺無觀定生喜樂入第二
禪齊是名現在泥洹是爲第三見復
有沙門婆羅門作是說言此現在泥
洹非不是復有現在泥洹微妙第一
汝所不知獨我知耳如我除念捨喜
住樂
入第三禪齊是名現在泥洹是爲第
四見復有沙門婆羅門作是說言此
是現在泥洹非不是現在泥洹復有
微妙第一汝所不知獨我知耳如我
長阿含經卷苐十四苐二十三張深
[17-0943c]
樂滅苦滅先除憂喜不苦不樂護念
清淨入第四禪此名第一泥洹是爲
第五見若沙門婆羅門於未刧未見
生現在泥洹論於五見中齊是不過
唯佛能知亦復如是諸有沙門婆羅
門於未刧未見無數種種隨意所說
於四十四見中齊是不過唯佛能知
此諸見處亦復如是諸有沙門婆羅
門於本刧本見未刧未見無數種種
隨意所說盡入此六十二見中於本
刧本見未劫未見無數種種隨意所
說於六十二見中齊此不過唯如來
知此見處亦復如是諸有沙門婆羅
門於本刧本見生常論說我世間是
常彼沙門婆羅門於此生智謂異信
異欲異聞異緣異覺異見異定異忍
因此生智彼以希現則名爲受乃至
現在泥洹亦復如是諸有沙門婆羅
門生常論言世間是常彼因受緣起
愛生愛而不自覺知染著於愛爲愛
所伏乃至現在泥洹亦復如是諸有
沙門婆羅門於本刧本見生常論言
世間是常彼因觸緣故若離觸緣而
長阿含經卷苐十四苐二十四張深
[17-0944a]
立論者無有是處乃至現在泥洹亦
復如是諸有沙門婆羅門於本刧本
見未刧未見各隨所見說彼盡入六
十二見中各隨所見說盡依中在中
齊是不過猶如巧捕魚師以細目網
覆小池上當知池中水性
網內無逃避處齊是不過諸沙門婆
羅門亦復如是於本刧本見未刧未
見種種所說盡入六十二見中齊是
不過若比丘於六觸集滅味過出要
如實而知則爲最勝出彼諸見如來
自知生死巳盡所以有身爲欲福度
諸天人故若其無身則諸天世人無
所恃怙猶如多羅樹斷其頭者則不
復生佛亦如是巳斷生死永不復生當佛
說此法時大千世界三返六種震動
尒時阿難在佛後執扇扇佛偏露右
臂長跪叉手白佛言此法甚深當以
何名云何奉持佛告阿難當名此經
爲義動法動見動魔動梵動尒時阿
難聞佛所說歡喜奉行佛說
長阿含經卷第十四癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造長阿
含經卷苐十四苐二十五張深
[17-0944b]
