[17-0877b] 
佛說長阿含經卷第八臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分散陀那經第四
如是我聞一時佛在羅閱祗毗訶羅
山七葉樹窟與大比丘衆千二百五
十人俱時王舎城有一居士名散陀
那好行遊觀日日出城至世尊所時
彼居士仰觀日時默自念言今徃覲
佛非是時也今者世尊必在靜室三
昧思惟諸比丘衆亦當禪靜我今寧
可徃詣鳥暫婆利梵志女林中須日
時到當詣世尊礼敬問訊幷詣諸比
丘所致敬問訊時梵志女林中有一
梵志名居俱陀與五百梵志子俱止
彼林時諸梵志衆聚一處高聲大論
俱說遮道濁乱之言以此終日或論
國事或論戰鬪兵杖之事或論
義和之事或論大臣及庶民事或論
車馬遊園林事或論坐席衣服飮食
婦女之事或論山海龜鼈之事但說
如是遮道之論以此終日時彼梵志
遥見散陀那居士來卽勅其衆令皆
[17-0877c]
靜默所以然者彼沙門瞿曇弟子今従
外來沙門瞿曇白衣弟子中此爲最
上彼必來此汝冝靜默時諸梵志各
自默然散陀那居士至梵志所問訊
已一面坐語梵志日我師世尊常樂
閑靜不好憒鬧不如汝等與諸弟子
處在人中高聲大論但說遮道無益
之言梵志又語居士言沙門瞿曇頗
曾與人共言論不衆人何由得知沙
門有大智慧汝師常好獨處邊地猶
如瞎牛食草偏逐所見汝師瞿曇亦
復如是偏好獨見樂無人處汝師若
來吾等當稱以爲瞎牛彼常自言有
大智慧我以一言窮彼能使默然如
龜藏六謂可無患以一箭射使無
逃處
尒時世尊在閑靜室以天耳聞梵志
居士有如是論卽出七葉樹窟詣鳥
暫婆利梵志女林時彼梵志遥見佛
來勅諸弟子汝等皆默瞿曇沙門欲
來至此汝等慎勿起迎恭敬礼拜亦
勿請坐取一別座與之令坐彼旣坐
已鄕等當問沙門瞿曇汝従本來以
長阿含經卷苐八苐二張臨
[17-0878a]
何法教訓於弟子得安隱定淨修梵
行尒時世尊漸至彼園時彼梵志不
覺自起漸迎世尊而作是言善來瞿
曇善來沙門久不相見今以何緣而
來至此可前小坐尒時世尊卽就其
座嬉怡而笑默自
能自專先立要令竟不能全所以然
者是佛神力令彼惡心自然敗壞時
散陀那居士礼世尊足於一面坐尼
俱陀梵志問訊佛已亦一面坐而白
佛言沙門瞿曇従本以來以何法教
訓誨弟子得安隱定淨修梵行世尊
告日且止梵志吾法深廣従本以來
誨諸弟子得安隱處淨修梵行非汝
所及又告梵志正使汝師及汝弟子
所行道法有淨不淨我盡能說時五
百梵志弟子各各舉聲自相謂言瞿
曇沙門有大威勢有大神力他問已
義乃開他義時尼俱陀梵志白佛言
善哉瞿曇願分別之
佛告梵志諦聽
諦聽當爲汝說梵志答言願樂欲聞
佛吉梵志汝所行者皆爲卑陋離服
裸形以手障蔽不受瓨食不
受盂食長阿含經卷苐八苐三張臨
[17-0878b]
不受兩壁中間食不受二人中間食
不受兩刀中間食不受兩盂中間食
不受共食家食不受懷妊家食見狗
在門則不受其食不受多蠅家食不
受請食他言先識則不受其食不食
魚不食肉不飮酒不兩器食一飡一
咽至七飡止受人益食不過七益或
一日一食或二日三日四日五日六
日七日一食或復食果或復食莠或
食飯汁或食麻米或食禾稻或食牛
糞或食鹿糞或食樹根枝葉果實或
食自落果或被衣或被莎衣或衣樹
皮或草襜身或衣鹿皮或留頭髮或
被毛編或著塚間衣或有常舉手者
或不坐牀蓆或有常蹲者或有剃髮
留髦鬚者或有臥
蓏上者或有裸形臥牛糞上者或一
日三浴或有一夜三浴以無數衆苦
苦役此身云何尼俱陀如此行者可
名淨法不梵志答日此法淨非不淨
也佛告梵志汝謂爲淨吾當於汝淨
法中說有垢穢梵志日善哉瞿曇便
可說之願樂欲聞佛告梵志彼苦行者
常自計念我行如此當得供養恭敬礼
長阿含經卷苐八苐四張臨
[17-0878c]
事是卽垢穢彼苦行者得供養已樂著
堅固愛染不捨不曉逺離不知出要
是爲垢穢彼苦行者遥見人來盡共
坐禪若無人時隨意坐臥是爲垢穢
彼苦行者聞他正義不肯印可是爲
垢穢彼苦行者他有正問悋而不答
是爲垢穢彼苦行者設見有人供養
沙門婆羅門則訶止之是爲垢穢彼
苦行者若見沙門婆羅門食更生物
就呵責之是爲垢穢彼苦行者有不
淨食不肯施人若有淨食貪著自食
不見已過不知出要是爲垢穢彼苦
行者自稱已善毁訾他人是爲垢穢
彼苦行者爲殺盜婬兩舌惡口妄言
綺語貪取嫉妬邪見顚倒是爲垢穢
彼苦行者懈墯憙忘不習禪定無有
智慧猶如禽獸是爲垢穢彼苦行者
貴高憍慢慢増上慢是爲垢穢彼苦
行者無有信義亦無反復不持淨戒
不能精勤受人訓誨常與惡人以爲
伴黨爲惡不已是爲垢穢彼苦行者
多懷瞋恨好爲巧偽自怙已見求人
長短恒懷邪見與邊見俱是爲垢穢
長阿含經卷苐八苐五張臨
[17-0879a]
云何尼俱陀如此行者可言淨不耶
答日是不淨非
汝垢穢法中更說清淨無垢穢法梵
志言唯願說之佛言彼苦行者不自
計念我行如是當得供養恭敬礼事
是爲苦行無垢法也彼苦行者得供
養已心不貪著曉曉遠離知出要法
是爲苦行無垢法也彼苦行者禪有
常法有人無人不以爲異是爲苦行
無垢法也彼苦行者聞他正義歡喜
印可是爲苦行無垢法也彼苦行者
他有正問歡喜解說是爲苦行離垢
法也彼苦行者設見有人供養沙門
婆羅門代其歡喜而不呵止是爲苦
行離垢法也彼苦行者若見沙門婆
羅門食更生之物不呵責之是爲苦行
離垢法也彼苦行者有不淨食心不
悋惜若有淨食則不染著能見已過
知出要法是爲苦行離垢法也彼苦
行者不自稱譽不毁他人是爲苦行
離垢法也彼苦行者不殺盜婬兩舌
惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見是爲
苦行離垢法也彼苦行者精勤不忘
長阿含經卷苐八苐六張臨
[17-0879b]
好習禪行多修智慧不愚如獸是爲
苦行離垢法也彼苦行者不爲高貴
憍慢自大是爲苦行離垢法也彼苦
行者常懷信義修反復行能持淨戒
勤受訓誨常與善人而爲伴黨積善
不已是爲苦行離垢法也彼苦行者
不懷瞋恨不爲巧偽不恃已見不求
人短不懷邪見亦無邊見是爲苦行
離垢法也云何梵志如是苦行爲是
清淨離垢法耶答日如是實是清淨
離垢法也梵志白佛言齊有此苦行
名爲第一堅固行
皮耳梵志言願說樹節佛告梵志汝
當善聽吾今當說梵志言唯然願樂
欲聞梵志彼苦行者自不殺生不教
人殺自不偸盜不教人盜自不邪婬
不教人婬自不妄語亦不教人爲彼
以慈心遍滿一方餘方亦尒慈心廣
大無二無量無有結恨遍滿世間悲
喜捨心亦復如是齊此苦行名爲樹
節梵志白佛言願說苦行堅固之義
佛告梵志諦聽諦聽吾當說之梵志
日唯然世尊願樂欲聞佛言彼苦行
長阿含經卷苐八苐七張臨
[17-0879c]
者自不殺生教人不殺自不偸盜教
人不盜自不邪婬教人不婬自不妄
語教人不妄語彼以慈心遍滿一方
餘方亦尒慈心廣大無二無量無有
結恨遍滿世間悲喜捨心亦復如是
彼苦行者自識徃昔無數刧事一生
二生至無數生國土成敗刧數終始
盡見盡知又自見知我曾生彼種姓
如是名字如是飮食如是壽命如是
所受苦樂従彼生此従此生彼如是
盡憶無數刧事是爲梵志彼苦行者
牢固無壞梵志白佛言云何爲第一
佛言梵志諦聽諦聽吾當說之梵志
言唯然世尊願樂欲聞佛言彼苦行
者自不殺生教人不殺自不偸盜教
人不盜自不邪婬教人不婬自不妄
語教人不欺彼以慈心遍滿一方餘
方亦尒慈心廣大無二無量无有結
恨遍滿世閒悲喜捨心亦復如是彼
苦行者自識徃昔無數刧事一生二
生至無數生國土成敗刧數終始盡
見盡知又自知見我
是名字飮食壽命如是所經苦樂従
長阿含經卷苐八苐八張臨
[17-0880a]
彼生此従此生彼如是盡憶無數刧
事彼天眼淨觀衆生類死此生彼顏
色好醜善惡所趣隨行所墮盡見盡
知又知衆生身行不善口行不善意
行不善誹謗賢聖信邪倒見身壞命
終墮三惡道或有衆生身行善口意
亦善不謗賢聖見正信行身壞命終
生天人中行者天眼清淨觀見衆生
乃至隨行所墮無不見知是爲苦行
第一勝也佛告梵志於此法中復有
勝者我常以此法化諸聲聞彼以此
法得修梵行時五百梵志弟子各大
舉聲自相謂言今觀世尊爲最尊上
我師不及時彼散陀那居士語梵志
日汝向自言瞿曇若來吾等當稱以
爲瞎牛世尊今來汝何不稱又汝向
言當以一言窮彼瞿曇能使默然如
龜藏六謂可無患以一箭射使無逃
處汝今何不以汝一言窮如來耶佛
問梵志汝憶先時有是言不答日實
有佛告梵志汝豈不従先宿梵志聞
諸佛如來獨處山林樂閑靜處如我
今日樂於閑居不如汝法樂於憒鬧
長阿含經卷苐八苐九張臨
[17-0880b]
說無益事以終日耶梵志日聞過去
諸佛樂於閑靜獨處山林如今世尊
不如我法樂於憒鬧說無益事以終
日耶佛告梵志汝豈不念瞿曇沙
門能說菩提自能調伏能調伏人自
得止息能止息人自度彼岸能使人
度自得解脫能解脫人自得滅度能
滅度人時彼梵志卽従座起頭面作
礼手捫佛足自稱已名日我
陀梵志我是尼俱陀梵志今者自歸
礼世尊足佛告梵志止止且住使汝
心解便爲礼敬時彼梵志重礼佛足
在一面坐佛告梵志汝將無謂佛爲
利養而說法耶勿起是心若有利養
盡以施汝吾所說法微妙第一爲滅
不善増益善法又告梵志汝將無謂
佛爲名稱爲尊重故爲導首故爲眷
屬故爲大衆故而說法耶勿起此心
今汝眷屬盡屬於汝我所說法爲滅
不善増長善法又告梵志汝將無謂
佛以汝置不善聚黑冥聚中耶勿生
是心諸不善聚及黑冥聚汝但捨去
吾自爲汝說善淨法又告梵志汝將
無長阿含經卷苐八苐十張
臨
[17-0880c]
謂佛黜汝於善法聚清白聚耶勿起
是心汝但於善法聚清白聚中精勤
修行吾自爲汝說善淨法滅不善行
増益善法尒時五百梵志弟子皆端
心正意聽佛所說時魔波旬作此念
言此五百梵志弟子端心正意従佛
聽法我今寧可徃壞其意尒時惡魔
卽以已力壞乱其意尒時世尊告散
陀那日此五百梵志子端心正意従
我聽法天魔波旬壞乱其意今吾欲
還汝可俱去尒時世尊以右手接散
陀那居士置掌中乘虛而歸時散陀
那居士俱陀梵志及五百梵志子聞
佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第二分衆集經第五
如是我聞一時佛於末羅遊行與千
二百五十比丘俱漸至波婆城闍頭
菴婆園尒時世尊以十五日月滿時
於露地坐諸
於夜多說法已告舎利弗言今者四
方諸比丘集皆共精勤捐除睡眠吾
患背痛欲暫止息汝今可爲諸比丘說
法對日唯然當如聖教尒時世尊卽
長阿含經卷苐八苐十一張臨
[17-0881a]
四牒僧伽梨偃右脅如師子累足而
臥時舎利弗告諸比丘今此波婆城
有尼亁子命終未久其後弟子分爲
二部常共諍訟相求長短迭相罵詈
各相是非我知此法汝不知此汝在
邪見我在正法言語錯乱無有前後
自稱已言以爲眞正我所言勝汝所
言負我今能爲談論之主汝有所問
可來問我諸比丘時國人民奉尼亁
者厭患此輩鬪訟之聲皆由其法不
眞正故法不眞正無由出要譬如朽
塔不可復圬此非三耶三佛所說諸比
丘唯我釋迦無上尊法最爲眞正可
得出要譬如新塔易可嚴飾此是三
耶三佛之所說也諸比丘我等今者
冝集法律以防諍訟使梵行久立多
所饒益天人獲安諸比丘如來說一
正法一切衆生皆仰食存如來所說
復有一法一切衆生皆由行徃是爲
一法如來所說當共集之以防諍訟
使梵行久立多所饒益天人獲安諸
比丘如來說二正法一名二色復有
二法一癡二愛復有二法有見無見
長阿含經卷苐八苐十二張臨
[17-0881b]
復有二法一無慚二無愧復有二法
一有慚二有愧復有二法一盡智二
無生智復有二法二因二緣生於欲
愛一者淨妙色二者不思惟復有二
法二因二緣生於
瞋恚一者怨憎二者不思惟
法二因二緣生於邪見一者従他聞
二者邪思惟復有二法二因二緣生
於正見一者従他聞二者正思惟復
有二法二因二緣一者學解脫二者
無學解脫復有二法二因二緣一者
有爲界二者無爲界諸比丘是爲如
來所說當共撰集以防諍訟使梵行
久立多所饒益天人獲安諸比丘如
來說三正法謂三不善根一者貪欲
二者瞋恚三者愚癡復有三法謂三
善根一者不貪二者不恚三者不癡
復有三法謂三不善行一者不善身
行二者不善口行三者不善意行復
有三法謂三不善行身不善行口不
善行意不善行復有三法謂三惡行
身惡行口惡行意惡行復有三法謂
三善行身善行口善行意善行復有
三法謂三不善想長阿含經卷
苐八苐十三張臨
[17-0881c]
欲想瞋想害想復有三法謂三善想
無欲想無瞋想無害想復有三法謂
三不善思欲思恚思害思復有三法
謂三善思無欲思無恚思无害思復
有三法謂三福業施業平等業思惟
業復有三法謂三受樂受苦受不苦
不樂受復有三法謂三愛欲愛有愛
無有愛復有三法謂三有漏欲漏有
漏無明漏復有三法謂三火欲火恚
火愚癡火復有三法謂三求欲求有
求梵行求復有三法謂三増盛我増
盛世増盛法増盛復有三法謂三界
欲界恚界害界復有三法謂三界出
離界無恚界無害界復有三法謂三
界色界无色界盡界復有三法謂三
聚戒聚定聚慧聚復有三法謂三戒
増盛戒増盛
三三昧空三昧無願三昧无相三昧
復有三法謂三相止息相精勤相捨
相復有三法謂三明自識宿命智明
天眼智明漏盡智明復有三法謂三
變化一者神足變化二者知他心隨
意說法三者教誡復有三法謂三欲
長阿含經卷苐八苐十四張臨
[17-0882a]
生本一者由現欲生人天二者由化欲生化自在天三者由他化欲生他化自在天復有三法謂三樂生一者衆生自然成辦生歡樂心如梵光音天初始
生時二者有衆生以念爲樂自唱善
哉如光音天三者得止息樂如遍淨
天復有三法謂三苦行苦苦苦變易
苦復有三法謂三根未知欲知根知
根知已根復有三法謂三堂賢聖堂
天堂梵堂復有三法謂三發見發聞
發疑發復有三法謂三論過去有如
此事有如是論未來有如此事有如
是論現在有如此事有如是論復有
三法謂三聚正定聚邪定聚不定聚
復有三法謂三憂身憂口憂意憂復
有三法謂三長老年耆長老法長老
作長老復有三法謂三眼肉眼天眼
慧眼諸比丘是爲如來所說正法當
共撰集以防諍訟使梵行久立多所
饒益天人獲安諸比丘如來說四正
法謂口四惡行一者妄語二者兩舌
三者惡口四者綺語復有四法謂口
四善行一者實語二者軟語長阿含
經卷苐八苐十五張臨
[17-0882b]
三者不綺語四者不兩舌復有四法
謂四不聖語不見言見不聞言聞不
覺言覺不知言知復有四法謂四聖
語見則言見聞則言聞覺則言覺
則言知復有四法謂四種食摶食觸
食念食識食復有四法謂四受有現
作苦行後受苦報有現作苦行後受
樂報有現作樂行後受苦報有現作
樂行後受樂報復有四法謂四受欲
受我受戒受見受復有四法謂四縛
貪欲身縛瞋恚身縛戒盜身縛我見
身縛復有四法謂四刺欲刺恚刺見
刺慢刺復有四法謂四生卵生胎生
濕生化生復有四法謂四念處於是
比丘内身身觀精勤不懈憶念不忘
捨世貪憂外身身觀精勤不懈憶念
不忘捨世貪憂内外身身觀精勤不
懈憶念不忘捨世貪憂受意法觀亦
復如是復有四法謂四意斷於是比
丘未起惡法方便使不起已起
惡法方便使滅未起善法方便使起
已起善法方便思惟使其増廣復有
四法謂四神足於是比丘思惟欲定
滅行長阿含經卷苐八苐十六
張臨
[17-0882c]
成就精進定意定思惟定亦復如是
復有四法謂四禪於是比丘除欲惡
不善法有覺有觀離生喜樂入於初
禪滅有覺觀内信一心無覺無觀定
生喜樂入第二禪離喜修捨念進自
知身樂諸聖所求憶念捨樂入第三
禪離苦樂行先滅憂喜不苦不樂捨
念清淨入第四禪復有四法謂四梵
堂一慈二悲三喜四捨復有四法謂
四無色定於是比丘越一切色想先
盡瞋恚想不念異想思惟無量定處
捨空處口入識處捨識處已入不用
處捨不用處已入有想無想處復有
四法謂四法足不貪法足不瞋法足
正念法足正
賢聖族於是比丘衣服知足得好不
喜遇惡不憂不染不著知所禁忌知
出要路於此法中精勤不懈成辦其
事無闕無減亦能教人成辦此事是
爲第一知足住賢聖族従本至今未
常惱乱諸天魔梵沙門婆羅門天及
世間人無能毁罵飯食牀臥具病瘦
醫藥皆悉知足亦復如是復有四法
長阿含經卷苐八苐十七張臨
[17-0883a]
謂四攝法惠施愛語利人等利復有
四法謂四湏陀洹支比丘於佛得無
壞信於法於僧於戒得無壞信復有
四法謂四受證見色受證身受滅證
念宿命證知漏盡證復有四法謂四
道苦遲得苦速得樂遟得樂速得復
有四法謂四聖諦苦聖諦苦集聖諦
苦滅聖諦苦出要聖諦復有四法謂
四沙門果湏陀洹果斯陀含與阿那
含果阿羅漢果復有四法謂四處實
處施處智處止息處復有四法謂四
智法智未知智等智知他人心智復
有四法謂四辯才法辯義辯詞辯應
辯復有四法謂四識住處色識住緣
色住色與愛俱増長受想行識中亦
如是住復有四法謂四扼欲扼有扼
見扼無明扼復有四法謂四無扼无
欲扼無有扼無見扼無无明扼復有
四法謂四淨戒淨心淨見淨度疑淨
復有四法謂四知可受知受可行知
行可樂知樂可捨知捨復有四法謂
四威儀可行知行可住知住可坐知
坐可臥知臥復有四法謂四思惟少
長阿含經卷苐八苐十八張臨
[17-0883b]
思惟廣思惟無量思惟无所有思惟
復有
記論詰問記論止住記論復有四法
謂佛四不護法如來身行清淨無有
闕漏可自防護口行清淨意行清淨
命行清淨亦復如是是爲如來所說
正法當共撰集以防諍訟使梵行久
立多所饒益天人獲安又諸比丘如
來說五正法謂五入眼色耳聲鼻香
舌味身觸復有五法謂五受陰色受
陰受想行識受陰復有五法謂五蓋
貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉戲蓋疑蓋
復有五法謂五下結身見結戒盜結
疑結貪欲結瞋恚結復有五法謂五
上結色愛無色愛無明慢掉復有五
法謂五根信根精進根念根定根慧
根復有五法謂五力信力精進力念
力定力慧力復有五法謂滅盡枝一
者比丘信佛如來至眞等正覺十
号具足二者比丘無病身常安隱三
者質直無有諛諂能如是者如來則
示洹槃徑路四者自專其心使不錯
乱昔所諷誦憶持不忘五者善於觀
察長阿含經卷苐八苐十九張
臨
[17-0883c]
法之起滅以賢聖行盡於苦本復有
五法謂五發非時發虛發非義發虛
言發無慈發復有五法謂五善發時
發實發義發和言發慈心發復有五
法謂五憎嫉住處憎嫉檀越憎嫉利
養憎嫉色憎嫉法憎嫉復有五法謂
五趣解脫一者身不淨想二者食
不淨想三者一切行無常想四者一
切世閒不可樂想五者死想復有五
法謂五出要界一者比丘於欲不樂
不動亦不親近但念出要樂於遠離
親近不怠其心調柔出要離欲彼所
因欲起
是爲欲出要瞋恚出要嫉妬出要色
出要身見出要亦復如是復有五法
謂五喜解脫入若比丘精勤不懈樂
閑靜處專念一心未解得解未盡得
盡未安得安何謂五於是比丘聞如
來說法或聞梵行者說或聞師長說
法思惟觀察分別法義心得歡喜得
歡喜已得法愛得法愛已身心安隱
身心安隱已則得禪定得禪定已得
實知見是爲初解脫入於是比丘間
長阿含經卷苐八苐二十張臨
[17-0884a]
法喜已受持諷誦亦復歡喜多他人
說亦復歡喜思惟分別亦復歡喜於
法得定亦復如是復有五法謂五人
中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有
行般涅槃上流阿迦尼吒諸比丘是
爲如來所說正法當共撰集以防諍
訟使梵行久立多所饒益天人獲安
又諸比丘如來說六正法謂内六入
眼入耳入鼻入舌入身入意入復有
六法謂外六入色入聲入香入味入
觸拾法入復有六法謂六識身眼識
身耳鼻舌身意識身復有六法謂六
觸身眼觸身耳鼻舌身意觸身復有
六法謂六受身眼受身耳鼻舌身意
受身復有六法謂六想身色想聲想
香想味想觸想法想復有六法謂六
思身色思聲思香思味思觸思法思
復有六法謂六愛身色愛身聲香味觸
法愛身復有六法謂六淨本若比丘
好瞋不捨不敬如來亦不敬法亦不
敬衆於戒穿漏染汙不淨好於衆中
多生諍訟人所憎惡嬈乱淨衆天人
不安諸比丘汝等當自
阿含經卷苐八苐二十一張臨
[17-0884b]
瞋恨如彼嬈乱者當集和合衆廣設
方便拔此諍本汝等又當專念自觀
若結恨已滅當更方便遮止其心勿
復使起諸比丘恨戾不諦慳悋嫉妬
巧偽虛妄自因已見謬受不捨迷於
邪見與邊見俱亦復如是復有六法
謂六界地界火界水界風界空界識
界復有六法謂六察行眼察色耳聲
鼻香舌味身觸意察法復有六法謂
六出要界若比丘作是言我修慈心
更生瞋恚餘比丘語言汝勿作此言
勿謗如來如來不作是說欲使修慈
解脫更生瞋恚想無有是處佛言除
瞋恚已然後得慈若比丘言我行悲
解脫生憎嫉心行喜解脫生憂惱心
行捨解脫生憎愛心行無我行生狐
疑心行無想行生衆乱想亦復如是
復有六法謂六無上見無上聞無上
利養無上戒無上恭敬無上憶念无
上復有六法謂六思念佛念法念僧
念戒念施念天念是爲如來所說正
法當共撰集以防諍訟使梵行久立
多所饒益天人獲安諸比丘如來說
長阿含經卷苐八苐二十二張臨
[17-0884c]
七正法謂七非法無信無慙无愧少
聞懈怠多忘無智復有七法謂七正
法有信有慙有愧多聞精進惣持多
智復有七法謂七識住或有衆生若
干種身若干種想天及人是是初識
住或有衆生若干種身而一想者梵
光音天最初生時是是二識住或有
衆生一身若干種想光音天是是三
識住或有衆生一身一想遍淨天是
是四識住或有衆生空處住識處住
不用處住復有七
比丘勤於戒行二者勤滅貪欲三者
勤破邪見四者勤於多聞五者勤於
精進六者勤於正念七者勤於禪定
復有七法謂七想不淨想食不淨想
一切世間不可樂想無想無常想
無常苦想苦無我想復有七法謂七
三昧具正見正思正語正業正命正
方便正念復有七法謂七覺意念覺
意法覺意精進覺意喜覺意猗覺意
定覺意護覺意是爲如來所說正法
當共撰集以防諍訟使梵行久立多
所饒益天人獲安諸比丘如來說八
長阿含經卷苐八苐二十三張臨
[17-0885a]
正法謂世八法利衰毁譽稱譏苦樂
復有八法謂八解脫色歡色一解脫
内無色想觀外色二解脫淨解脫三
解脫度色想滅瞋恚想住空處解脫
四解脫度空處住識處五解脫度識
處住不用處六解脫度不用處住有
想無想處七解脫度有想無想處住
想知滅八解脫復有八法謂八聖道
正見正志正語正業正命正方便正
念正定復有八法謂八人湏陀洹向
湏陀洹斯陀含向斯陀含阿那含向
阿那含阿羅漢向阿羅漢是爲如來
所說正法當共撰集以防諍訟使梵
行久立多所饒益天人獲安諸比丘
如來說九正法所謂九衆生居或有
衆生若干種身若干種想天及人是
是初衆生居復有衆生若干種身而
一想者梵光音天最初生時是是二
衆生居復有衆生一身若干種想光
音天是是三衆生居復有衆生一身
一想遍淨天是是四衆生居復有衆
生無想無所覺知無想天是是五衆
生
長阿含經卷苐八苐二十四張臨
[17-0885b]
復有衆生識處住是七衆生居復有
衆生不用處住是八衆生居復有衆
生住有想無想處是九衆生居是爲
如來所說正法當共撰集以防諍訟
使梵行久立多所饒益天人獲安諸
比丘如來說十正法所謂十無學法
無學正見正思正語正業正命正念
正方便正定正智正解脫是爲如來
所說正法當共撰集以防諍訟使梵
行久立多所饒益天人獲安尒時世
尊印可舎利弗所說時諸比丘聞舎
利弗所說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第八
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐八苐二十五張臨
[17-0885c]
佛說長阿含經卷第九臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分十上經第六
如是我聞一時佛遊鴦伽國覺大比
丘衆千二百五十人俱詣瞻婆城止
宿伽伽池側以十五日月滿時世尊
在露地坐大衆圍遶竟夜說法告舎
利弗今者四方諸比丘集皆各精勤
捐除眠睡欲聞說法吾患背痛欲小
止息卿今可爲諸比丘說法時舎利
弗受佛教已爾時世尊卽四牒僧伽
梨偃右脅臥如師子累足而臥尒時
耆年舎利弗告諸比丘今我說法
上中下言皆悉眞正義味具足梵行
清淨汝等諦聽善思念之當爲汝說
時諸比丘受教而聽舎利弗告諸比
丘有十上法除衆結縛得至
於苦除又能具足五百五十法今當
分別汝等善聽諸比丘有一成法一
修法一覺法一滅法一退法一増法
一難解法一生法一知法一證法云
何一成法謂於諸善法能不放逸云
何
[17-0886a]
一修法謂常自念身云何一覺法謂
有漏觸云何一滅法謂是我慢云何
一退法謂不惡露觀云何一増法謂
惡露觀云何一難解法謂無間定云
何一生法謂有漏解脫云何一知法
謂諸衆生皆仰食存云何一證法謂
無㝵心解脫又有二成法二修法二
覺法二滅法二退法二増法二難解
法二生法二知法二證法云何二成
法謂知慙知愧云何二修法謂止與
觀云何二覺法謂名與色云何二滅
法謂無明愛云何二退法謂毁戒破
見云何二増法戒具見具云何二難解
法有因有緣衆生生垢有因有緣衆
生得淨云何二生法盡智無生智
云何二知法謂是處非處云何二證
法謂明與解脫又有三成法三修法
三覺法三滅法三退法三増法三難
解法三生法三知法三證法云何三
成法一者親近善友二者耳聞法音
三者法法成就云何三修法謂三三
昧空三昧無相三昧無作三昧云何三
覺法謂三受苦受樂受不苦不樂受
云長阿含經卷苐九苐二張
臨
[17-0886b]
何三滅法謂三愛欲愛有愛無有愛
云何三退法謂三不善根貪不善
根恚不善根癡不善根云何三増法
謂三善根無貪善根無恚善根無癡
善根云何三難解法謂三難解賢聖
難解聞法難解如來難解云何三生
法謂三相息止相精進相捨離相云
何三知法謂三出要界欲出要至色界
色界出要至無色界捨離一切諸有
爲法彼名爲盡云何三證法謂三明
宿命智天眼智漏盡智諸比丘是爲
三十法如實無虛如來知已平等說
法復有四成法四修法四覺法四滅
法四退法四増法四難解法四生法
四知法四證法云何四成法謂四輪
法一者住中國二者近善友三者自
謹慎四者宿植善本云何四修法謂
四念處比丘内身身觀精勤不懈憶
念不忘捨世貪憂外身身觀精勤不
懈億念不忘捨世貪憂内
外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世
貪憂受意法觀亦復如是云何四覺
法謂四食摶食觸食念食識食云何
四滅法謂四長阿含經卷苐
九苐三張臨
[17-0886c]
受欲受我受戒受見受云何四退法
謂四扼欲扼有扼見扼無明扼云何
四増法謂四無扼無欲扼無有扼無
見扼無無明扼云何四難解法謂有
四聖諦苦諦集諦盡諦道諦云何四
生法謂四智法智未知智等智知他
心智云何四知法謂四辯才法辯義
辯辭辯應辯云何四證法謂四沙門
果湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果諸比丘是爲四十法如實無
虛如來知已平等說法復有五成法
五修法五覺法五滅法五退法五増
法五難解法五生法五知法五證法
云何五成法謂五滅盡枝一者信佛
如來至眞十号具足二者無病身常
安隱三者質直無有
涅槃徑路四者専心不亂諷誦不忘
五者善於觀察法之起滅以賢聖行
盡於苦本云何五修法謂五根信根
精進根念根定根慧根云何五覺法
謂五受陰色受陰受想行識受陰云
何五滅法謂五蓋貪欲蓋瞋恚蓋
眠睡蓋掉戲蓋疑蓋云何五退法謂
五長阿含經卷苐九苐四張
臨
[17-0887a]
心㝵結一者比丘疑佛疑佛已則不
親近不親近已則不恭敬是爲初心
㝵結又比丘於法於衆於戒有穿漏
行不眞正行爲汙染行不親近戒亦
不恭敬是爲四心㝵結又復比丘於
梵行人生惡向心心不喜樂以麤惡
言而毁罵之是爲五心㝵結云何五
増法謂五喜本一悦二念三猗四樂
五定云何五難解法謂五解脫入若
比丘精勤不懈樂閑靜處專念一心
未解得解未盡得盡未安得安何謂
五若比丘聞佛說法或聞梵行者說
或聞師長說思惟觀察分別法義心
得歡喜得歡喜已便得法愛得法愛
已身心安隱身心安隱已則得禪定
得禪定已得如實智是爲初解脫入
於是比丘聞法歡喜受時諷誦亦復
歡喜爲他人說亦復歡喜思惟分別
亦復歡喜於法得定亦復如是云何
五生法謂賢聖五智定一者修
三昧現樂後樂生内外智二者賢聖
無愛生内外智三者諸佛賢聖之所
修行生内外智四者猗寂滅相獨而
無侣長阿含經卷苐九苐五
張臨
[17-0887b]
而生内外智五者於三昧一心入一
心起生内外智云何五知法謂五出
要界一者比丘於欲不樂不念亦不
親
其心調柔出要離欲因欲起漏亦盡
捨滅而得解脫是爲欲出要瞋恚出
要嫉妬出要色出要身見出要亦復
如是云何五證法謂五無學聚無學
戒聚定聚慧聚解脫聚解脫知見聚
是爲五十法如實無虛如來知已平
等說法復有六成法六修法六覺法
六滅法六退法六増法六難解法
六生法六知法六證法云何六成法
謂六重法若有比丘修六重法可敬
可重和合於衆無有諍訟獨行無雜
云何六於是比丘身常行慈敬梵行
者住仁愛心名日重法可敬可重和
合於衆無有諍訟獨行無雜復次比
丘口慈意慈以法得養及鉢中餘與
人共之不懷彼此復次比丘聖所行
戒不犯不毁無有染汙智者所稱善
具足持成就定意復次比丘成就賢
聖出要平等盡苦正見及諸梵行是
名長阿含經卷苐九苐六張
臨
[17-0887c]
重法可敬可重和合於衆無有諍訟
獨行不雜云何六修法謂六念念佛
念法念僧念戒念施念天云何六覺
法謂六内入眼入耳入鼻入舌入身
入意入云何六滅法謂六愛色愛聲
愛香味解法愛云何六退法謂六不
敬法不敬佛不敬法不敬僧不敬戒
不敬定不敬父母云何六増法謂六
敬法敬佛敬法敬僧敬戒敬定敬父
母云何六難解法謂六無上見無上
聞無上利養無上戒無上恭敬無上
念無上云何六生法謂六等法於是
比丘眼見色無憂無喜住捨專念耳
聲鼻香舌味身
捨專念云何六知法謂六出要界若
比丘作是言我修慈心更生瞋恚餘
比丘言汝勿作此言勿謗如來如來
不作是說欲使修慈解脫更生瞋恚
者無有是處佛言除瞋恚已然後得
慈若比丘言我行悲解脫生僧嫉心
行喜解脫生憂惱心行捨解脫生増
愛心行無我行生狐疑心行無想行
生衆乱想亦復如是云何六證法謂
長阿含經卷苐九苐七張臨
[17-0888a]
六神通一者神足通證二者天耳通
證三者知他心通證四者宿命通證
五者天眼通證六者漏盡通證是爲
六十法諸比丘如實無虛如來知已
平等說法復有
