[17-0944b] 
佛說長阿含經卷第十五深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第三分種德經第三
如是我聞一時佛在鴦伽國與大比
丘衆千二百五十人俱遊行人間止
宿瞻婆城伽伽池側時有婆羅門名
日種德住瞻婆城其城入民衆多熾
盛豐樂波斯匿王卽封此城與種德
婆羅門以爲梵分此婆羅門七世以
來父母眞正不爲他人之所輕毁異
覺三部諷誦通利種種經書盡能分
別世典幽微靡不綜練又能善於大
人相法瞻候吉凶祭祀儀礼有五百
弟子教授不廢時瞻婆城內諸婆羅
門長者居士聞沙門瞿曇釋種子出
家成道従鴦伽國遊行人
城伽伽也側有大名稱流聞天下如
來至眞等正覺十号具足於諸天世
人魔若魔天沙門婆羅門中自身作
證爲他說法上中下言皆悉眞正義
味具足梵行清淨如此眞人摩徃覲
現今我寧可徃與相見作此言巳卽
[17-0944c]
共相率出瞻婆城隊隊相隨欲徃詣
佛時種德婆羅門在高臺上遥見衆
人隊隊相隨故問侍者彼諸人等以
何因緣隊隊相隨欲何所至侍者白
言我聞沙門瞿曇釋種子出家成道
於鴦伽國遊行人間至瞻婆城伽伽
池側有大名稱流聞天下如來至眞
等正覺十号具足於諸天世人魔若
魔天沙門婆羅門中自身作證爲他
人說上中下言皆悉眞正義味具
足梵行清淨此瞻婆城諸婆羅門長
者居士衆聚相隨欲徃問訊瞿曇沙
門耳時種德婆羅門卽勅侍者汝速
持我聲徃語諸人卿等小住湏我徃
至當共俱詣彼瞿曇所時彼侍者卽
以種德聲徃語諸人言諸人且住湏
我徃到當共俱詣彼瞿曇所時諸人
報侍者言汝速還白婆羅門言今正
是時冝共行也侍者還白諸人巳住
言今正是時冝共行也時種德婆羅
門卽便下臺至中門立時有餘婆羅
門五百人以少因緣先集門下見種
德婆羅門來皆悉起迎問言大婆羅
門長阿含經卷苐十五苐二張
深
[17-0945a]
欲何所至種德報言有沙門瞿曇釋
種子出家成道於鴦伽國遊行人間
至瞻婆城伽伽池側有大名稱流聞
天下如來至眞等正覺十号具足於
諸天世人魔若魔
自身作證爲他說法上中下言皆悉
眞正義味具足梵行清淨如是眞人
冝徃覲現我今欲徃至彼相見時五
百婆羅門卽白種德言勿徃相見所
以者何彼應詣此此不應徃今大婆
羅門七世以來父母眞正不爲他人
之所輕毁若成就此法者彼應詣此
此不應詣彼又大婆羅門異學三部
諷誦通利種種經書皆能分別世典
幽微靡不綜練又能善於大人相法
瞻相吉凶祭祀儀礼成就此法者彼
應詣此此不應詣彼又大婆羅門顏
貌端正得梵色像成就此法者彼應
詣此此不應詣彼
又大婆羅門戒德增上智慧成就成就
此法者彼應詣此此不應詣彼又大婆
羅門所言柔和辯才具足義味清淨
成就此法者彼應詣此此不應詣彼
又大婆羅門爲大長阿含經卷
苐十五苐三張深
[17-0945b]
師弟子衆多成就此法者彼應詣此
此不應詣彼又大婆羅門常教授五
百婆羅門成就此法者彼應詣此此
不應詣彼又大婆羅門四方學者皆來
請受問諸技術祭祀之法皆能具答
成就此法者彼應詣此此不應詣彼
又大婆羅門爲波斯匿王及甁沙王
恭敬供養成就此法者彼應詣此此
不應詣彼又大婆羅門富有財寶庫
藏盈溢成就此法者彼應詣此此不
應詣彼又大婆羅門智慧明達所言
通利無有怯弱成就此法者彼應詣
此此不應詣彼尒時種德告諸婆羅
門日如是如是如汝所言我具有此
德非不
所有功德我等應徃彼彼不應來此
沙門瞿曇七世巳來父母眞正不爲他
人之所輕毁彼成就此法者我等應
徃彼彼不應來此又
沙門瞿曇顏貌端正出刹利種成就
此法者我應詣彼彼不應來此又沙
門瞿曇生尊貴處出家爲道成就此
法者我應詣彼彼不應來此又沙門
瞿曇光色具足長阿含經卷苐
十五苐四張深
[17-0945c]
種姓眞正出家修道成就此法者我
應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇生
財富家有大威力出家爲道成就此
法者我應詣彼彼不應來此又沙門
瞿曇具賢聖戒智慧成就成就此法
者我應詣彼彼不應來此又沙門瞿
曇善於言語柔軟和雅成就此法者
我應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇
爲衆導師弟子衆多成就此法者我
應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇永
滅欲愛無有卒暴憂畏巳除衣毛不
豎歡喜和悦見人稱善善說行報不
毁餘道成就此法者我應詣彼彼不
應來此又沙門瞿曇恒爲波斯匿王及
瓶沙王礼敬供養成就此法者我應
詣彼彼不應來此又沙門瞿曇爲沸
伽羅婆羅婆羅門礼敬供養亦爲
梵婆羅門多利遮婆羅門鋸齒婆羅
門首迦摩納都耶子所見供養成就
此法者我應詣彼彼不應來此又沙
門瞿曇爲諸聲聞弟子之所宗奉礼
敬供養亦爲諸天餘鬼神衆之所恭
敬釋種俱利冥寧跋祗未餘酥摩皆
長阿含經卷苐十四苐五張深
[17-0946a]
悉宗奉成就此
應來此又沙門瞿曇授波斯匿王及
瓶沙王受三歸五戒成就此法者我
應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇授
沸伽羅婆羅婆羅門等三歸五戒成就
此法者我應詣彼彼不應來此又沙
門瞿曇弟子受三自歸五戒諸天釋
種俱利等皆受三歸五戒成就此法
者我應詣彼彼不應來此又沙門瞿
曇遊行之時爲一切人恭敬供養成
就此法者我應詣彼彼不應來此又
沙門瞿曇所至城郭聚落爲人供
養成就此法者我應詣彼彼不應來
此又沙門瞿曇所至之處非人鬼神
不敢觸嬈成就此法者我應詣彼彼
不應來此又沙門瞿曇所至之處其
處人民皆見光明間天樂音成就此
法者我應詣彼彼不應來此又沙門
瞿曇所至之處若欲去時衆人戀慕
涕泣而送成就此法者我應詣彼彼
不應來此又沙門瞿曇初出家時父
母涕泣愛惜戀恨成就此法者我應
詣彼彼不應來此又沙門瞿曇少壮
長阿含經卷苐十五苐六張深
[17-0946b]
出家捨諸飾好象馬寶車五欲瓔珞
成就此法者我應詣彼彼不應來此
又沙門瞿曇捨轉輪王位出家爲道
若其在家當居四天下統領民物我
等皆屬成就此法者我應詣彼彼不應
來此又沙門瞿曇明解梵法能爲人
說亦與梵天徃返言語成就此法者
我應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇
三十二相皆悉具足成就此法者我
應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇智
慧
詣彼彼不應來此彼瞿曇今來至此
瞻婆城伽伽池側於我爲尊又是貴
客冝徃親覲時五百婆羅門白種德
言甚奇甚特彼之功德乃如是耶若
彼於諸德中能成一者尙不應來况
今盡具冝盡相率共徃問訊種德答
言汝欲行者冝知是時時種德卽嚴
駕寶車與五百婆羅門及瞻婆城諸
婆羅門長者居士前後圍遶詣伽伽
池去池不遠自思惟言我設問瞿曇
或不可彼意彼沙門瞿曇當可我言
應如是問不應如是問衆人聞者謂
長阿含經卷苐十五苐七張深
[17-0946c]
我無智損我名稱設沙門瞿曇問我
義者我答或不稱彼意彼沙門當呵
我言應如是答不應如是答衆人聞
者謂我無智損我名稱設我默然於
此還者衆人當言此無所知竟不能
至沙門瞿曇所損我名稱若沙門瞿
曇問我婆羅門法者我答瞿曇足合
其意耳時種德於伽伽池側作是念
巳卽便前行下車步進至世尊所問
訊已一面坐時瞻婆城諸婆羅門長
者居士或有礼佛而坐者或有問訊
而坐者或有稱名而坐者或又手向
佛而坐者或有默然而坐者衆坐旣
定佛知種德婆羅門心中所念而告
之日汝所念者當隨汝願佛問種德
汝婆羅門成就幾法所言誠實能不
虛妄尒時種德默自念言甚奇甚特
沙門瞿曇有大神力乃見人心如我
所念而問我義時種德婆羅門端身
正坐四顧大衆煕怡而笑方答佛言
我婆羅
虛妄云何爲五一者婆羅門七世巳
來父母眞正不爲他人之所輕毁二
長阿含經卷苐十五苐八張深
[17-0947a]
者異學三部諷誦通利種種經書盡
能分別世典幽微靡不綜練又能善
於大人相法明察吉凶祭祀儀禮三
者顏貌端正四者持戒具足五者智
慧通逵是爲五瞿曇婆羅門成就此五
法所言誠實無有虛妄佛言善哉種德
頗有婆羅門於五法中捨一成四亦
所言誠實無有虛妄得名婆羅門耶
種德白佛言有所以者何瞿曇何用
生爲若婆羅門異學三部諷誦通利
種種經書盡能分別世典幽微靡不
綜練又能善於大人相法明察吉凶
祭祀儀礼顏貌端正持戒具足智慧
通逵有此四法則所言誠實無有虛
妄名婆羅門佛告種德善哉善哉若
於此四法中捨一成三者亦所言誠
實無有虛妄名婆羅門耶種德報言
有所以者何何用生誦爲若婆羅門顏
貌端正持戒具足智慧通逵成此三
者所言眞誠無有虛妄名婆羅門佛
言善哉善哉云何若於三法中捨一
成二彼亦所言至誠無有虛妄名婆
羅門耶答日有所以者何何用生誦
長阿含經卷苐十五苐九張深
[17-0947b]
及端正爲尒時五百婆羅門各各舉
聲語種德婆羅門言何故呵止生誦
及與端正謂爲無用尒時世尊告五
百婆羅門日若種德婆羅門容貌醜
陋無有種姓諷誦不利無有辯才智
慧善答不能與我言者汝等可語若
種德顏貌端正種姓具足諷誦通利
智慧辯才善於問答
義者汝等且默聽此人語尒時種德
婆羅門白佛言唯願瞿曇且小停止
我自以法徃訓此人尒時種德尋告
五百婆羅門日鴦伽摩納今在此衆
中是我外甥汝等見不今諸大衆普
共集此唯除瞿曇顏貌端正其餘無
及此摩納者而此摩納煞生偸盜婬
逸無礼虛妄欺誑以火燒人斷道爲
惡諸婆羅門此鴦伽摩納衆惡悉備
然則諷誦端正竟何用爲時五百婆
羅門默然不對種德白佛言若持戒
具足智慧通逵則所言至誠無有虛
妄得名婆羅門也佛言善哉善哉云
何種德若於二法中捨一成一亦所
言誠實無有虛妄名婆羅門耶答日
長阿含經卷苐十五苐十張深
[17-0947c]
不得所以者何戒卽智慧智慧卽戒
有戒有智然後所言誠實無有虛妄
我說名婆羅門佛言善哉善哉如汝
所說有戒則有慧有慧則有戒戒能
淨慧慧能淨戒種德如人洗手左右
相湏左能淨右右能淨左此亦如是
有慧則有戒有戒則有慧戒能淨慧
慧能淨戒婆羅門戒慧具者我說名
比丘尒時種德婆羅門白佛言云何
爲戒佛言諦聽諦聽善思念之吾當
爲汝一一分別對日唯然願樂欲聞
尒時世尊告婆羅門日若如來出現
於世應供正遍知明行成善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛
世尊於諸天世人沙門婆羅門中自身
作證爲他人說上中下言皆悉眞正義
味具足梵行清淨若長者長者子聞
此法者信心清淨信心清淨巳作如
是觀在
不得自在今我寧可剃除鬚髮服三
法衣出家修道彼於異時捨家財業
棄捐親族服三法衣去諸飾好諷誦
比丘具足戒律捨煞不煞乃至心法
四禪現長阿含經卷苐十五苐
十一張深
[17-0948a]
得觀樂所以者何斯由精勤專念不
忘樂獨閑居之所得也婆羅門是爲
具戒又問云何爲慧佛言若比丘以
三昧心清淨無穢柔軟調伏住不動
處乃至得三明除去無明生於慧明
滅於闇冥生大法光出漏盡智所以
者何斯由精勤專念不忘樂獨閑居
之所得也婆羅門是爲智慧具足時
種德婆羅門白佛言今我歸依佛法
聖衆唯願聽我於正法中爲優婆塞
自今巳後盡形壽不煞不盜不婬不
欺不飮酒時種德婆羅門聞佛所說
歡喜奉行
佛說長阿舎第三分究羅檀頭經第四
如是我聞一時佛在俱薩羅國與大
比丘衆千二百五十人俱遊行人間
至俱薩羅佉㝹婆提婆羅門村北止
宿尸舎婆林中時有婆羅門名究羅
檀頭止佉㝹婆提村其村豐樂人民
熾盛園觀浴池樹木清涼波斯匿王卽
封此村與究羅檀頭婆羅門以爲梵
分此婆羅門七世巳來父母眞正不
爲他人之所輕毁異學三部諷誦長
阿含經卷苐十五苐十二張深
[17-0948b]
通利種種經書盡能分別世典幽微
靡不綜練又能善於大人相法瞻候
吉凶祭祀儀礼有五百弟子教授不
廢時婆羅門欲設大祀辦五百特牛
五百牸牛五百特犢五百
牸犢五百羖羊五百羯羊欲以供祀
時佉㝹婆提村諸婆羅
聞沙門瞿曇釋種子出家成道従俱
薩羅國人間遊行至佉㝹婆提村北
尸舎林止有大名稱流聞天下如來
至眞等正覺十号具足於諸
天世人魔若魔天沙門婆羅門中自
身作證爲他說法上中下言皆悉眞
正義味具足梵行清淨如此眞人應
徃覲現今我等寧可徃共相見作此
語巳卽便相率出佉㝹婆提村隊隊
相隨欲詣佛所時究羅檀頭婆羅門
在高樓上遥見衆人隊隊相隨顧問
侍者彼諸人等以何因緣隊隊相隨
欲何所至侍者白言我聞沙門瞿曇
釋種子出家成道於俱薩羅國遊行
人間詣佉㝹婆提村北尸舎婆林中
止有大名稱流閒天下如來至眞等
正覺十号具足於長阿含經卷苐
十五苐十三張深
[17-0948c]
諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中
自身作證爲他說法上中下言皆悉
眞正義味具足梵行清淨此村諸婆
羅門長者居士衆聚相隨欲徃問訊
沙門瞿曇耳時究羅檀頭婆羅門卽
勅侍者汝速持我聲徃語諸人言卿
等小住湏待我徃
當共俱詣沙門瞿曇時彼侍者卽承
教命徃語諸人言且住湏我徃到當
共俱詣沙門瞿曇所諸人報使者言
汝速還白婆羅門今正是時冝共行
也侍者還白諸人巳住言今正是時
冝共行也時婆羅門卽便下樓出中
門立時有餘婆羅門五百人在中門
外坐助究羅檀頭施設大祀見究羅
檀頭皆悉起迎問言大婆羅門欲何
所至報言我聞有沙門瞿曇釋種子
出家成道於俱薩羅國人
佉㝹婆提村北尸舎婆林有大名稱
流聞天下如來至眞等正覺十号具
足於諸天世人沙門婆羅門中自身
作證爲人說法上中下言皆悉眞正
義味具足梵行清淨如此眞人冝徃
覲現諸婆羅門我長阿含經卷苐
十五苐十四張深
[17-0949a]
又聞瞿曇知三種祭祀十六祀具
今我衆中先學舊識所不能知我今
欲大祭祀牛羊巳備欲詣瞿曇問三
種祭祀十六祀具我等得此祭祀法
巳功德具足名稱遠聞時五百婆羅
門白究羅檀頭言大師勿徃所以者
何彼應來此此不應徃大師七世巳
來父母眞正不爲他人之所輕毁若
成此法者彼應來此此不應詣彼又
言大師異學三部諷誦通利種種經
書盡能分別世典幽微無不綜練又
能善於大人相法瞻相吉凶祭祀儀
禮成此法者彼應詣此此不應詣彼
又大師顏貌端正得梵色像成此
法者彼應詣此此不應詣彼又大師
戒德増上智慧成就成就此法者彼
應詣此此不應詣彼又大師所言柔和
辯才具足義味清淨成此法者彼應
詣此此不應詣彼又大師爲衆導首
弟子衆多成此法者彼應詣此此不
應詣彼又大師常教授五百婆羅門
成此法者彼應詣此此不應詣彼
又大師四方學者皆來請受問諸技
術祭祀長阿含經卷苐十五苐十
五張深
[17-0949b]
之法皆能具答成此法者彼應詣此此
不應詣彼又大師爲波斯匿王及瓶
沙王恭敬供養成此法者彼應詣此
此不應詣彼又大師富有財寶庫藏
盈溢成此
彼又大師智慧明逵所言通利無有
怯弱成此法者彼應詣此此不應詣
彼大師若具足此十一法彼應詣此
此不應詣彼時究羅檀頭言如是如
是如汝等言我實有此德非不有也
汝當復聽我說沙門瞿曇所成功德
我等應詣彼彼不應來此沙門瞿曇
七世巳來父母眞正不爲他人之所
輕毁彼成此法者我等應詣彼彼不
應來又沙門瞿曇顏貌端正出刹利
種成此法者我應詣彼彼不應來又沙
門瞿曇生尊貴家出家爲道成此
法者我應詣彼彼不應來此又沙門
瞿曇光明具足種姓眞正出家修道
成此法者我應詣彼彼不應來又沙
門瞿曇生財富家有大威力出家修
道成此法者我應詣彼彼不應來又
沙門瞿曇具賢聖戒智慧成就成此
長阿含經卷苐十五苐十六張深
[17-0949c]
法者我應詣彼彼不應來又沙門瞿
曇善於言語柔軟和雅成此法者我
應詣彼彼不應來又沙門瞿曇爲衆
導師弟子衆多成此法者我應詣彼
彼不應來又沙門瞿曇永滅欲愛無
有卒暴憂畏巳除衣毛不豎歡喜和
悦見人稱善善說行報不毁餘道成
此法者我應詣彼彼不應來又沙門
瞿曇常爲波斯匿王及瓶沙王礼敬
供養成此法者我應詣彼彼不應來
又沙門瞿曇爲沸伽羅婆羅婆羅門
礼敬供養亦爲梵婆羅門多利遮婆
羅門種德婆羅門首伽摩納兜耶子
恭敬供養成此法者我應詣彼彼不
應來又沙門瞿
所宗奉礼敬供養亦爲諸天及諸鬼
神之所恭敬釋種俱梨冥寧跋祗示
羅蘇摩皆悉宗奉成此法者我應詣
彼彼不應來又沙門瞿曇波斯匿王
及瓶沙王受三歸五戒成此法者我
應詣彼彼不應來又沙門瞿曇沸伽
羅婆羅婆羅門等受三歸五戒成此法
者我應詣彼彼不應來又沙門瞿曇
弟長阿含卷苐十五苐十七張
深
[17-0950a]
子受三歸五戒諸天釋種俱梨等受
三歸五戒成此法者我應詣彼彼不
應來又沙門瞿曇所遊行處爲一切
人恭敬供養成此法者我應詣彼彼
不應來又沙門瞿曇所至城郭村邑
無不傾動恭敬供養成此法者我應
詣彼彼不應來又沙門瞿曇所至之
處非人鬼神不敢觸嬈成此法者我
應詣彼彼不應來又沙門瞿曇所至
之處其處人民皆見光明聞天樂音
成此法者我應詣彼彼不應來又沙
門瞿曇所至之處若欲去時衆人戀
慕涕泣而送成此法者我應詣彼彼
不應來又沙門瞿曇初出家時父母
宗親涕泣戀恨成此法者我應詣彼
彼不應來又沙門瞿曇少壮出家捨
諸飾好象馬寶車五欲瓔珞成此法
者我應詣彼彼不應來又沙門瞿曇
捨轉輪王位出家修道若其在家王
四天下統領民物我等皆屬成此法
者我應詣彼彼不應來又沙門瞿曇
明解梵法能爲人說亦與梵天徃返
語言成此法者我應詣彼彼不應來
長阿含卷苐十五苐十八張深
[17-0950b]
又沙門瞿曇明解三種祭祀十六祀
具我等宿舊所不
應詣彼彼不應來又沙門瞿曇三十
二相具足成此法者我應詣彼彼不
應來又沙門瞿曇智慧通逵無有怯
弱成此法者我應詣彼彼不應來彼
瞿曇來至此佉㝹婆提村於我爲尊
又是貴客冝徃覲現時五百婆羅門
白究羅檀頭言甚奇甚特彼之功德
乃如是耶若使瞿曇於諸德中成就
一者尙不應來况今盡具冝盡相率
共徃問訊究羅檀頭言欲行者冝知
是時時婆羅門卽嚴駕寶車與五
百婆羅門及佉㝹婆提諸婆羅門長
者居士前後圍遶詣尸舎婆林到巳
下車步進至世尊所問訊巳一面坐
時諸婆羅門長者居士或有礼佛而
坐者或問訊而坐者或有稱名而坐
者或有叉手向佛而坐者或有默然
而坐者衆坐巳定究羅檀頭白佛言
欲有所問若有閑暇得見聽者乃敢
請問佛言隨意所問時婆羅門白佛
言我聞瞿曇明解三種祭祀及十六
種長阿含經卷苐十五苐十九張
深
[17-0950c]
祭具我等先宿耆舊所不能知我等
今者欲爲大祭祀巳辦五百特牛五
百牸牛五百特犢五百牸犢五百羖
羊五百羯羊欲以祭祀今日顧來問
三祭法及十六祭具若得成此祀者
得大果報名稱遠聞天人所敬尒時
世尊告究羅檀頭婆羅門日汝今諦
聽諦聽善思念之當爲汝說婆羅門
言唯然瞿曇願樂欲聞尒時佛告究
羅檀頭日乃徃過去久遠世時有刹
利王水澆頭種欲設大祀集婆羅門
大臣而告之日我今大有財寶
五欲自恣年巳朽邁士衆强盛無
有怯弱庫藏盈溢今欲設大祀汝等
說祀法斯何所湏時彼大臣卽白王
言如是大王如王所言國富兵强庫
藏盈溢但諸民物多懷惡心習諸非
法若於此時而爲祀者不成祀法如
辵盜逐盜則不成使大王勿作是念
言此是我民能伐能煞能呵能止諸
近王者當給其所湏諸治生者當給
其財寶諸修田業者當給其牛犢種
子使彼各各自營王不逼迫於民則
民長阿含經卷苐十五苐二十張
深
[17-0951a]
人安隱養育子孫共相娛樂佛告究
羅檀頭時王聞諸臣語巳諸親近者
給其衣食諸有商賈給其財寶修農
田者給牛種子是時人民各各自營
不相侵惱養育子孫共相娛樂佛言
時王復召諸臣語言我國富兵强庫
藏盈溢給諸人民使無所乏養育子
孫共相娛樂我今欲設大祀汝說祀
法悉何所湏諸臣白王如是如是如
王所說國富兵强庫藏盈溢給諸人
民使其無乏養育子孫共相娛樂王
欲祀者可語宮內使知時王卽如臣
言入語宮內我國富兵强庫藏盈溢
多有財寶欲設大祀時諸夫人尋白
王言如是如是如大王言國富兵强
庫藏盈溢多有珍寶欲設大祀今正
是時王出報諸臣言我國富兵强庫
藏盈溢給諸人民使其無乏養育子
孫共相娛樂今欲大祀巳語宮內汝
盡語我斯湏何物時諸大臣卽白王
言如是如是如王所說欲設大祀巳
語宮內而未語太子皇子大臣將士
王
長阿含經卷苐十五苐二十一張深
[17-0951b]
子皇子羣臣將士言我國富兵强庫
藏盈溢欲設大祀時太子皇子及諸
羣臣將士卽白王言如是如是大王
今國富兵强庫藏盈溢欲設祀者今
正是時時王復告大臣日我國富兵
强多有財寶欲設大祀巳語宮內太
子皇子乃至將士今欲大祀斯何所
湏諸臣白王如大王言欲設祀者今
正是時王聞語巳卽於城東起新堂
舎王入新舎被鹿皮衣以香酥油塗
摩其身又以鹿角戴之頭上牛尿塗
地坐臥其上及第一夫人婆羅門大
臣選一黃牸牛一乳王食一乳夫人
食一乳大臣食一乳供養大衆餘與
犢子時王成就八法大成成就四法
云何王成就八法彼刹利王七世以
來父母眞正不爲他人所見輕毀是
爲成就初法彼王顏貌端正刹利種
族是爲二法彼王戒德增盛智慧具
足是爲三法彼王習種種技術乘象
馬車刀牟弓失戰鬪之法無不具知
是爲四法彼王有大威力攝諸小王
無不靡伏是爲五法彼王善於言語
長阿含經卷苐十五苐二十二張深
[17-0951c]
所說柔軟義味具足是爲六法彼王
多有財寶庫藏盈溢是爲七法彼王
智謀勇果無復怯弱是爲八法彼利
利種王成此八法云何大臣成就四
法彼婆羅門大臣七世以來父母眞
正不爲他人所見輕毁是爲初法復
次彼大臣異學三部諷誦通利種種經
書皆能分別世典幽微靡不綜練又
能善於大人相法瞻察吉凶祭祀儀
礼是爲二法復次大臣善於
說柔和義味具足是義三法復次大
臣智謀勇果無有怯弱凡祭祀法無
不解知是爲四法時彼王成就八法
婆羅門大臣成就四法彼王有四援
助三祭祀法十六祀具時婆羅門大
臣於彼新舎以十六事開解三意除
王疑想云何十六大臣白王或有人
言今刹利王欲爲大祀而七世以來
父母不正常爲他人所見輕毁設有
此言不能汙王所以者何王七世以
來父母眞正不爲他人之所輕毁或
有人言今刹利王欲爲大祀而顏貌
醜陋非刹利種設有此言不能汙王
長阿含經卷苐十五苐二十三張深
[17-0952a]
所以者何王顏貌端正刹利種族或
有人言今刹利王欲爲大祀而無増
上戒智慧不具設有此言不能汙王
所以者何王戒德増上智慧具足或
有人言今刹利王欲爲大祀而不善
諸術乘象馬車種種兵法不能解知
設有此言不能汙王所以者何王
善諸技術戰陣兵法無不解知或有
人言王欲爲大祀而無大威力攝諸
小王設有是言不能汙王所以者何
王有大威力攝諸小王或有人言王
欲大祀而不善於言語所說麤獷義
味不具設有此言不能汙王所以者
何王善於言語所說柔軟養味具足
或有人言王欲大祀而無多財寶設
有是言不能汙王所以者何王庫藏
盈溢多有財寶或有人言王欲大祀
而無智謀志意怯弱設有是言不能
汙王所以者何王智謀勇果无有怯
弱或有人言王欲大祀不語
有是語不能汙王所以者何王欲祭
祀先語宮內或有人言王欲大祀而
不語太子皇子設有此言不能汙王
所長阿含經卷苐十五苐二十四張
深
[17-0952b]
以者何王欲祭祀先語太子皇子或
有人言王欲大祀不語羣臣設有此
言不能汙王所以者何王欲大祀先
語羣臣或有人言王欲大祀不語將
士設有此言不能汙王所以者何王
欲祭祀先語將士或有人言王欲大
祀而婆羅門大臣七世以來父母不
正常爲他人之所輕毁設有是語不
能汙王所以者何我七世以來父母
眞正不爲他人所見輕毁或有人言
王欲大祀而大臣於異學三部諷誦
不利種種經書不能分別世典幽微
亦不綜練不能善於大人相法瞻察
吉凶祭祀儀禮設有此言不能汙王
所以者何我於三部異典諷誦通利種
種經書皆能分别世典幽微靡不綜
練又能善於大人相法瞻察吉凶祭
祀儀礼或有人言王欲大祀而大臣
不善言語所說麤獷義味不具設有
此言不能汙王所以者何我善言語
所說柔和義味具足或有人言王欲
大祀而大臣智謀不具志意怯弱不
解祀法設有是言不能汙王所以者
長阿含經卷苐十五苐二十五張深
[17-0952c]
何我智謀勇果無有怯弱凡祭祀法
無不解知佛告究羅檀頭彼王於十
六處有疑而彼大臣以十六事開解
王意佛言時大臣於彼新舎以十事
行示教利喜於王云何爲十大臣言
王祭祀時諸有煞生不煞生來集會
者平等施與若有煞生
與彼自當知不煞而來者亦施與爲
是故施如是必施若復有偸盜邪婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見
來在會者亦施與彼自當知若有不
盜乃至正見來者亦施與爲是故施
如是心施佛告婆羅門彼大臣以此
十行示教利喜又告婆羅門時彼刹
利王於彼新舎生三悔心大臣滅之
云何爲三王生悔言我今大祀巳爲
大祀當爲大祀今爲大祀多損財寶
起此三心而懷悔恨大臣語言王巳
爲大祀巳施當施今施於此福祀不
冝生悔是爲王入新舎生三悔心大
成滅之佛告婆羅門尒時刹利王水
澆頭種以十五日月滿時出彼新舎
於舎前露地然大火積手執油瓶注
長阿含經卷苐十五苐二十六張深
[17-0953a]
於火上唱言與與時彼王夫人聞王
以十五日月滿時出新舎於舎前然
大火積手執油瓶注於火上唱言與
與彼夫人婇女多持財寶來詣王所
而白王言此諸雜寶助王爲祀婆羅
門彼王尋告夫人婇女言止止汝便
爲供養巳我自大有財寶足以祭祀
諸夫人婇女自生念言我等不冝將
此寶物還於宮中若王於東方設大
祀時當用佐助婆羅門其後王於東
方設大祀時夫人婇女卽以此寶物
助設大祀時太子皇子聞王十五日
月滿時出新舎於舎前然大火積手
執油瓶注於火上唱言與與彼太子
皇子多持財寶來詣王所白王言以
此寶物助王大祀王言止止汝便爲
供養巳我自大有財寶足巳祭
太子皇子自生念言我等不冝持此
寶物還也王若於南方設大祀者當
以佐助如是大臣持寶物來願巳助
王祭祀西方將士持寶物來願巳助
王祭祀北方佛告婆羅門彼王大祭
祀時不煞牛羊及諸衆生唯用酥乳
長阿含經卷苐十五苐二十七張深
[17-0953b]
麻油蜜黑蜜石蜜以爲祭祀佛告婆
羅門彼刹利王爲大祀時初喜中喜
後亦喜此爲成辦祭祀之法佛告婆
羅門彼刹利王爲大祀巳剃除鬚髮
服三法衣出家爲道修四無量心身
壞命終生梵天上時王夫人爲大施
巳亦復除髮服三法衣出家修道行
四梵行身壞命終生梵天上婆羅門
大臣教王四方祭祀巳亦爲大施然
後剃除鬚髮服三法衣出家修道行
四梵行身壞命終生梵天上佛告婆
羅門時王爲三祭祀法十六祀具而
成大祀於汝意云何時究羅檀頭聞
佛言巳默然不對時五百婆羅門語
究羅檀頭言沙門瞿曇所言微妙大
師何故默然不答究羅檀頭答言沙
門瞿曇所說微妙我非不然可所以
默然者自思惟耳沙門瞿曇說此事
不言従他聞我默思惟沙門瞿曇將
無是彼刹利王耶
或是彼婆羅門大臣耶尒時世尊告
究羅檀頭日善哉善哉汝觀如來正
得其冝是時刹利正爲大祀者豈異
人乎勿造斯觀卽長阿含經卷苐十
五苐二十八張深
[17-0953c]
吾身是也我於尒時極大施慧究羅
檀頭白佛言齊此三祭祀及十六祀
具得大果報復有勝者耶佛言有問
日何者是佛言於此三祭祀及十六
祀具若能常
德勝彼又問於三祭祀及十六祀具
若能常供養衆僧使不斷者爲此功
德最勝復有勝者耶佛言有又問何
者是佛言若以三祭祀及十六祀具幷
供養衆僧便不斷者不如爲招提僧
起僧房堂閣此施最勝又問爲三祭
祀及十六祀具幷供養衆僧使不斷
絕及爲招提僧起僧房堂閣爲此福
最勝復有勝者耶佛言有又問何者
是佛言若爲三種祭祀十六祀具供
養衆僧使不斷絕及爲招提僧起僧
房堂閣不如起歡喜心口自發言我
歸依佛歸依法歸依僧此福最勝又
問齊此三歸得大果報耶復有勝者
佛言有又問何者是佛言若以歡喜
心受行五戒盡形壽不煞不盜不婬不
欺不飮酒此福最勝又問齊此三祀
至於五戒得大果報耶復有勝者佛
長阿含經卷苐十五苐二十九張深
[17-0954a]
言有又問何者是佛言若能以慈心
念一切衆生如搆牛乳頃其福最勝又
問齊此三祀至於慈心得大果報耶
復有勝者佛言有又問何者是佛言
若如來至眞等正覺出現
於世有人於佛法中出家修道衆德
悉備乃至具足三明滅諸癡冥具足
慧明所以者何以不放逸樂閑靜故
此福最勝究羅檀頭又白佛言瞿曇
我爲祭祀具諸牛羊各五百頭今盡
放捨任其自遊隨逐水草我今歸依
佛歸依法歸依僧聽我於正法中爲
優婆塞自今以後盡形壽不煞不盜
不婬不欺不飮酒唯願世尊及諸大
衆時受我請尒時
婆羅門見佛默然受請巳卽起礼佛
繞三匝而去還家供辦種種餚饍明
日時到尒時世尊著衣持鉢與大比
丘衆千二百五十人俱詣婆羅門舎就
座而坐時婆羅門手自斟酌供佛及
僧食訖去鉢行澡水畢佛爲婆羅門
而作頌日祭祀火爲上諷誦詩爲上人
中王爲上衆流海爲上星中月爲上光
明日爲上長阿含經卷苐十五苐
三十張深
[17-0954b]
上下及四方諸有所生物天及世間人
唯佛爲最上欲求大福者當供養三寶
尒時究羅檀頭婆羅門卽取一小座
於佛前坐尒時世尊漸爲說法示教
利喜施論戒論生天之論欲爲大患
上漏爲㝵出要爲上分布顯示諸清
淨行尒時世尊觀彼婆羅門志意柔
軟陰蓋輕微易可調伏如諸佛常法
爲說苦諦分別顯示說集聖諦集滅
聖諦出要聖諦時究羅檀頭婆羅門
卽於座上遠塵離垢得法眼淨猶如
淨潔白疊易爲受染檀頭婆羅門亦
復如是見法得法獲果定住不由他
信得無所畏而白佛言我今重再三
歸依佛法聖衆願佛聽我於正法中爲
優婆塞自今巳後盡形壽不煞不盜
不婬不欺不飮酒重白佛言唯願世
尊白受我七日請尒時世尊默然受
之時婆羅門卽於七日中手自斟酌
供佛及僧過七日巳世尊遊行人間
佛去未久時究
命終時衆多比丘聞究羅檀頭供養
佛七日佛去未久得病命終卽自念
長阿含經卷苐十五苐三十一張深
[17-0954c]
言彼人命終當何所趣時諸比丘
詣世尊所頭面礼足於一面坐彼究
羅檀頭今者命終當生何所佛告諸
比丘彼人淨修梵行法法成就亦不
於法有所觸繞以斷五下分結於彼
現般涅槃不來此世尒時諸比丘聞佛
所說歡喜奉
行佛說長阿含經卷第十
五癸邜歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造長阿含經卷苐十五苐三十二張
深
[17-0955a]
