新脩科分六學僧傳卷第二十六
淛東沙門 曇噩 述
精進學
感通科
唐明濬
姓孫氏。齊人。善章草。每以持誦金剛般若經
為業。永徽元年。二月十二日夜暴卒。捫其心胸。微有
暖氣。周時蘇云。初有青衣二童子。引至閻王所。王問
平生以何業自脩。曰但誦金剛般若經而巳。王曰善
哉。可勝言耶。師可誦滿十萬過。則決定往生淨土矣
弟子雖欲復見師。不可得也。濬自爾精苦倍百必滿
其數。明年二月卒。寺眾咸聞天樂異香云。
唐慧悟
少辭俗。隱居太白山中。持誦華嚴經尤勤至。
俄一居士自遠來。請悟齋。悟以其遠未即許。居士笑
曰。無若也當有以致之。於是居士置悟懷袖間籋虗
空竟去。至一道場。見五百聖僧。皆翔集其地。悟悚然
因趨就下座。居士曰。師宗華嚴是誠佛之境界巳。彼
小乘何足道。而師謙如此。復引悟居其上。齋訖所得
䞋施視他尤豐腆。居士且謂。此齋端為悟設。而五百
聖僧則臨事。泛請者也。度其時。實永徽中云。詳載華
嚴應驗錄。
唐解脫
太原臺山夾川邢氏子也。幼出家。即業定。初
住照果寺。後遁五臺山南之佛光寺。地盛華木。每至
夏始發其側有清涼池。皆文殊常所遊息也。脫甞三
見於此云。因語脫曰。但自悔責。無始過愆。則於道可
[026-0297c] 
入。遂奉行不敢違而心安靜矣。且感佛為見身說偈。
其偈曰。諸佛寂滅甚深法。曠劫脩行今乃得。若能開
明此法明。一切諸佛皆隨喜。遽隱去。乃問。何者是寂
滅法。空中有聲曰。方便智為鐙。照見心境界。欲究真
實法。一切無所見。脫居佛光中四十年。而遊從之士
僅七八百。永徽中卒。今巖窟靈軀尚存。而寺之故堂
十餘間。猶未頺弛。曜公年百六歲矣。猶能言當時事
曰。解脫上人於中臺東南三十里大孚靈鷲寺見文
殊。我纔年十五爾。又娑婆寺普明禪師。亦欲求見文
殊請法。忽空中聲曰。汝未得定。宜服藥以冀長生。明
漫不知藥處。心疑之。空中報曰。菴前長松也。性無毒
味。芳烈。服之能仙。明久服之。一日徧告朋友騰去。
僧
[夭/明]禪師舊隷忻之秀容建國寺。年八十徙居望人山
俗所尊仰而從之。以祈福者如市。然莫窺其所造詣
也。
永徽中有瞽者。不知何許人。能以法華一部。度入
琵琶。手彈口誦。音調清婉。亦每歸趣望人山。
唐靜之
姓趙。雍州高陵人。始二親以求嗣。持誦觀音
號。既孕。母固却欲絕葷。異平昔。甫七八歲時。即依文
習彌陀觀。及白骨觀。皆有成。每志出家。親以僅一子
不許。未幾父官于蜀。俄而父卒。念欲自焚以報。或引
金剛般若以為捨身不如持經。因剃落。專依江禪師
業定。貞觀初。隱居道江彭山之光化寺。一坐十餘年。
不事別房。受其訓者。常二百餘人。晝夜進脩罔怠。旋
徙靈巖深山中。虎與俱無所忤素善。利州道禪師請
[026-0298a]
安居於劍閣北之窮腹山。儔侶十餘輩。蓄米四石。夏
三月竟而所食一石。曾未盡。忽鼻患肉塞。百方莫能
療。僧有令誦般若心經萬徧者。至五千徧即肉脫而
愈。甞於秦州為毒蛇所螫。痛甚。以三昧力隨獲消除。
後有疾苦亦如之。由是撰集諸家觀門一卷。行世。顯
慶三年。詔居西明寺。五年二月二十七日。右脇臥而
卒。壽五十七。其未卒也。利州所居寺。桂若胡桃。忽凋
殘。撓拔。殿宇仆壓而像略無損。其必有所關係哉。
唐智勤
世族鄧之朱氏。隋仁壽間。內出舍利。詔天下
名郡各置大興善寺。以安葬焉。仍度僧以領香火。勤
年小因以其恩獲薙染。隷茲寺。然誠敏自將志之所
在皆致瑞應。初以母疾禱觀音。忽其家園樹生佛像
枝葉上。母遂康泰無他。隋季大業之亂。凡寺院殘破
靡孑遺。獨其寺經像完具。蓋勤能以死捍禦也。一日
賊大至。勤俗服避匿。賊見欲殺之。聞空中聲曰。可脫
去俗服。即脫去。賊驚喜遽禮拜乞福。且迎歸其營。共
養。久之入蜀聽暠法師講。時眾至三千。法師則一委
勤調護終其席無乖異。後闡維摩三論。鄉里各二十
餘過。徙隱北山。晝夜行道。困則倚立而巳。未甞睡眠。
偶行巖嶺間。覩棟宇靚深。若大寺。勤輒入瞻仰。如是
往來再三。俄不復見。又苦絕糧。當其地之經行處。旋
覺墳起。夕墾之且如故。稍出赤色大粒穀。深掘獲穀
二十餘石。山居十餘年。所感召類此。既而郡以佛法
陵替。合道俗逼請。出山住大興國寺。且俾檢校本郡
[026-0298b]
僧尼。諸王剌史就稟歸戒。永徽初。杜門閱藏。每見神
人旁立若聽狀。初中後。夜聞彈指謦欬聲。顯慶四年。
省符以慈恩寺。起勤不屈。其年五月命弟子。悉治其
寺之頺阤者。十五日徑樹盡枯落。十六日蚤作。疇昔
聽經神人前拜。勤止之曰。莫拜。侍者但聞其語。殊莫
知其有人也。於是剃髮著衣執香爐。趺坐繩牀上。使
弟子誦大品經訖往生品。唱滅。停數日顏色不少變。
香氣馥然充一寺。春秋七十四。
唐智顯
少出家。住遼州之護明寺戒操貞峻。禪觀勇
銳。人莫知其所造。隋季所在盜起。遇則鋒刃相交。以
決勝負。而兼拜之動經旬朔。顯每居間和解往反。彌
時群眾嘉賴。後與道俗行。值突厥。并被驅掠。顯忽隱
身不可求訪。間復得之曰。我念觀音故能然爾 有
同學久隱箕山。一日獵者盡奪其粮。顯遙知之遣遺
以米。其救苦之心。莫之量測。悲體無方。隨類普現。雖
其行位之殊則亦庶幾乎可尚矣。後不知所終。
唐法聦
姓陳氏。始出家。住蘇之常樂寺。後於攝山棲
霞寺獲薙染焉。俾誦大品不久。便通。又造會稽一音
慧敏二法師席。以聽其講。心累蕩然。得無罣礙。貞觀
十五年。開導於蘇杭等州。受其道者。三百人。自爾華
嚴涅槃。輪環闡演。至二十餘過。十九年嘉興縣高王
之神降其祠之史曰。為我請聰法師受菩薩戒。既受
戒。又降其史曰。繼自今可悉斷酒肉五辛。有祈福者
必請僧。到祠下設齋。行道。
二十一年。海鹽縣鄱陽府
[026-0298c]
君因齋會。神降其史曰。為我請聦法師講涅槃經。講
餘數紙。而又降曰。神道業障多。諸苦惱此身。每為鱗
甲細蟲之所噉嚙。茲蒙法師講說。餐稟之益。遂獲輕
昇。可更啟請講大品也。顯慶元年。冬語諸弟子曰。吾
捨報之後。即以施諸禽鳥。然亦恒講不輟。一日忽見
麈尾從座墮地。視之則端坐而終。年七十一。
唐明慧
志求大乘。盡講誦夜。未甞睡瞑。麟德元年。玄
奘三藏示滅於京兆北坊之玉華宮。時慧方於大慈
恩寺夜遶佛堂行道三鼓矣。見白虹四道南北貫東
井下。映塔院。慧念以為傳記所載。昔世尊涅槃白虹
十二道。貫太微。今其數雖減。世尊三分之二。然非聖
人莫足當之。其無乃玉華法師遽如許耶。詰且以其
事白眾。眾未之信。却後九日。訃聞因大歎服。
唐圓相
蜀人也。七歲出家。住法聚寺通內外學。善屬
文。時號奇童。龍朔元年。以疾終。掩息之際。忽有長虹
若練。自房穿屋上天塔上。鈴索皆大鳴。三門壁畫剝
落。夜每聞鼓角聲者。百餘日。由是鳥雀不復巢其屋。
咸亨四年。甘露降于講堂前。椶櫚枝葉間。文集三十
卷行世。
唐清虗
蜀之梓州慧義僧也。平生素以持誦金剛般
若經為專業。常居山中。七鹿馴擾。又隣家失火。連甍
接棟皆燬。而虗所在之屋。獨無他。長安二年。偶遊藍
田悟真寺。上方北院舊無井泉。時華嚴大師法藏聞
虗之德。請禱泉。虗即入彌勒閣誦經。自夜達且者三。
[026-0299a]
似見三玉女以刀子剜閣西北山腹地。明日掘之得
泉於其處。四年坐夏少林寺。或以為山頂佛室有妖
崇。甞殺人。虗治之遂巳。青龍二十。詔入內祈雨。祈二
七日乃得雪。上以為未稱民望。使就寺佛殿內虔禱。
於是虗煉一指雨大霔。指燼而復出如故。寺瀕江。每
水至屋輒墊溺。獨虗院截然無所苦。其他異驗率類
此。
唐岸禪師
并州人。平生修淨土業。每於定中。見觀音
勢至二菩薩。或現全相虗空中。人爭覩以為異。岸念
欲圖之以傳示久遠。而世無善工。一日有二男子。從
西京來曰。且將遊五臺謁岸願併力繢事。既而出所
畫與所見於虗空中者。良肖岸喜遽厚施以酬之。皆
不取。獨取草屨二䩫。以去。久之岸集弟子曰。吾茲必
往生。其亦有願偕者乎。時一小童子旁侍乃前進曰。
幸得奉杖屨。於是使其歸决父母。父母以為誑而戲
之。為沐浴服淨衣如法。既入道場果稱佛須臾而瞑
岸咄曰。竟為此子所先。即索筆讚二菩薩曰。觀音助
遠接。勢至輔逢迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱遊十
方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。遂趺坐
而卒。垂拱元年。正月七日也。時春秋僅八十。
唐禮宗
姓宋氏。會稽人也。少出家。依長壽寺和尚。習
禪觀。長壽推許之。後注涅槃經八十卷。時鄭卿尚書
方領郡事。致疏請開演。拒不肯往。景龍二年。御史大
夫馮思暴亡而甦曰。始遙見鉅樹。枝柯繁茂。可蔭數
[026-0299b]
畝。有二童子。手持簿引至其地。按覆罪愆。曰判官廳
也。會舊相識張思義居判官旁。招手呼曰。吾是汝舅
為洛陽倉吏。而長官越格誣殺之。今以假貸太平寺
錢。反油麵故。未脫放。汝所坐者無他。但甞於天后宮
中亂越耳。苟能造涅槃經鑄鍾可也。張且引馮巡視
諸司輕重生處。臨行囑之曰。涅槃經必得禮宗大師
所傳於天台者。此經蓋為善神所呵護。而功德之多
在他經無與為比。又曰人生閻浮。不脩功德可憐哉。
且曰吾家洛城道光坊內。十字街第三。宅有池亭竹
樹之觀。幸為我問妻子安否也。既而馮求善本。未能
遽得。復入冥立限畢功乃巳。自爾住世四十八年宗
之住世則九十七年也。
唐華嚴和尚
居幽州之城北。日以華嚴為業。其誦聲
無近遠聞之。如在左右。人因名之。曰華嚴和尚云。萬
歲通天中。都督張仁愿晨興。謂其妻曰。昨夜經聲。鄉
聞巳否。曰聞。曰卿以為聲發何地。曰其必發於衙署
前爾。曰非也。發於城北。至今誦猶未巳也。妻曰。城北
去此遠。安得而聞也。於是遣小豎走馬覆視之而信。
其妻大驚。一日見仁愿曰。君心願盍趣償之。仁愿曰
諾茲方製造袈裟五百領以施應真。曰君欲知應真
所住之地乎。即今之馬鞍山竹林寺是巳。異日如其
言求之而得寺。然受袈裟者獨缺一人。而使歸之於
華嚴和尚則知華嚴亦一應真也。
唐文照
少禮曇延法師。畫影於河中府之栢梯寺而
[026-0299c]
剃落焉。專誦諸經。罔知詮顯。每自念其稟受之濁而
憤悱殊甚時方假𥧌。忽夢法師身長丈餘。目光四射
謂照曰。汝所欲得者。吾安能為汝致之哉。吾斯但有
聦明經一卷。汝謹誦之。母忽也。遂出諸袖中以授之。
取視則金剛般若經也。即誦七過而悟。自爾義解才
辨集厥躬。誠非世間學力所至也。
唐道鑒
生吳郡馮氏。𨽻居歷下靈巖山寺。以道行聞
於時。卒年七十八。元和中。吳郡馮生以明經待選。留
長安。一日與老僧遇。謂之曰。吾於子鄉同姓同。寧無
意於同遊哉。遂來往靡間。既歲餘。生調尉東越方治。
裝。僧亦負錫詣別。生問僧奚之。曰吾廬齊之靈巖寺
西廡下。遊京師且十年。于茲矣。今將歸子而不鄙則
他日幸以相過也。生許諾。既而果訪焉。無有也。生獨
念。曰鑒公純直豈謾語者。於是蹭蹬行寺中。至西廡
下。見壁畫殊肖鑒。且其旁有石記曰。馮氏子吳郡人
年十八為浮圖。卒年七十八。乃與昔日老僧語不小
誤。生因驚異而去 又姑蘇靈巗寺者。吳王闔廬之
舘娃宮也西去城二十里。梁天監十五年。客居士操
水墨。就殿隅西北廡下。畫梵僧像。一丈五寸。於堊堵
間神貌奇古。靈蹤化跡。往住為世利益。先天二年。魯
公陸像先子以疾求醫。未効。公慮其增劇憂甚。適僧
分衛過門。入視之索水以噀病即巳。公喜厚以幣謝
不受。問問所在。答曰。蘇之吳縣西靈巖寺也。郎君揚
歷其行李之便。或可以枉顧也。久之陸子果補尚書
[026-0300a]
祠部郎遷桂管廉使意獲迂道其寺以展疇昔然徧
扣而力探之。終莫能得。俄覩畫像注目察之曰。此非
前日起我之死者歟。寺之人因縱言其感通應變事。
陸子益施香火資數萬緡。以致殷勤云。會昌初。見夢
於山隣陸宣曰。吾茲將西歸天竺矣。宣遽命工模其
畫五年。詔毀天下寺四十餘所。而靈巖與焉。大中既
復教。寺亦仍舊。咸通七年。蝗甚盛至。蔽天亘野。植物
之可食者無遣類。被城郭輒嚙人衣服肌髮。百姓苦
之。時耆文吳元讓等數十百人。爇香泣禱畫像前。蝗
竟越境無所損乾符五年。寺僧詣闕請鍾備法器。既
投牒右神䇿。軍吏訝曰。昨甞有僧請鍾矣。計會其州
縣寺額正爾。抑己乃出於重乎。徐物色之則像也。後
稱智積菩薩傳者以為始有梵僧來禮謂然。
唐法江
江東人。遊蜀居法聚寺。寺即隋之蜀王秀所
造者。仁壽中。甞塔舍利。故勝事尤多。江一日忽謂其
同房之徒曰。外有檀越萬餘輩。悉戴冒方被拘攣。無
所告訴。可急救也。其徒即出視之無所見。但見漁者
以竹器負螺子。至馳報江。江使以錢贖而投之水。又
長安大興善寺。本隋之舍衛寺也。先天中。灾摩孑遺。
東明觀道士李榮巴西人輕薄善戲謔。為之辭曰。道
善何曾善。言興却不興。如來燒赤盡。惟有一群僧。眾
聞而怒且奮然。事大費繁勢莫之卒。就俄一德衣弊
貌陋。委破囊於地曰。幸還成佛殿。竟驟步去。不知所
在。徐察之人無識者。尋倒其囊。得黃金千兩。由是施
[026-0300b]
者四集。而寺以亟成。
唐守如
閩人。住同愛寺。善勸誘閩中士民慕悅之。紓
急解難。若巳飢渴。精舍庵廬所至有成就。開元十年
議於其寺。開浴室以便大眾。然地勢視他處隆亢。泉
出其下。且遠不易致。雖枯槹瓶綆無用也。既而卑遠
之源一夕頓涸。忽清泉迸出。去浴室二十餘步。而近。
識者以為如誠德所感云。
唐法秀
出家居京師佛寺。時遊終南山水間。每勸眾
成辨善務。雖至老。未甞懈。開元之季。夢人教以手巾
袈裟各五百事施回向寺。寤則備其物如數。而後徧
詢回向所在無有也。忽有一僧謂秀曰。我知回向處。
君茲俱齎所施物。與名香一斤。以從我則回向可得
矣。於是秀許諾。行二日始覺。其地極深僻敻絕。復進
見碾石一具。橫道側。秀念以為此非跡轍所能到。而
顧有磨磑等器。則去人居不遠矣。乃出所持香。焚碾
石上。禮拜哀禱再三。自午達暮谷中昏霧四塞。咫尺
不相覩。頃之明霽遙見崖半金碧輝映。微識其榜曰。
回向之寺。所偕之僧。旁贊之努力。竟造而鐘磬鐙燭。
影滅聲沈矣。詰且侍者引謁堂上和尚白來意。和尚
使歷諸房散所施而所散之施。且四百九十九事。所
歷之房亦爾然。其人皆在無他往者。次至一房則塵
網暗戶牖。俄有老僧。謂秀曰。此固汝主唐天子房也。
共住時頗進修。而性嗜樂音。終以犯律墮凡境。可惜
也。遂拈壁上玉尺八。予秀曰。此亦汝主。在日常所御
[026-0300c]
者。第今以汝所施手巾袈裟併遺之。則猶足以旌山
中不忘意。且以趣其蚤來歸也。秀後果見上。上即取
玉尺八。吹之宛然宿習。
唐慧符
姓戚氏。越之諸暨人也。少有膂力。任俠不事
生業。因投師出家香嚴寺。納戒之後。顧能矯跡柔心。
頓變初操。持律安禪。研尋經論。無何乃入灊縣霍山
天柱峯結庵而居焉。久之。有鉅蛇張口向符。若將
者。符徐語之曰。吾有宿負。即請償之。苟汝以業縛而
欲以遽脫者。宜易形來。吾為授戒巳而。果有童子。願
依符度世。乃為落髮披衣而去。或訴其私度於官。符
對辨具實。吏察其非常。而縱之。平生善持呪。及歸鄉
里。患疽癤者。請呪之。立愈。開元十八年卒。闍毗骨節
相連鎖不散。
唐處寂
蜀之資州周氏子。出家既受具。師事寶修禪
師。獲心法。隱居山北蘭若。行杜多行。海內知其名。天
后時。詔見。賜摩納僧伽梨。懇辭放還山。每跏趺胡牀。
晝夜常坐。不昏寐。虎伏其下如衛護。積四十六年。跡
未甞出山。而神異寢著。始新羅無相師自其國來。謁。
寂先命洒掃曰。遠客至矣。開元初。郡守王曄甫視事
戒諸僧。必赴府致賀禮。不則胥吏廉其罪。於是寂不
往。其徒以為言。寂曰。緣業有在吾未死。雖曄其如吾
何。後曄果以寂見慢發怒悉引諸僧。坐廳事。問寂狀。
忽仆地。左右急扶掖入屏著而絕。蓋曄故黃冠也。甞
立小功景雲中。遂器使有民社。然於吾教終莫加恤
[026-0301a]
也。寂卒於二十二年之正月。壽八十七。
唐德秀
富陽孫氏子。幼出塵區。夙圓戒檢。其慈悲濟
物之心。要於一切有情拔苦。與樂。使皆悅豫而無所
愁困。則其願望始云足矣。然尤以幽冥之趣。飢虗為
患。每施飲食。必候。夜深人靜作觀想。祝唄以行事率。
終始罔愆期素。浙汭之民。誠所敬嚮。後示寂于定山
其跡殊神異則。天寶初載也。逮遷座入塔。忽天雨舍
利七顆。其弟子以瓶盛之。而於塔。久之或有誤發
其塔者。見秀貌如生。舍利緣傅齒上如粟。因加緝之
成大浮圖。且有白蛇出入守護之狀。以故樵牧無敢
近者。
唐僧雲
生鴈門趙氏。幼入鄉塾。雖勤苦備至而曾莫
之有所得。見僧尼惟能合掌畏憚而巳。年甫十二。父
母使依五臺山華嚴寺淨覺師薙落。既受具。性益昏
鈍。而負薪汲水。時眾異之。逮年三十有六。乃發願面
覿文殊從乞智慧。庶幾以進學成業。方隆冬盛雪。遽
跣登東臺之絕頂。見一老人附火坐。雲問其所自。曰
自山下。曰我自山下來。別無行跡。豈欺我哉。曰雪前
來。遂問雲曰。師奚為徒跣積雪中如此。雲語之故。老
人曰。善哉巳而。又曰。茲於菩薩既不獲見者。師復欲
於何處求耶。雲曰。必造北臺。老人頷首曰。吾意亦爾。
師先往。母滯留也。雲因徧歷臺頂幽勝。告別老人。抵
北臺則薄暮矣。仍見老人於絕頂附火坐如初。恠而
詰其先至之由。曰吾知徑路耳。雲獨念。以為非菩薩
[026-0301b]
安能若是。即嗚足禮拜。老人自以俗人固辭。雲拜不
為止。老人曰。吾第為師入定觀之。乃閉目。頃之開目
語雲曰。師前身堰牛也。以甞力挽藏經舟。故獲僧報。
然昏鈍之質猶在者。蓋以心中有積劫瘀肉未去耳。
今當去之。可就龍王堂中取钁來。且使雲謹閉目曰。
不聞吾語。毋開。尋覺施钁於胸前者。然無痛苦。而爽
快殊甚。老人曰。瘀肉去矣。伹開目。隨開目。則文殊菩
薩前立。謂雲曰。今而後。汝於經教。既善記持。亦無忘
失。而於華嚴㵎東院。因緣尤稔。汝宜精進受吾付囑。
雲悲哀禮謝。未舉頭頃忽然不見。雲後坐夏寺中。遶
育王塔。經行持經。夜將初鼓。見光明一道。從北臺頂
直照塔所。久而不散。中現寶閣。金榜署善住字。雲曰。
昔菩薩固巳授記矣。其敢忽忘乎。於是依所現建閣
東㵎院而居之。極為世所推重。呼之牛雲。亦菩薩所
表顯云。以開元二十三年。無疾而逝。壽六十三。臘四
十四。
唐慧秀
出陳留李氏。幼依洛陽天宮寺得度。天后時。
每迎入內問法。言未來事。輒中禍福。世率敬事之。屢
開化京師之資聖寺。一日使弟子夜毋點鐙。雖佛前
長明鐙。亦須滅却。弟子不聽。秀因曰。延燎之患不可
不備。且某寺常以不備故。灾及其殿。某寺及鐘樓。某
寺及經藏然。皆至今徒痛惜爾。欲追悔可得耶。時皆
以為泛言。莫之喻。是夕三鼓寺灾。而所煨燼。僅此三
者。然後知其所指非他矣。當玄宗之潞邸也。偕諸王
[026-0301c]
過秀。留施一笛以別。秀即持以命其徒曰。謹藏之。後
必用以奉獻也。開元中。弟子達摩取以進上。且謂秀
先所戒約如此。上聞之駭異。賜予豐縟。須之病卒。壽
百歲。
唐懷道
出家𨽻福州愛同寺。蚤歲即務參詢。尤勤禮
誦。一日於拜次。得珠圓瑩。疑非蚌胎所可產。後其寺
塑文殊像。因以為額珠尤稱。又甞得舍利亦異。遂置
之南㵎塔中。弟子僧常主塔事。能暗誦法華。道督使
誦。晝夜不敢輟。至德二年。忽有白㲲伽梨一頂。降塔
中。如此類。皆不可曉。或謂其志誠之所感致也。非歟。
唐寶達
杭州靈隱寺僧也。素以持誦秘祝。獲効於世。
故其所居之院。有印沙牀照佛鑑等法器。浙江之潮。
視天下尤險壯。秋高氣盛。則波濤湍激。至敗隄防。冐
城郭。為生民患。於是達禱禳之。忽夜見偉人玄冠朱
衣。擁徒從造前。謂達曰。弟子蓋吳之伍員也。昔以復
仇雪恥之志。寓憤怒於天地間。以隳凌品彚。則其獲
譴訶於善類多矣。茲賴師以慈憫悲悼之誠。使患解
脫纏蓋。則庶幾以陞濟矣。言訖而隱。後西岸果沙漲。
人謂達所感致焉。
唐元皎
靈武人。素以持誦明祝為業。天寶末。玄宗幸
蜀。肅宗以皇太子。收兵圖復兩京。遂循物情即大位。
至德二年。駕指扶風。詔皎前發。先是皎有美譽關陜
間。及上東反。尤欲得與戒行僧俱。於是官屬以皎應。
詔至鳳翔。擇僧三七員。於開元寺。設藥師道場。然鐙
[026-0302a]
誦經。六時行道。忽於道場中。叢生李樹四十九枝。事
聞。上大喜。四月十八日。皎等表賀。詔答曰。瑞李繁滋。
國之興兆。況在伽藍之內。足加覺樹之榮。感此殊祥。
與師同慶。皎署內供奉。
唐福州楞伽寺懷一
景龍中。力造精舍於愛同寺東。
既就功緒。而地無水源。眾患之。忽地有二禽。翔舞其
上者。一遽命穴之。深纔尺餘。泉觱沸以供伏臘。澇不
加溢。而旱不加耗。苟溢耗則寺之休咎係焉。或謂之
靈泉。永泰二年一示滅。
唐子鄰
范氏。世居兗州乾封大范村。父峻朝不喜三
寶。見輒唾罵之。或加歐焉。鄰小字麟兒。生數歲。見僧
則加敬。開元初。東都廣愛寺慶修律師遊岱宗。道由
范氏。鄰一見之。拜求出家。問曰。父母許否。對曰。不令
知之。知則遭箠撻矣。師先行某且至。律師行未五里。
而鄰遽及之。遵洛染削。宛如宿契。十一年忽辭歸寧
覲。其父則喪明。其母則逝。巳三載矣。然鄰欲知母所
在處。夜詣嶽廟。敷具誦法華經。求見天齊王。王果召
鄰問故。鄰曰。母王氏之亡巳。經除服。敢問王今何所
在。王顧簿吏對曰。王氏見繫獄受苦。鄰曰。何罪。王曰。
坐生和尚時食雞卵。且取白傅頭瘡。鄰悲號委頓。懇
王原恕。曰業非他力所能免。為師計者。可即往鄮山
禮阿育王塔。鄰詰朝。遵途到寺。於舍利塔前。投籌膜
拜。至四萬數。俄聞呼隣聲。仰見母在雲氣中。曰謝汝
之力。生忉利天。特來報汝。復至關輔。以講解得譽。肅
[026-0302b]
宗時。選入內殿。善占敘。時輩靡及。詔賜紫方袍。充供
奉。代宗永泰中。不空重譯諸經。鄰與舘職之選。
唐玄宗
永嘉人也。蚤年依鄉里永定山寶壽寺之常
靜師出家。稟具之後。遊學徧諸方。受法印於江陵詞
朗禪師室中。復移錫紫金山。結宇以習智觀。且以淑
羣眾。先是其山多虎暴。自宗之來。暴遂絕。一日方擁
徒說法。忽一老父趨進拜跪如禮。宗問為誰豈誤耶。
何素未甞交接。而見敬如此。其必有說焉。老父曰。予
前生以罪業。墮身虎中。苟非禪師教化。則愈益啖噬
物類。報地獄矣。茲幸獲遂天趣。寧不知所自而忘。忽
其致謝哉。語訖隱去。大歷二年宗告滅。春秋八十六。
唐大川
漢州棲賢寺僧也。寺舊號靈異。先有深藏者。
持律不謹。乃為神人擲于山下可七里。而僅傷足一
趾。以警之。卒懲艾為善人。大歷初。北山倐變黃金色。
巖石之文。皆如樓閣。有佛菩薩行道狀。川脩四聖種
法於其間。綿竹之人。莫不敬事。一旦出死於檀越象。
檀越為治喪儀甚備。靈輿方舉。而雙鹿忽前引歸其
寺。然亦不知其鹿何自至也。輿及門閾。寺額無故隕
地。遠近驚歎。故其寺闢祠。以奉其像焉。
唐懷感
未詳姓氏鄉里。好學力行。四方仰以模範。獨
疑諸經論。所謂念佛之効不假宿昔。而即生安養。遂
謁善導而問之。導曰。子傳教度人。若乃開講。為自信
而後講。為復不自信而姑講。以肆欺邪。答曰。諸佛誠
言不信不講。導曰。審如所見。則諸經論所謂念佛往
[026-0302c]
生。又豈魔說哉。於是入道場三七日。自以罪障深重。
不覩靈瑞為恨。便欲絕粒畢命。導弗許。更令精進。三
年後。果見金色玉毫。證念佛三昧。述決疑論七卷。合
掌面西而逝。
唐法詵
姓孫氏。母夢吞明珠而娠。及生。奇相異表。不
類群兒。從師薙落。依年受具。而遺形治性。隱居自得。
於是地恩貞大師。以華嚴經菩薩戒起信論付囑之。
一夕夢。乘舟渡海。而山橫其前。巳而所乘之舟。凌峰
竟濟。而不為所礙。既寤。駭汗喜莫之勝。由是貫華偈
義無所底滯。天寶六年。繢盧舍那像於蘇州常樂寺。
大歷二年。眾請於常州龍興寺開闡。將升法座。忽有
神光。如曳紅縷。漸大漸明。縈旋空中。久修行者先覩
焉。十三年十一月七日。沙門惠覺。夢鉅塔三級陷地。
繼而詵以疾卒。壽六十臘四十三。弟子太初正覺神
秀嗣。墓則吳興晝公為碑。邗城肅公為頌。
唐齊翰
字等至。吳興沈氏子。高曾仕陳隋入國朝。三
世隱德。翰素無適俗韻。天寶八載。八月五日。以制恩
獲薙落。𨽻名永定寺。九載十月。躋五分壇。納俱形戒。
遷𨽻開元。大曆中。轉𨽻虎丘。從二州道俗請也。翰專
門相部義疏。尤通法華。化王蘇湖間。凡有大功德事。
未甞不迎以為主。十年入流水念佛道場。於正定中。
西方諸相頓現。蓋純誠所致此。遂以其年。終於虎丘。
壽六十八。臘二十六。
唐法照
不知何許人。大曆二年。依止衡嶽雲峯寺。修
[026-0303a]
習罔怠。甞於僧堂晨粥。覩缽內五彩雲氣驟起。而山
寺影現其中。去寺東比五十里。有山。山下有㵎。北去
㵎有石門。入石門。行可五里。有寺金榜。署云大聖竹
林寺。當是時。目了而心疑之。蓋以平生所未甞造也。
他日又現臺山諸寺於午鉢雲氣中。其樓觀池榭。皆
眾寶嚴餝。而無山林穢惡諸物。併現十方佛國清淨
可愛。食畢乃滅。於是照問嘉延曇暉二師之甞遊五
臺者。其言與所見尤合。四年遂起五會念佛道場於
衡州湖東寺。六月二日。祥雲彌覆一寺。雲中樓閣影
現。且有梵相數僧。身長丈許。執錫行道。阿彌陀佛。文
殊普賢。一萬菩薩。其身高大咸在。自未至酉方滅。州
人見者率感泣作禮。及晚照於道場外。遇一老人謂
之曰。師先發願往金色世界。奉覲大聖。今可去矣。照
答曰。時危路險未可也。老人曰。但亟去無憚也。忽不
見。八月十三日。結同志發衡嶽。五年四月五日。抵五
臺。巳遙見白光數道於佛光寺之南矣。明日詣寺攬
其境。則悉無異昔日鉢中所現者。夜四鼓。又一光自
北山來。正觸照身。照即入堂問眾。眾曰此大聖不思
議光。常以感悟有緣者耳。照因具威儀。尋光由寺東
北。行十五里。果得山㵎石門等。而善財難陀二青衣
年八九歲。立石門外。若預候照者。引照入門。向北行
五里。過金門樓。入門則大聖竹林寺也。地純黃金。流
渠華甫方二十里。兩廡周遭。一百二十院。比之鉢中
所覩者。差分明耳。而講堂之中。獅子座上。文殊處西。
[026-0303b]
普賢處東。大菩薩眾。左右圍繞。說法之音歷歷可聽。
照前作禮。問言。末劫凡夫。智淺障深。法海淵洪。雖欲
修行。罔得其要。惟願大聖指陳。使知所在。文殊報曰。
諸修行門。無過念佛。福慧二嚴。舉無遺者。我於過去
劫中。以念佛故。今獲一切種智。是以一切諸波羅蜜。
乃至諸佛。從念佛生。汝當勤念。無令休息。照又問其
念云何。曰此世界西。有阿彌陀佛。彼佛願力不可思
議。汝當繫念。令無間斷。命終之後。決定往生。說是語
巳。時二菩薩。舒金色手。為照摩頂而授記言。汝以念
佛功德力故。不久獲證無上正等菩提。若有善男女
等。必欲疾成佛道者。但念佛而巳。於是二菩薩。各說
伽陀以發明之。照則勸喜踴躍。疑網頓除。作禮以謝。
合掌住側。文殊使之巡歷菩薩諸院。徧請教戒。及遊
七寶果園。其果纔熟。大如盌許。取而食之。身意泰然。
旋辭菩薩以出。隨青衣至于門外。遂失所在。而徘徊
竚眺。倍增悲感。十三日復偕五十餘僧。於金剛窟。循
無著遺跡。禮二十五佛名。而照獨見地瑩琉璃。宮殿
嚴淨。文殊普賢萬菩薩眾佛陀波利等。坐立儼然。其
餘僧則無所見也。是夜三鼓。又見五鐙於所止華嚴
寺西樓上。照默祝曰。願分百鐙。尋如其數。曰願千鐙
亦然。且其比列之整。非世所能擬。乃復獨詣金剛窟
見大聖。而佛陀波利引入聖寺。語具覺救傳。十二月
照於寺之念。佛道場。絕粒要期誓生淨土。七日之夜
方唱佛次。有梵僧造道場。謂照曰。汝盍亦流通所見
[026-0303c]
境界乎。照不應。明日申時。則有梵僧之老者。見曰。靈
異之事。宜普示眾生。使發菩提心可也。照曰。非敢閟
也。第恐俗情騰謗耳。其僧曰。大聖之居此山。謗議紛
紜。尚莫之止。況汝所見境界耶。然性善性惡均為菩
提。而塗毒鼓緣自應不謬。六年正月。華嚴寺僧崇暉
明謙等三十餘人。立石記于金剛窟般若院地。當是
時忽聞鐘聲雅亮。節解分明。眾尤驚異。以為照所開
示斷不虗矣。後照又建竹林寺一區以自表顯。十二
年九月十三日。照𢹂弟子純一惟秀歸政智遠。沙彌
惟英。優婆塞張希陵等八人。登東臺。先覩白光數四。
異雲靉靆。雲開而紅色。文殊乘青毛獅子。於五色通
身光內。微雪飄灑。圓光徧暎山谷。詳載絳州兵椽王
士詹記。
唐道義
浙東三衢人。開元初。至臺山掛錫清涼寺。居
鬻院。充典座職。日負薪樵。不堪勞苦。而每織竹鞵。貿
有力者代之。時披納衣出遊。偶東北行可五里所。遇
一老僧於楞伽山下。氣貌古朴。而神情澹雅。有童子
隨後。其實於義未甞識也。忽呼名童子覺一。使邀義
就寺啜茶。乃相與入寺。徧閱諸院。見大閣三重。上下
九間。皆黃金色。輝耀奪目。既而老僧謂義曰。山寒難
住。可蚤還也。義唯諾辭出。僅百許步。回顧其地。莾然
皆山林也。大曆初。義上疏言狀。詔即其地置金閣寺。
以十節度助貲費。西域沙門純陀為都料。蓋造寺成。
仍詔賜不空三藏焉。
[026-0304a]
唐三刀師
廬陵曹氏子。伯連也。貌剛毅而心柔善。恒
持金剛經。其經卷。每以竹筒盛而佩之。自誓畢生不
娶。時天下方以安史之亂。所至不寧。而江南尤甚。大
曆七年。十一月廣州呂大夫叛。州刺史劉寧。被洪州
會府路嗣恭牒徵兵三千人。收番禺。於是伯連在選
中。既呈閱。又差充行營小將。伯連患之。遂亡命。府即
牒諸處要害捕逐。尋獲於州之洋口。械送州處分。州
命斬於朱木橋。三斬刀刃皆不入。寧怪而問其故。答
曰。素怯懦。使從軍。或恐剉衂威武。所以逃也。然而三
斬不入者不自知。果何說也。其無乃金剛經之力歟。
問經今安在。答曰。被獲時。巳失墜於數百步之外。寧
遽令求而得之。則竹筒之上有刀痕三。寧歎異聽為
僧。世號三刀師。𨽻名郡之龍興寺云。
唐智鐙
不知何許人。薙落𨽻業荊州天崇寺。素學毗
尼。尤日以金剛般若經自課。貞元中。遇疾死。七日復
甦曰。初見人。衣冠若王者。擁吏卒坐堂上。鐙至降階
揖貌敬甚。延之堂上。相賓主。坐定因曰。以和尚有誦
經功德故。特與延壽十年。宜復進脩以斷輪轉。鐙問
僧中以薏苡仁。為食後藥石。是否。王曰。此於律無之。
鐙曰。律有正非正開遮之條如何。王曰。後人所加。非
佛意也。鐙竟不知所終。
唐普明
不知何許人。素業禪定。尤能舉唱宗乘。以啟
寤群類。大曆初。受請居胙縣之河上蘭若。學者螘慕。
檀越之以財施者。日盈門。右僕射義成軍。滑州節度
[026-0304b]
使賈耽。久惑鉛汞之術。視沙門不加敬。及見明。則下
堦避席再拜。將迎如禮。因以州之龍興寺延之。其道
法之盛。為一時冠。貞元壬申。閏十二月十日。奄然坐
滅。火化收舍利。起塔其寺。後。十年趙宋受周禪。西討
劉旻。時滑人柴清者。號材勇。使覘師晝伏夜行。以避
巡邏。而常若明以導其前者。卒達國境。賴無他。則亦
明之靈蹟歟。蓋清於鄉里每拜其像。固然爾。
唐自覺
博陵望都人也。幼從開元寺沙門知欽出家。
至德二年。以試經獲度。即受具戒。復習經律論於靈
壽縣之禪法寺。研玩九年。皆臻閟奧。大曆元年九月。
徙居平山縣之重林山寺。清溪白石。誠得隱遁之勝。
袒肩跣足以遊。掇蔬拾橡以食。虎狼交跡勿恤也。二
年五月。節度使張君。以旱暵造山。謁覺禱雨。隨禱輒
霑足。張君由是事之勤恪。鼓鑄大悲千手眼觀音像
四十九尺。蓋以表平生所發四十九願也。始結小庵
其旁以舘。工傭徒𨽻。後遂拓之以成大寺。正今所謂
大悲者。覺甞夜稱佛號。至三鼓。恍見金色光明三道
燭地。而彌陀佛觀音勢至立空中。佛獨伸臂摩覺頂。
且呼覺名字曰。汝當利物守志無悛。貞元十一年二
月之望。又聞神人報曰。師必於今歲入滅。其年六月
十三日。果卒於大悲寺。十三年四月十八日。遷神龕
葬於寺南。五季顯德初。詔泉府治其象以資國用。方
熾炭從事而工遽踣。至今像猶胸頂穿穴。宋受禪。詔
完備如初。
[026-0304c]
唐天竺僧。史亡其名。始韋皐武子生三日。其家飯僧
於堂上。姆抱臯徧求祝願。有天竺僧。獨謂其父。善視
之。異日必能樹功西陲。進位北闕。韋氏門戶。賴之以
興起焉。其父因問故。曰兒前身諸葛武侯也。武侯佐
昭烈承漢統。而蜀民德之。感念之至。而識乘之生遂
君家。則君家之福。宜與此兒相似也。且武侯既有施
於蜀。則今之來者將享其報。蓋吾佛所謂業緣者是
巳。其父心以為然。後臯用張鎰薦知隴州。及李楚琳
殺鎰。臯即帥鳳翔朱泚誅之。易名奉義以旌焉。加臯
禮部尚書。興元初。徵為左金吾衛將軍。貞元中。尹成
都南蠻吐蕃入𡨥。屢立戰功。封南康郡王。進位大尉。
卒貴顯於蜀。則僧之言。果信弗誣。
唐無著
永嘉人也。少稟志操。自出家受具。即習大乘
無少怠。遊方抵京師雲華寺。依澄觀法師。研究華嚴。
通暢法界之指。凡諸經論。莫不弘闡。大曆二年。討勝
五臺。駐錫華嚴寺。時五月。方坐夏堂中。啜茶次。見老
僧貌陋甚。袒據北牀。問曰。子從南方來。所持數珠。借
一觀。著遽授之。轉盻間失老僧所在。著心以為異。念
曰。昔有覩石臼木杵於此。而終獲入聖寺者。我其庶
幾哉。間登般若經樓眺望。適吉祥鳥。翔舞虗空中。羽
毛蒨絢。鼓翼趨東北去。明日白光兩道穿戶入。朗照
寺內。久之而滅。同房法等。祝曰。若果菩薩垂意者。當
再發。果發如初。因獨往金剛窟致禮。倦而假寐。石上
三聞叱牛飲水聲。寤覩一翁。形服殊古朴。著起執其
[026-0305a]
手。問何從來。曰山外求粮來。曰居何地。曰臺山。翁問
著。師何為在此。曰久聞金剛窟。故隨喜來耳。曰師欲
困睡耶。請就所止啜茶。遂相持東北行。距精舍。翁扣
門。呼均提者三。一童子應聲出。年可十四五。髮齊眉。
短褐纔及脛。翁授之紖使先牽牛以入。因直升堂坐
揖。著坐其傍。童子進茶畢。又進酥酪。味雋永。咽之神
府澄爽。而棟宇牀座器用。皆金玉遲象玳瑁物。其華
靡瑰瑋。槩非人間世也。翁問著所營治。曰大小二乘
染指而巳。曰然則初出家心將何求。曰務求大乘。曰
但從初心所求即得。且問齒臘。曰三十一矣。曰師純
淑如此。自今至三十八。則福根德芽。茂殖於茲地矣。
遽起謝著曰。吾老倦欲偃息。師可去。著請留一宿。曰
師有二伴待歸。可留邪。且師執情未盡。故欲留耳。著
答以為執情在學佛者所當盡。而伴亦安敢顧戀乎。
曰持三衣否。曰受戒來持之。曰又道執情當盡。竟起
揮手別。著方趨出。翁曰。聽吾一偈。即唱曰。一念淨心
是菩提。勝造恒沙七寶塔。寶塔究竟碎為塵。一念淨
心成正覺。呼均提送著。且拊著背再。著偕童子。至金
剛窟前。問童子曰。此寺何名。童子曰。師以為此窟何
名。著曰名金剛。曰金剛下有二字。師能憶否。曰無乃
為般若字乎。童子莞然曰。此正般若寺也。復唱曰。面
上無嗔供養具。口裏無嗔吐妙香。心裏無嗔是真寶。
無染無垢是真常。忽然俱滅。迴望嚮遇翁處。則白雲
荏苒。而湧出地尋丈許。成五彩霓。有菩薩乘獅子其
[026-0305b]
上。而諸菩薩圍繞四散。頃之白雲起東方漸蔽沒。無
復見時。則汾州菩提寺主修政等六僧。亦詣窟禮敬。
而適與著會。著問其所得。云但聞山石振吼如霹靂
聲而巳。著因為陳述上事。六僧悵惋。尤知罪障所累
云。著隱居山中終其身。元和中。門人文一追狀其事。
行于世。
唐法照
長慶間。每見於陜府閭閻中。口剌剌。若有所
持誦。曰金剛般若經也。一日避雨逆旅過中矣。度不
可以分衛。因遣童子。買彘肩於市。熟烹薄切。鋪胡餅
上。捲食之。須臾皆盡。傍若無人。見者怒詬。以為非法。
少年甚欲歐之。至夜照入室閉戶。持誦如常時。頃之
光明達屋壁。香氣充塞庭宇。而或者相率羅拜於前
以謝罪。照終趺坐不為動。
唐守素
性高介。與人遊不變窮達。居京兆大興善寺。
歷歲月。未甞出戶。誦法華經滿三萬七千部。感狢子
夜則馴擾聽經。烏鵲午則就掌取食。寺庭有青桐四
株。蓋素所手植者。夏月清蔭扶疎。尤可愛。元和中。士
大夫之尋涼避俗者多。於此寺桐忽發汗。如墨潘滴
瀝。飄灑著衣服。不可澣濯。遊者患之。素祝之曰。我培
擁汝。而汝如此。我且伐汝矣。汗遂不發。則素之志。誠
易量耶。
唐會宗
姓蔡氏。荊州人。少𨽻公安寺出家薙落。長慶
初。忽染瘵疾。工施藥石。莫足療。中痞外瘦。雖衣食不
自勝。因發願。畢世誦金剛般若經。以祈生善趣。至五
[026-0305c]
十過。夜夢有人使開口者。既開口。為出髮喉中千餘
莖。又夢吐螾長寸許。僅閱月遂愈。
唐鑑空
姓齊氏。吳郡人。始名君房。世儒者。讀書通大
意。不務記憶。而著述中時病尤困。家貧。干謁吳楚諸
侯。無所遇。得錢纔盈貫。則疾作。盡費以醫藥。然後愈。
元和初。遊錢唐。屬歲大侵。念丐午飡於天竺寺。至孤
山寺西。則餓困不能進。坐湖堤上。雪涕長喟。俄有梵
僧笑其傍曰。法師秀才。旅遊趣嚮亦足未。於是空聞
其呼之異也。而疑之。姑應之曰。足矣。且師呼法師。謂
誰歟。梵僧曰。子曾不憶誦法華經於洛京之同德寺
乎。空曰。吾生年巳四十五矣。足跡未甞一印洛京地。
又何知夫同德寺哉。曰子方且為飢火所燒。宜不能
知也。遽探囊出一棗如拳許。曰此吾國所產。上智食
之。能了知三際。下智則僅了前生。空掬水嚥之。遂枕
石而寢。寤則洞憶同德講經事。如昨日。即問曰。震和
尚安在。曰攀緣未斷。再生蜀中為僧。今則斷矣。曰神
上人安在。曰宿願力故。揚化無佛法地。曰悟法師安
在。曰渠甞於香山石佛像前發願。以為苟不證無上
菩提者。當為武士。以紓國難。今聞巳仕為大將軍矣。
梵僧因復語空曰。當時儔侶併我與子凡五人。就中
獲解脫者。惟我耳。其三人雖未出生死。而猶以進脩。
不致下劣。獨子以廣說異端於獅子座上。疑悟學者。
使於空理。妄起分別。且怠於律巳。或缺戒珠。果報宜
然。無足恨者。空遽拜曰。和尚慈悲。幸垂哀救。梵僧探
[026-0306a]
囊出一鏡。背面瑩徹。曰夫世間貴賤之分。人生脩短
之期。若佛法之盛衰興替。覧此可知也。空一覧謝曰。
謹佩誨飭。梵僧仍納鏡囊中而去。行十許步。竟失所
往。空是夕投師落髮於靈隱寺。受具參方。行益孤峻。
大和元年。客洛陽龍門天竺寺。為河東柳理說其事。
空偶曰。我壽至七十七。臘三十二。持缽乞食。餘有九
年。死後則佛法其衰乎。理詰之。默不加答。乃索筆題
經藏北垣曰。興一沙衰洹河沙。兔而罝犬而拏。牛虎
相交角與牙。寶檀終不滅其花。後不知所終。
唐定光
出家𨽻成都福感寺。即俗所謂大石寺也。而
阿育王舍利塔在焉。始塔在寺西南。天寶之季。章仇
兼瓊來為長史。至劒門。見一人長丈餘。持戟遮馬曰。
我福感寺護塔神也。聞公捧檄視郡事。故此奉迎。然
有小事。欲以訴公。惟公其幸聽之。今塔所處地未極
善。請遷之東北四十二步。則可爾。且下有大石。願勿
掘也。仇許諾。到郡纔數日。即以所見。白府主。議遷塔。
命先掘地。果得大石。不可動。雖鑱鑿之。輒復平滿如
故。於是遣胥卒。夜候其旁。見白彘數十。以喙擁碎石
塞鏨鑿處。隨以舌䑛。則堅剛如鐵。固非人力比也。卒
遷塔如神所訴。而寺以石名。武宗既廢教。光反儒服。
建宣宗立法門愈益振。光獲歸寺。力起頹弛。尋募赤
金萬餘斤。鑄大鍾。鼓籥之次。忽有煙焰五色如虹蜺。
分兩道出塔相輪上。荏苒徧空界。觀者訝之。
唐法相
姓俞。吳之長水人。七歲。師使習誦法華。僅三
[026-0306b]
閱旬浹。而通徹全部。視諸兒卓異。大曆中。受具足戒。
於京師之安國寺。遂復該綜毗尼部文。涉十一載。而
蔚有成緒。及歸。從之學者如市。郡太守奏置戒壇於
開元寺。就推相。充寺綱管。既臨壇且為眾依止。恒施
白衣歸戒。佩漉水囊。所至輒用。平生未甞畜長。所坐
之地。每有烏棲止。驅之不去。會昌元年二月十日。告
弟子清濬清高等曰。吾其逝矣。因累足右脇而臥。眾
聞天樂晝鳴。夕覩瑞光。壽八十九。臘六十九。是年四
月。遷龕塔於來蘇之原。後唐景福二年。其弟子。與義
州剌史曹信。大理司直吳方將重治其塔發之。見遺
骸若銅色。舌若芙蓉。齒全四十二。香湯熏沐。用其年
五月二十五日以葬焉。
唐法正
居江州之開元寺。專業金剛般若經。日課三
七過。未甞或間。長慶初。以疾暴卒。而復甦云。始有人
引至一所。若官府者。王服衮冕坐殿上。問正曰。在生
何所脩習。正即以經對。王遽揖以升殿。命設高座。使
登之誦經。纔發題。王瞿起立。侍衛皆合掌堦下。考掠
榜擊訟諍之聲頓息。及誦至七過而罷。則有蒙被功
德而往生善道者矣。然其讙呼鼓舞者相擁也。於是
王謂正曰。上人自今日。整得三十年。享壽世間。幸益
加習持。以臻果位。遂遣使送。正還前阻一穽。俾正俯
窺之。忽推墮其中。竟獲寤。正後果逮八十餘歲卒。
唐亡名僧
甞客東京佛寺中。出錢使淨人以沽。寺眾
怒謀辱之。或曰。無庸。第當不與之飲可也。頃之淨人
[026-0306c]
以瓶𢹂酒歸。眾奪瓶碎之庭栢上。酒著樹凝結不流
其僧遽以他器承之。酒入器中無小狼藉。其僧因飲
之自若。或問何術以致此。始辭不知。固詰之。則曰。吾
常持誦金剛般若經。然必先飲則聲氣融暢。無所得
飲則反是。吾茲欲持誦故。敢以煩淨人。而諸君見怒。
則吾以為不得飲必矣。而偶如此。其將亦經力致之
歟。雖吾亦不能知也。眾駭然而散。
唐監源
未詳何許人。有至行。能循持律範。以表率叔
季。不徒為言說而巳。然尤融貫華嚴。每講則盈席皆
士大夫。時號勝集。且倉廩之中。所積纔數百斛。而沿
夏涉秋。晨鬻午齋之饋。日給千人。未甞匱。非冥有感
致能爾乎。所居之寺多異徵。慧觀禪師。寺之耆德也。
云。夜必見三百餘僧。持蓮鐙歷歷凌空而去。開元中。
冀公崔寧。疑其妄。躬信宿山中。以候。仍預禁山之四
旁三十里毋作火。初猶無所覩也。三日之夜。見百餘
鐙現空中。復現光之赤色者千餘尺。於是冀公蹙然
作禮。歎未曾有。俄而松間出金色手。長七尺許。二菩
薩黃白色。閃爍莫正視。明日之晝。一鐙現庭柏上。與
太陽爭輝。亘玻璃山約三里。寶珠一顆。圓徑一丈。熠
爚可愛。西嶺山門上。起大虹橋。橋上梵僧老叟童子
間出二炬。於空中交相往來。如送迎狀。其下兩兩比
立四菩薩。通身放雜色光。高六七十尺。忽標榜寺額
於大松林。後作篆書三學字。又一鐙爛然下垂二繡
帶。夜出金山東林之間。月方中。有金銀二鐙。列照知
[026-0307a]
鉉法師墳側。誠奇特事也。南康王韋臯。每歲三月。就
寺設三百菩薩齋。中令白敏中。既為繕治眾宇。且盡
疏其靈跡以聞。大中八年。詔改頟開照。故東川毗尼
之學。卒推源之為宗主云。
唐惟忠
幼出家。𨽻居成都[郫-卑+白-日+田/廾]縣之法定寺。志行堅謹。
素為鄉里所敬服。寺舊有浮圖。尤聳峻。一日雷霆震
驚。昏霧擁蔽。浮圖中心之木。忽爾自出置旁地。正亦
不知何以致然也。先是寺之彌勒像。靈應異常。忠因
禱扣。以為浮圖者。諸佛菩薩舍利所託也。天龍神鬼
所宜呵護。而忽動搖如此。則世間妄議所從發。謗法
之罪。所從得矣。是故菩薩寧捨身命。不使眾生受謗
法罪。惟願大士加被焉。久之其木復處浮圖心如常
時。而雷霆昏霧之變。無異於昨。或見四神人。身與浮
圖齊。而扶掖其木者。豈非忠所感邪。忠竟示滅于寺。
唐靈幽
不知何許人。居上都之大溫國寺。甞暴卒。復
甦。遂往豪州鍾離寺。考求金剛經碑本。然後審知世
所行者。皆欠無法可說是名說法下一節。因奏朝廷
添上之。且頒之天下。蓋其初入冥。見所謂閻羅王者。
問幽平生何所專業。答以誦經。使誦之盡一卷。王曰。
善則善矣。然猶未甚善也。乃語以所欠之文。且曰。延
汝壽十年。可趣為作如前事也。幽奉命不敢違。
唐惟恭
居荊州之法性寺。性迭宕無行。然於金剛般
若尤謹持誦。同寺有靈巋者。跡相類。人以二害呼之。
一日巋偶出。去寺一里所。遇六七少年。容貌頗都。衣
[026-0307b]
被亦華潔。手執樂器。如龜茲部。問巋以恭所在。巋疑
其必至寺行香。且欲知恭處也。即語之不敢妄。翌日
迴寺始及門。聞鍾聲曰。恭卒於昨夜二鼓時。推此則
所見少年。乃天樂以迎之者。使恭平生壹務於善。則
誦經之力。豈止於生天而巳哉。於是巋自爾感悟。而
其所造詣。將未可與恭同日語。
唐遂端
張姓。𨽻業明州之德潤寺。平生專以持誦法
華經為恒業。咸通二年。趺坐以逝。頃之而蓮華青色
出其口者七莖。近遠爭覩。以為希有。葬之東山。屢發
光影。及二十餘年。眾復啟其封而視之。顏貌如生。於
是迎歸其寺。加漆布。而奉安於真身院。寺即吳太子
太傅都卿侯闞澤讀書堂也。額德潤。即澤字云。
唐智辯
勤學能記憶。聽釆入神。所領寤非可以情識
造。講演則音吐溜亮。辨析切剴。然而輪下相依之士。
莫或至。獨嘆曰。吾誠斷佛種邪。柰何於人無緣如此。
有宿德過而教之曰。子宜賸作餅餌。趣林野鳥獸棲
集地。旦暮散擲。且祝之曰。願於來世為我法屬。得至
菩提。於是辯如其言。訖二十年不一日廢。後闡化鄴
之開元寺。致眾千數。較其齒纔皆二十。則宿德之教。
果驗不誣。
唐寗師
岐陽人。寗姓也。時習呼其姓。而亡其名。昭宗
初年。寗甞於所居寺暴卒。三日而甦。眾驚問之。乃曰。
我入冥矣。始見吏坐曹。如世官府。遽謂我曰。和尚有
壽而無祿柰何。即撿其籍曰。有乾荷葉三石耳。命隷
[026-0307c]
導之歷攬。於是至一所。其門榜曰李克用。寗窺之。見
一眇目黑龍。鎖鐵柱上。次一所曰朱全忠。見青毛白
額虎。方鎖繫。而前有血肉狼藉。如噉物狀。次曰王建。
見一白兔。臥金牀上。次曰李茂貞。見數女侍。一王者
冠冕坐。至楊行密則陰蔽莫之覩矣。因以問導者。導
者曰。汝將來之主也。餘處皆黯然深窅。不知所往。遂
還。而吏乃使歸。且戒之曰。但多轉誦功德經。寗詢何
經為功德經。曰金剛般若是也。事傳岐帥。惡其惑眾
聽。禁之甚嚴。後卒驗無小異。時世稱寗入冥和尚。竟
食荷葉。以壽終於所止云。
唐法藏
住鄜州之寶臺寺。資性質朴。有幹材。甞於葦
川募緣。建伽藍一區。堂殿極偉麗。其鄉里皆歎。以為
不可及。偶暴卒而甦。即繕寫金剛般若經。加勤於舊。
且旦暮誦不輟。問之則曰。吾死時正若夢寐。見梵僧
語我。汝起造固善。其功德不可量。然而互用三寶物
柰何。蓋發露以從懺悔。又勸書寫讀誦是經曰。不徒
消罪。亦足延壽。吾是以不敢忘也。後一百十歲而終。
唐神智
姓力氏。婺之義烏人。幼師事雲門寺沙門惟
孝薙落。年十二。日中一食。即持誦大悲心呪。尤精厲。
屬會昌滅法。雖易形服。而志操不小變。大中初。教門
復興。乃遊越之諸暨。築室以事禪燕。仍祝水以療疾。
近遠求者。多獲効。於是施子日至。而眾以給。未幾入
京師。會相國裴休。甞夢一僧。久能憶其貌。及見智。宛
然夢中者。大敬愛之。且其女為物所憑。狂寱莫治。智
[026-0308a]
祝之七日頓愈。裴公因以其懿行偉績聞上。賜寺額
曰大中聖壽。復以神䇿軍所鑄鍾一口。天后綉㡧藏
經五十卷賜之。而殿扁則公所手書者。光啟二年十
二月終。壽六十八。臘四十八。塔於邑之南山。
梁鴻楚
字方外。姓唐氏。永嘉人。幼從表兄弟。出家越
之龍宮寺。既受具。乃回鄉里。時州將朱襃。知其名。尤
欽挹之。唐大順中。請以城南廢大雲寺。委楚修治以
居。詔許焉。於是楚裒施率工。追還舊觀。乾化初。吳越
錢氏。召楚於錢唐龍興寺。臨壇開戒。且奏賜紫衣師
號。楚以凉德不稱其服。力辭。詩人鄭說高其義。贈以
篇什。楚於法華經尤所通貫。其集眾講演。凡五十餘
座。又甞剌血繕寫。以充供養。長興三年。忽蓮華產於
講堂之中。重跗複蕚。香氣芬郁。六月五日夜。猶行道
誦經。頃之侍者但覺聲微鐙暗。就視則趺坐而逝矣。
壽七十五。臘五十二。
石晉法本
天福中。僧有坐夏襄陽禪剎者。而本亦在
焉。既解制。其僧謂本曰。吾出家居鄴都西山竹林寺。
寺前以石柱標準。他日有暇。無惜見訪。當一擊石柱。
則某必奉迎。久之本果如約。往至鄴都。徧求所謂竹
林寺者無有也。或謾指一處曰。古老相傳。以為此有
賢聖所棲止。然亦空名。無實跡。復何必以自苦也。本
見石柱峻拔。獨念曰。昔其僧固有以教我矣。試一擊
之。則風雲四合。只尺無所覩。少焉開霽。則樓臺突兀。
巳在山門下。頃之。僧從內出。相與道故舊。喜甚。遂握
[026-0308b]
手歷階登秘殿。方尊宿據坐大榻。顧問再三。本備述
交契始末。尊宿曰。可留一飯即去。食畢。本乞住。其僧
以尊宿命不可。遽別。罔知所之。
讚曰。
「 竪為三際
橫為十方
中有一物
不可測量
從本以來
光明洞達
佛與眾生
無小懸隔
於此乎感
於彼乎通
彼此相涉
如太虗空
虗空湛然
孰分彼此
乃至感通
其理亦爾
當念入滅
當念出生
勿於善惡
而起現行」
新脩科分六學僧傳卷第二十六
