新脩科分六學僧傳卷第十六
淛東沙門 曇噩 述
戒學
護教科二
唐智詵
字慧成姓徐氏徐州人。炫法師之弟也。生長
西蜀。徧遊律肆。以周武之禍。乃東入關。隱于終南太
白之間。形影相弔。有隋光啟正法。招徠碩德。率先於
長安弘闡毗尼。聽眾填擁。後以請戒者。諠擾日甚。乃
辭入龍居山寺。以自燕息。蜀王秀。出為益州總管。意
欲鎮靜坤維。廓清井絡因先與詵書。使導巳志於民。
且以邀詵。於是詵答之。其略曰。辱使至披閱循環。一
言三復。文清淥水。理析秋毫。貧道宅身幽谷。四十餘
載。不謂耆年有幸。運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三
古道振百王。攘臂而歸故里。衣錦而旋本邑。百姓有
再生之期。萬物有息肩之。望。劒南長幼。並俟來蘇。豈
藉微風。自然草靡。當勸諸首領。越境參迎。
秀得報焚
香作禮。以示軍中曰。人物之歸。律師力也。詵自爾還
蜀。住法聚寺。道俗殊崇向。甞設大齊。炫法師在座。詵
捉筯問之曰。此處護淨否。炫曰初還囪遽。不護淨也。
詵擲箸而起曰。寧噉屠兒食。何致噉此洋銅哉。時眾
數千俱散去。其嚴憚若此。僧道恢者性勇暴。遙見輒
走匿。或曰卿於他人。未甞有畏者。而何獨畏詵律師
耶曰渠佛法中王。何得不畏。曰以卿膂力。自可敵渠
百數十耳。復奚畏曰今吾望見之。則巳百脉俱沈。四
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肢不舉。尚敢言敵。
武德元年十月一日。無疾而逝。壽
八十。
唐普曠
俗姓樊氏。扶風人。七歲依上圓禪師出家。為
沙彌。居山餌柏。一十五載。日夕看誦勤至。進具後。行
頭陀法。乞食人間。栖林宿塚。二十餘載。後遊聚落講
席。聽其議論。即升高座以講。皆新奇頴拔。而聽者莫
不悅服。方周武龍潛。每抗河辨。甞居樊川。人有索其
首者。曠引刀將刎。其人止之。又從索耳。刖慧之無難
色。周建德間。將廢二教。關中五眾不安。曠躬詣帝廷
陳諫。弗聽。退而遂混俗焉。帝置通道觀。以存李宗。仍
養學士三百人於內。選佛道奇材充之。曠以義理精
通。任居學正。項之罷。復擢任岐山從事。氈裘紗帽。鬢
垂帽外。帽繫頷下。以為常。公事判斷如流。稍繁劇。竟
去曰。我本道人。誰能堪此。隋祖相周。先立菩薩僧百
二十人。其相不剃剪。而冠服如俗禮。並訪求前日之
有聲者。為之。曠寔當其一焉。俄悉仍舊。居興善寺一
日道士。共移通道觀鍾於玄都觀曰巳得旨矣。曠率
其屬。爭之曰。我學正也。宜得鍾。道士相觀散去。煬帝
在御。詔居禪定寺。大業末。詔任僧綱。武德三年三月
卒於慈門寺。春秋七十三。遺命捨身。不須塋壟。弟子
拾萃餘骸。塔于終南龍池峯。
唐曇選
姓崔。高陽人。天恣瓖瑋。不偶時俗。通經惟務
大義而巳。不以文句琑屑為學。然尤𨗉於涅槃。晚居
并部之興國寺。每眾集。必推坐端。詶問之間。辭辨宏
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放。嬰其鋒輒推挫。時人以豹選。目人揚諒之亂。賊以
興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。及揚素以官軍入
城賊皆就擒。且責問諸僧。為賊巢穴狀。僧辭曰。王力
嚴切。不敢遮約。蓋謂鎮守者。有以激變之也。於是素
怒曰。初激變時。且有幾僧諫王而被殺者。所云王力
嚴切。不亦誣乎。此其情皆同反。可依軍法行事。時選
出眾對曰。比者不軌之民。動于天紀。皆由慈悲之化。
陵遲至此。誠僧等之罪。公幸見教。豈敢逃責。素乃悅。
因悉屏退僧眾。而獨留選論議。迫莫始罷去。餘僧亦
無所問。大業之季。兵饑荐臻。分衛莫足給。興國倉廩
雖富。客僧尤為閽守者拒絕。選念以為此滅法徵。每
操杖逐閽者。而進客於堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫
敢語。久之眾約。獨許選納。客餘不得為例。後置大鎗
房中。日以所受於常住。與諸乞丐。而得者併為饘粥
手斟酌。列坐羣餓。而賦之惟均。迄歲稔罔怠。眾賴以
活。
國初沙門智滿。有重名。居義興新寺。聽學去來。餘
三百人。規制嚴整。一日選竟造寺庭詰曰。卿等飽食
暖衣。政復何所進脩。而風聲洋溢。其無乃罔冐歟。且
吾徒之所行。必據經誥。今茲所據。寔何經。曰方等經
懺。曰試為我讀之。纔閱首卷曰。此經有四卷。可使四
人一時讀也。沙門道綽從旁曰一時讀。則聽者或至
昏亂。曰吾聽豈同汝聽耶。於是四卷一時讀。讀未竟
遽止之曰。陀羅尼力。有如此者。又曰。流俗矯詐。蠧蝕
佛法。汝能知所憑藉則庶幾。
武德八年。閉門養痾。益
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自省。問候者充牣廡宇。選尸臥。引衣舒足曰。吾茲定
生何處乎。道綽曰。阿闍黎西方樂土。名安養國。彼佛
願重。欲往生者。無不攝受。選咄之曰。為身求樂吾非
汝儔。綽曰審若爾則無生耶。曰無生則無所不生。遂
掩息。壽九十五。
唐法通
龍泉石樓人。地屬隰州。羣山險隘。敻僻見圖
諜。多幽僧介士居之。風俗尤薄惡。遊僧或有道於其
間者。以不知所嚮而問。其人則遭灰面之辱。通時雖
未出家。每厭苦之。開皇末。舉室從釋。謂人曰。吾今乃
得脫杻械。辭鉗[金*犬]矣。抵州委二男二女并妻於僧尼
寺。巳以弟子。禮事通化寺明法師。自爾道風所被。盡
汾晉。莫不推慕。村邑聚落。月建齋會。且則餅餌相饋
遺以解齋。高門大第。直造堂奧無擁滯。主人迎笑。如
舊知識。此其習俗至今。
甞值縣令於甲野間。問通何
僧。曰山客。令命拘繫以聽。通即絕粒。遶獄行道。是夕
狐鳴令聽事。尊幼寢寐不能安。且欲縱之。通不肯曰。
我方以為樂。雖縱我焉適哉。且不食行道自若。狐夕
鳴益甚。又明日父老相與譬解。乃引去。
又暮投宿一
村舍。犬嚙脛。血濡踵。犬尋震死。傳者異焉。
唐法藏
潁川潁陰荀氏子也。三歲喪父。十歲喪母。孤
獨孑遺。無所依賴。周天和二秊。藏生二十二歲矣。上
適於二月八日。度僧以祈福。藏因薙落。四年皇子生。
詔選名德於醴泉宮。藏復與其數。時武帝在春坊。趨
至殿下。以鮮卑語。問眾僧。眾僧不時對。藏獨進以鮮
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卑語答所問。廷臣皆喜。詔謂道人身小而膽大。乃敢
答太子語如此。仍賜錢獎諭。由是恩眷優渥。
建德二
年。徙居終南之紫蓋山。三年正月八日。偶得杏實七
枚於絕頂。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所從來云。
未幾。而廢教之禍起。唯藏山居。獨若無與。如是八年。
每念下山。以身徇法。大象元年九月。扣關將謁帝。吏
訶止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙婁謙。詰所
自。及朋侶施主姓名。藏辭曰。貧道以山林為家居。鳥
獸為徒侶。草木為粮粒。且溥天之下。莫非王土。而紫
蓋山陛下之畿甸。若是則朋侶施主。皆陛下也。尚何
他問哉。猛等以聞。詔曰朕欲以菩薩儀相治化。此僧
既近自紫蓋山來。其今長鬚髮。著衣冠。為陟岵寺主。
詔內史沛國公宇文譯。檢校施行。內史次大夫唐怡
元行恭以為非先制不奉詔。十月復謁于城東。引妙
莊嚴王二子諫父事。且曰陛下昔為臣子。不能匡諫。
遂致先帝。毀聖典。冶靈像。其酷甚於秦之焚書坑儒。
上怒。詔即殺之。沛公為營救。上少解。因問沛公曰。道
人怖否。進曰。道人愚戇。不知忌諱。身觸刑憲。安能無
怖。上愁然變色曰。此固佛經所謂護鵞比丘也。昔聞
其事。今見其人。是又可殺乎。宜原之。賜菩薩衣冠。主
陟岵寺如前詔。藏遽引辭。願自便。詔御史鮑宏。聽藏
於萬年長安藍田盩屋鄠杜五縣。遊行。以俟尋訪。大
象二秊五月二十五日。惰文帝以冢宰。作興教法。六
月藏下山。復從薙落。施法服一具。雜彩十五段。青州
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棗一石。還山。七月又承命下山。議化事。十五日詔景
陵公。偕藏檢校。度僧百二十人。並賜法衣以歸。獨留
藏宿相府。
大定元年二月十二日。隋受周禪。改元開
皇十五日。詔追前度諸僧。於大興善寺行道。二年詔
內史舍人趙偉。命所司。月給藏伏苓棗杏蘇油柴炭
等料物。以為恒。十四年。自請罷所給料物。武侯將軍
素和業。捐宅構寺。以奉藏。右僕射蘇威。并建寺之大
殿尊像。藏齋萬僧。以落之。於是舍人裴矩。宣詔曰。藏
禪師落髮僧首。且躬設大齋。弘法之盛其孰可等。今
所住寺。可名法濟。久之慈及畜類。鵝知時旋遶佛座。
犳過中不食。煬帝居晉邸。其少子夭殂。寓于藏寺。
將出鎮淮海。手書銘。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。
殤子何短。彭祖何脩。嗚呼予子。有逝無留。永為法種。
長依梵儔。因以靈壽杖。施藏曰。每䇿此時。幸相憶也。
藏曰。王以愛子。留寄法門眷焉。其情能復忘乎。是猶
杖之於藏也。王不能忘。藏其敢忘哉。十六年。上幸齊
州不豫。諸王貴人。造觀音像。為上祝禧。詔迎置法濟
寺供養。仁壽元年。上造等身釋迦六驅。詔如前迎置。
大業二年。元德太子薨。凡嚴薦功德。必委藏營治。大
業之季。詔易九宮為寺。以藏補充太平宮寺上座。貞
觀初。淮安王首隆敬慕。俄而王薨。藏亦云逝。三年葬
干阜南雲際寺。沙門孝才。為銘辭。刻之貞石。
唐明瞻
姓杜氏。恒州石邑人也。少有操行。年踰志學。
巳復淹貫經史。郡舉充賦。不從命。尋依飛龍山應覺
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寺薙落俄聽大論於鄴下大集寺。道場法師輪下。會
廢法。乃遁之東郡山谷間。及隋受禪。詔住相之法藏。
寺開皇三年。詔翻譯。仍徙居大興善寺。頃之眾舉知
寺任。大業二年。僧有以愚戇。犯朝憲者。有司以聞。時
上方盛陳軍旅。將郊見怒曰條制久頒。義須致敬。今
諸僧皆前竚。無復禮貌何也。於是黃老士女。莫不匍
匐羅拜。而僧則自若。瞻因出眾對曰。陛下必欲尊教。
則固法服不合敬俗。詔曰。若以法服不敬俗。宋武奚
為行之。曰彼無道之君。又豈可以上並聖明哉。帝連
問者五。且使舍人徧語之。終不拜。帝顧左右。錄抗辨
者名。明日瞻詣闕陳謝。帝夷然。即詔二禪定寺。各饌
合京僧眾。䞋以束帛。後謂宰臣曰。今天下為大法而
不畏生死者僅一僧蓋指瞻也詔住禪定眾因舉充
知事上座。總攝寺務。入國朝仍舊。貞觀初。詔對內殿
賜食。食畢。從容備陳慈悲之理。上大悅。詔斷屠殺。每
歲以三月六日皆蔬素。凡昔日征討行陣之處。必置
佛寺。以憑濟度。如同州昭雲。晉州慈雲。呂州普濟。汾
州。弘濟。治州昭福。鄭州等慈。洛州照覺。七寺之剏。寔
自瞻發之。瞻則磬衣盂之資。歲饌千僧。併書大乘經
論施學者。以報母恩。俄徙太乙山智炬寺。則其齒巳
邁矣。益以衰憊。須醫療。乃歸興善就藥物。尋盛設共
養。延請京城大德辭訣。玄齡房公如晦杜公。以歸檀
幣山積。明日返智炬。坐念淨土。告侍者曰。阿彌陀佛
來也。頃之又曰。二大菩薩亦至。吾於經中所說觀門
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悉有成就。所未成就者。餘四門耳。今既具見。一何快
哉。遂奄爾而逝。二年十月二十七日也。壽七十。奉命
闍維。反火滅。骸骨栓索全具。惟頂上曄曄有紫光。遽
于巖下。
唐慧乘
彭城劉氏子。其先出漢裔。祖欣。梁直前將軍
琅邪太守。父雅。陳兵部郎中。
叔祖智強。少出家。負重
名。陳任廣陵大僧正。善成實論及大涅槃。乘年十二
即師事強。服膺講席。十六白強。聽智嚼法師成實論。
於楊都之莊嚴寺。時有陳方繼梁統。而武帝尤崇尚
教門。屢閱仁王。盛張齋席。乘因獲對御論義。辭辨絕
出倫輩。上為睠眄。四月八日。上又於寺義集。乘豎佛
果出二諦外義。有法師。舊居開泰。後入祇洹。問曰。為
佛果出二諦外。為二諦出佛果外。乘質曰。為法師出
開泰。為開泰出法師。曰如鴛鴦不栖圊廁。曰釋提桓
因不與鬼住。曰鳩翅羅鳥。不宿枯樹。曰大海不宿死
屍。皭時在座歎曰。勍敵也。其鋒難當。就上前。脫所著
天柱納伽黎賞之。由是聲譽益起。桂陽王。毛尚書。江
㒒射。等並伸敬慕。
隋初太尉晉王於江都。建慧日道
場。乘奉教旨遷住仍蒙待以家僧之禮邀與入朝遇
淨影慧遠於講次。談論若傾注。遠驚歎曰。何物吳僧
如此。世豈復有愈於此者乎。蓋未甞相識。而剏見之
也。歸慧日。益縱材辨。寺之宿碩。咸屈伏。王聞之喜。賞
帛百縑。隋高祖。將巡岱宗。駐蹕伊洛。詔遣江南關東
大德。登殿豎義。乘應詔。答者靡抗。上嗟異。隋開皇十
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七年。出所積。以金玉裝飾香臺一具。施維揚永福寺。
隋大業六年。詔諸郡。別選三大德於東都四方館。闡
仁王經。仍詔乘充大講主。連三晝夜不臥。駕幸張掖
從之。詔為高昌王麴氏。開金光明。麴以髮布地。籍乘
陞座。
八年上幸東都。京師造七層木塔二。薦皇考妣
也。因詔乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列樹勝幢。三
十餘所。自興善寺。迎佛靈骨。至禪定寺。乘演仁王經
十二年。詔寫龜茲國旃檀像於東都。以賜郡國。武德
四年。國家初定天下。詔謂凡經亂地。僧之是非。難以
分別。議於州縣。可置一寺。寺留三十僧。以示寬恩。其
餘壹從汰去。上以洛陽天下之都會。固非他處所得
比擬。然而雖有偽鄭之變。猶許二百餘僧。住同華寺
況乘甞被污。而上素所欽嚮。亦莫之問。詔住勝光寺。
寺寔秦國功德也。八年駕幸國學。行釋奠禮。先是堂
列三座。擬敘三宗。而儒傑釋雄。李之儁偉。皆雲合霧
擁。以快觀聽。制曰。老教孔教。此土先宗。釋教後興。宜
崇客禮。其令老先之孔次之。釋又次之。時乘受眾所
推挹。巳陞座。聞制不覺失色。今上方在秦邸。位居百
僚上。直視乘曰。伹敷帝德。餘無所慮。乘乃唱曰。上天
下地。榮貴所資。緣業所由。必宗佛聖。今將敘大致。合
具禮儀。並合掌虔跪。使師資有據。於是自皇儲巳下。
皆降席跪聽。乘則前贊帝德。次述釋宗。後以二難。雙
徵兩教。上加歎美。頃之制問曰。昨有道士潘誕奏。以
為悉達太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是則道
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能生佛。佛由道成。道。是佛之父師。佛乃道之子弟。故
佛經云。求於無上正真之道。又曰體解大道。發無上
意。外國語云。阿耨菩提。晉翻無上大道。以此言之。道
大佛小。亦可知矣。乘對制。其略曰。聃生於周末佛出
於周初。計其世。則二十許王。論其年則三百餘載。豈
有昭王時佛。退求敬王時道乎。向者道士李仲卿。所
敘之道。有太上大道。先天地生。鬱勃洞虗之中。煒燁
玉清之上。是佛之師。不言周之老聃也。三皇無聃。五
帝無聃。而所謂道者。未甞無也。自關尹請著書。竇后
命興學。然後聃之道。始行世。而道非獨指聃也。易曰
一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。夫陰陽且不可
測其所生。而又奚能生佛哉。車胤云。在巳為德。及物
為道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。論衡曰。立身之
謂德。成名之謂道。道德也者。非必其人之霞服金冠
玉珪朱履。別號天尊。居大羅之上。治玉京之中。而獨
名大道者也。貞觀三年。乘於勝光寺。起舍利寶塔。像
設莊嚴。備諸神變。并建方等道場。晝夜六時。行懺悔
法以報聖上待遇之恩。四年十月二十日。終於所住
房。春秋七十有六。門人道璋等。奉遺命。闍維於南山
之谷口。歛餘燼。塔於勝光。沙門法琳制碑文。
惟乘。身
歷三朝。政移六帝。頻嬰寵[厂@既-旡-日+口*頁]。履接綸音。外則王公卿
士。內則妃后嬪姬。皆稟戒香。共申師禮。所講涅槃般
若金鼓維摩地持成實等。各數十徧。
璋其族屬之猶
子也。善唄讚。職充都講。
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唐寶瓊
生於益州綿竹之馬氏。小年出家。清貞儉素。
兩日必讀大品一過。及遷居福壽寺。乃率諸邑。共結
義社。每社三十人。月營齋誦大品。人各一卷。如此殆
盈千社。始其地不奉佛法。獨奉五斗米道。凡隷其下
者。名之道民。一日大作道會。邀瓊甚勤至。瓊往輒坐。
曾莫禮。僉以為天尊當拜。瓊謂曰。邪正道殊。所事各
異。吾法天尚弗禮。況於老君乎。茲吾不當禮而禮。必
貽公等羞。眾請不巳。遂致一拜。即像與座皆搖動。再
拜像仆而座敗矣。眾驚懼。請受歸戒。縣令高達知所
贊佐。更延僧闡法。貞觀八年終。
唐僧鳳
姓蕭氏。梁諸王孫。父長。陳招遠將軍新昌守。
以鳳夙有令譽。姿非世俗所堪。隋開皇初。僧粲法師。
名重海寓。乃委心請道。事以師傅之禮。粲察其精爽。
授以真乘。開十等之差。疏八勢之位。鳳領略無遺。
會
煬帝御極。文物一盛。大業間。駐蹕南郊。詔曰。軍國有
容。華夷不革。尊主崇上。遠存名體。條格久頒。柰何抗
禮哉。於是老氏之徒皆拜。唯佛氏僧尼。相視無拜者。
時沙門明瞻。先答詔不聽。頻詔催拜。鳳方主崇敬寺。
位次殊下。不得巳而進。奏其所以弗敬之理。授據莫
不確實。竟罷。
隋獻后崩。禪定斯構。辟入道場講解。貞
觀中。中書舍人杜正倫奏。住普集寺。尋更右遷定水
寺上座。頃之岐州西山龍宮寺迎請。其寺北背層巖。
南臨清渭。石鏡耀日。松蘿冐空。暢悅幽情。即不辭而
往赴。及疾猶能起開法華。以示最後言別之益。以其
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年十二月二十三日終於寺。春秋七十七。塔全身于
陳倉縣之北原。弟子法位樹銘。左㒒射燕國公張頲
文。
唐慧淨
生常山真定之房氏。從父徽遠。隋國子博士。
淨年十四出家。日記八千餘言。聽大智度雜心婆沙
等論。及他經部。隋開皇末。戾止帝城。嘉聲遠播。學徒
欽屬。
大業初。甞至槐里。遇始平令楊宏。集道俗於智
藏寺論義。且欲令道士先升座。時吾釋雖殷。莫敢言
其非者。淨出眾謂曰。明府盛結四部。銓衡兩教。竊有
未諭。請諮所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不
可顛倒。豈於佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請毋
墜彝倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重
者。使六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之
曰道。令即命淨申釋。且曰。法師必須辭理切對。不得
犯平頭上尾。于時令冠平帽。淨因戲曰。貧道又不冠
帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。淨曰。貧道脫
屣昇座。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無
頭。令有靦容。淨因問通曰。有物混成。為體一故混。為
體異故混。若體一故混。正混之時。巳自成一。則一非
道生。若體異故混。未混之時。巳自成二。則二非一起。
先生道冠餘列。請為稽疑。於是通遂茫然無對。淨曰。
先生既能開關延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績。[厂@既-旡-日+口*頁]謂
令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾後雖屢
進援。皆應機摧挫。
武德初。神堯皇帝幸延興寺法會。
[016-0206a]
三府官僚咸集。時清禪法師。立破空義。相府記室王
敬業。奏詔淨對論。問曰。未審破空。空復何破。答以空
破空。非以有破。曰執空為病。還以空破。是則執有為
病。還以有除。
貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻
譯。淨當筆受。出大莊嚴論等。撰疏三十卷。波頗三藏
曰。此非東方菩薩耶。
十三年。高宗居東宮。集諸宮臣。
及三教學士。於弘文殿。令與道士蔡晃抗論。晃整容
問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定
徵瑞。放光現奇。動地雨華。假遠開近。為破二之洪基。
作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最
居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。言
一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。
第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。
便是自難。何成難人。晃曰。言不領者。請為重釋。淨於
是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身
子。一聞千解。然則虵奴再聞不悟。身子一唱便領。此
非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何
所可領。淨曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如
醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法。
何由可聞。淨曰。天宮嚴衛。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人
為畜。國子祭酒孔頴達。從旁進曰。佛家無淨。法師何
以構斯。淨啟東宮曰。如來存日。巳有斯事。佛破外道。
外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。
即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。
[016-0206b]
汝若得平。即我平也。而今亦爾。以淨之諍。破彼之諍。
彼得無諍。淨亦無諍也。于時東宮。語頴達曰。君既勦
說。真為道黨。淨復啟曰。淨聞君子不黨。其如祭酒亦
黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂之至於斯。俄而東
宮下令。請主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。
淨
材贍學富。既弘經論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱
舍疏三十餘卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之
序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下
生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。
其餘著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下巳謝病矣。
時方六十有八。後莫悉所終。
唐慧璡
姓吳氏。楊州江都人。七歲依榮法師出家。每
從榮遊履。未甞敢離。侍立夜深。輒席地臥榮牀下。聽
採攝論。即能講說。時輩大加嗟賞。仁壽中。榮被詔入
住禪定。𢹂璡俱。及受具。專精律部。稟涉遵首二師闡
演。各二十餘徧。故於攝論律部。尤造微達奧。人以為
寄大乘而弘行範。有未易以企及者。大業之季。四郊
多壘。司竹羣盜皷行而前。莫之與抗。禪定諸宿。以璡
智謀勇力可任。乃於昆池一莊。設樓櫓防擬。一旦盜
大至。旌旗亘十里。璡因盡屏戰具。備治餚饍。躬詣營
中。延致兇黨。使飽噉酣飲乃巳。盜相謂曰。此健道人
何可負也。僅取其牛十頭而去。行至中道。復以還璡。
貞觀初。任雲華寺上座。未幾。徵為普光寺綱維。八年
冬卒。壽五十餘。若夫滿德善智真懿敬道者。又皆璡
[016-0206c]
之同學也。慕義相朋。多淪物故。悲夫。
唐智實
姓邵氏。雍州萬年人。兒時恢詭超異。與羣童
戲。發言必涉佛乘。眉間白毫。可長數寸。光暎頦顙。十
一歲出家。住大總持寺。聽涅槃攝論俱舍毗曇等義。
皆領其微奧。武德四年。初平王世充。上居秦邸。教旨
遠召。慧乘道宗辯相大法師。并京邑諸德二十餘人。
法集弘義宮。實年十三。處末座。上令對論。而言辭清
卓。驚施前聞。餘無敢繼響者。上及諸王歎曰。此小師
俊烈。異日必能紹隆三寶矣。沙門吉藏謂之曰。子有
瑞相。當躡跡能仁。恨吾老且死。不及見耳。
七年突厥
犯豳州。京師戒嚴。僧法雅者。蚤以侫媚。幸于高祖。高
祖予之妻妾。而奴畜之。至是請擇京寺之僧驍悍者
千人。別為一軍。使巳將之以禦敵。實年二十一。察知
雅之舉事。誠懷異圖。禍敗之來。為大法累。乃致書于
雅曰。與子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。憫四
生之未悟。子每遊鳳闕。恒遇龍顏。理應灑甘露於帝
心。廕慈雲於含識。何起善星之悖見。鼓調達之惡風。
令善響沒於當時。醜聲揚於後世。豈不以朝含安忍。
省納蒭蕘。恣此愚情。述斯頑見。且自多羅既斷。終不
更生。析石巳分。義無還合。急持衣缽。早出伽藍。使清
濁異流。蘭艾殊臭。則朝廷息於譏論。梵志寂於謗聲。
定水噎而更通。慧燈晦而還照。毋終自蔽。幸悉此言。
雅得書逾怒。科督餱粮器械益急。剋日將發。實宣言
於眾曰。雅將構逆。壞大法輪。誠為魔事。因大哭。千僧
[016-0207a]
同時俱哭。聲震原野。聞者悲之。實遂前擊雅數拳。雅
走匿。遽以事聞。詔付法推劾。實無懼色。後以僕射蕭
瑀奏。釋其罪。放令還俗。其千僧亦停罷。各復所住寺。
貞觀元年。詔遣治書侍御史杜正倫。檢校佛法。實懼
雅猶濫清眾。致書於杜公曰。沈俗僧智實白。實懷橘
之歲。涉清信之名。採李之年。叨息慈之位。雖淺智褊
能。然敢希先達。竊見化度寺僧法雅。積善因於曩世。
受福果於今生。如安上之遊秦。似遠公之入晉。理應
守護鵞之行。持結草之心。思報皇王之恩。奉酬覆載
之德。顧以支提淨院。恒為宰殺之坊。精舍禪林。鎮作
妻拏之室。脫千僧之服。四悔興動地之悲。謗七佛之
經萬國懷訴天之怨。自漢明感夢。摩騰入洛以來。如
是之僧。未之聞也。皇帝受禪。撫育萬方。歎使王道惟
清。法界無穢。公䇿名奉節。許道亡身。除甘蔗之災。拔
空腹之樹。使禪林鬱映。慧華扶疎。茂實嘉聲。震於邦
國。寧能忍斯邪佞。仍捧缽於祇桓。棄我貞廉。絕遊蹤
於塔廟。龍門深濬。奉見無由。天陛高懸。登對何日。惟
公監同水鏡。智察幽微。仰願拯驚。翼於深籠。濟涸鱗
於窮轍。輕爾于陳。但增悚懼。倫以聞。詔曰。智實曩以
暴悖得罪先帝。自還俗以來。而戒行弗虧。守道愈篤。
其令出家如故。雅後竟以狂捐誅。
十一年。駕幸洛。詔
以道士女道士。凡齋供行立之地。悉處僧尼之上。實
聞之。因與大德法常。進表諫。其略曰。國家以本系出
自柱史。故推尊祖之心。以尊其教。然不知今之道士。
[016-0207b]
乃三張之流。寔非老子之裔也。若使位在僧尼之上
者。誠恐真偽混淆。有損國化。謹錄道經。及漢魏諸史。
佛先道後之事于前。伏冀天慈。曲垂聽覧。
上遣中書
侍郎岑文本。宣詔曰。明詔久行。不伏者賜杖。遂各杖
之放還。尋遁跡於渭陽之三原。信慕之士。日雲擁。未
幾。感氣疾垂亟。命弟子四人。舁其牀。歸所住大總持
寺訣別曰。實以虗薄。妄廁僧儔。脩短有命。夫復何恨。
但以教法下衰。人根淺劣。用以慨然。比夢阿私陀仙
見語云。自爾生生常得出家。想非徒言也。頃之乃瞑。
即二年之正月也。壽三十有八。葬南郊僧墓中。
沙門
普應。姿性明爽。有材略。通涅槃攝論。方傅奕肆讒毀。
羣僧坐視。莫之用力。應乃入太史局。召奕對論。凡所
問。奕不能答。伹云。禿丁妖語。誰復敘接。應曰。自古聖
賢崇尚。而卿獨侮慢。非妖孽而何。退而著破邪論二
卷。背負籧篨。詣朝堂經進。且䞉治藁本。委之翰館郎
署。使達上聽。以售其說。苟遇奕。則牽挽遮邀。折以正
理。奕素無學。至是輒杜口而巳。
其師法行。尤剛斷。房
居日常自課不少怠。見廢塔壞祠。必加緝理。武德初。
所在諸剎。尤未復行開接待。以濟往來者。老幼歸美
焉。並隷大總持寺。故茲得以附見云。
唐法琳
姓陳氏。襄陽人也。其先居穎川。世業儒。琳尤
俊爽。少出家。遊楚郢。隱青溪山中。所學益進。肆口而
說。肆筆而書。其文釆皆粲然。駭觀聽。尋以孔李二教。
與吾釋為三。而孔固世間人倫之教。然李尚清虗。豈
[016-0207c]
其跡不滯於世間哉。是必有奇章秘法。非外人所得
而窺者。吾將求以盡見之。於是縱髮戴冠。稍入其類。
隋義寧初。仍獲隷籍宮觀。素善莊老。每談演。道士率
悅服。自爾悉以其疇昔所藏禁文。託之是正。張偽葛
妄。無所避匿。而在我者。得以攻矣。武德初。再薙染。住
京師濟法寺。先是道士傅奕。竊反俗。為太史令。以舊
習深忌佛法。四年條具佛法。無益國家者。十一事。以
奏。上聽之。詔集京師大德問。琳答詔。以為至道絕言。
豈九流能辨。法身無象。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂
淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺
而不出。於是中天王種。辭恩愛而出家。西夏貴遊。厭
榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以
報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。
故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣常分。雖形
乏養親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨
親。以成大順。祜霑幽顯。豈局小違。上智之人。依佛語
故為益。下凡之輩。虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。
進善則通人感化。此其大略也。而奕所奏。有司未及
施行。又多寫表狀。流布近遠。使京室閭里。咸傳禿丁
之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威
沮而無勢。于時道俗有明達者。皆作文檄以非奕。而
上終以先入為主。卒莫之聽也。琳因著破邪論。文多
不錄。論出。上稍寤。奕所奏且寢。東宮庶子虞世南。愛
之為之序。奕愈不愜。復與其黨。造論以斥佛聖。薰蕕
[016-0208a]
既雜。或者疑焉。琳為著辨正論八卷。頴川陳子良注
釋之。其序曰。昔宣尼人夢。十翼之理克彰。伯陽出關。
二篇之義爰著。或鈎深繫象。或探賾希夷。名言之所
不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地。包括鬼神。道無
洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂。妙出有無。
至理凝玄。跡泯真俗。體絕三相。累盡七生。無心即心。
非色為色。筌蹄之外。豈可言乎。若夫西伯拘羑。遂顯
精微。子長蠶室。卒成先志。故易曰。古之作易者。其有
憂患乎。論之與也。良有以矣。有道士李仲卿劉進喜
等。並作庸文。謗毀正法。在俗人士。或生邪信。法師憫
其盲瞽。遂著斯論云。可謂鼓茲法海。振彼詞鋒。碧雞
之銳競馳。黃馬之俊爭騖。莫不葉墮柯摧。雲消霧卷。
但此論。窮釋老之教源。極品藻之名理。恐好事後生。
意有未喻。弟子近伸頂禮。從而問津。爛然溢目。若日
月之入懷。寂爾應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。
便息百城之遊。啟所未聞。為之注解。
貞觀初。上於南
山。以大和宮舊邸。置龍田寺。琳愛其靜僻。即居之。眾
舉知寺任。十三年。道士秦世英。出入東宮。間摘琳論
中語。風太子曰。此於皇宗。有所誹謗。太子以為然。轉
以聞上。上怒。詔沙汰僧尼。其餘在者。宜依遺教經脩
行。否則亦從汰去。仍逮琳推勘。琳自詣公廷。就縲紲。
詔問曰。周之宗盟。異姓為後。尊祖重親。實由先古。何
故不相體悉。首鼠兩端。廣引形似之言。備敶于瀆之
喻。琳答曰。武王大聖。周公大賢。與夫管蔡。皆兄弟至
[016-0208b]
親。或許祭以天子禮樂。或以車七乘。放之有鄰。此無
它。善惡之報也。書曰。皇天無親。惟德是輔。方今天下
一家。其誰非親。老子曰。吾師西竺古皇先生。又曰吾
師善入泥洹。綿綿若存。然則佛固老子之師矣。劉李
之徒。無所知識。既師老子。又妄述以謗老子之師。世
莫能知。故著論八卷。略對道士六十餘條所言。並據
史籍。非敢於國家。有所論議。如是辨對。二十餘番。辭
未甞屈。
詔又問曰。辨正論信毀交報篇。以為念觀音
者。臨刃無傷。汝當自試。可至誠念之。七日之後。吾將
刑汝。若念觀音果驗者。政亦無傷。若無驗者。則欺妄
之罪。必不汝貸。七日後詔問曰。有所念否。琳援筆答
曰。自隋季擾攘。毒流四海。陛下以慈悲力。救護群生。
苟非勢至垂機。即是觀音降迹。故琳於七日以來。不
念其他。惟念陛下。詔遣治書御史韋悰問。昨詔念觀
音。如何却念朕邪。琳曰。以陛下之德之大。與觀音等。
念陛下者。所以念觀音也。且琳所著論。特欲曉人心
地耳。陛下過聽。而加之罪。雖重刑之。於琳之心不損
一毛。上稍寤。詔減死。徙之益部。行至百牢關。以疾卒
于菩提寺。壽六十九。
沙門慧序。雍之武功人。善攝論。
後以接待結眾緣。琳之至百牢。序撫循之。備盡恩意。
及死。猶枕其膝。哭泣踊躃。如親戚。營葬東山之巔。樹
白塔。勒銘志之。
道士秦世英。旋為御史韋悰所彈。死
大理獄。
琳有文集三十卷。行于世。
唐慧滿
雍州長安梁氏。父粲。隋海疊等州剌史。尤慕
[016-0208c]
佛乘。滿七歲。志辭俗。粲每獎譽之。會有詔。許民出家。
粲方為海州。遂俾滿薙落。時仙法師名動京輦。以材
學。居大興善寺。粲及解印綬歸。使滿受業為弟子。仙
又𢹂以住仁壽宮之三善寺。大業初。徙住大禪定。既
進具。依智首律師。習毗尼。善威儀。結界登壇。身先眾
侶。咨考疑義。世尤推其詳審。貞觀三年。甞講羯磨法
於鄜城魏兵曹家。忽火燎草室。𦦨得風熾甚。滿索水
噀之而滅。識者以為其戒德使然。七年詔。偕諸大德。
住新寺。未幾。詔充弘濟寺上座。其規制之嚴。至今有
可畏伏者。集仙寺尼。鑄老子真人像。私自供養。召黃
巾輩。慶會堂上。併比丘齋。滿呵止之。集僧行擯罰。仍
以像改佛相。入太原寺。證果寺尼慧尚。僥倖出入宮
禁中。先是神堯皇帝升遐。朝廷議。以尚所住寺。設靈
位。尚謾以比丘寺應命曰。即巳所住者。比丘率莫誰
何。滿集京邑三綱大德。二百餘人。行擯云。自佛法流
行。未有尼眾。以官勢力。奪比丘所居寺者。宜出眾不
共住。若四眾。敢與尚等往來。及諸法事。與言論者。同
此擯。於是尚大懼。訴東宮求解。有令遣簷事杜正言。
集比丘僧解擯。滿曰。殿下住持正法。慧滿據法申理。
今則違理附情。規模亂矣。即捉坐具退。而僧之留者。
遽從解議。滿聞之歎曰。黨善者寡。柰何。後尚屢謝過。
終不顧。
駕幸洛陽。天子以國姓故。俾扈從道士。先釋
氏行。非例也。滿集僧二百。各脫袈裟。置頂上。進表諫。
晚以浴僧。祈生安養。十六年四月十二日。遘微疾。悉
[016-0209a]
出所畜長物。屬三寶。加趺坐繩牀上。別寺眾。問答之
頃。精神不昧。俄而氣上屬口。乃逝。壽五十四。闍維於
終南龍池寺側。舌獨不燼。雖益薪煉之經宿。色愈鮮
赤。併葬之山中。其平生。講律三十餘過。著四分疏二
十卷。京師淨住寺沙門慧昇為銘頌。見別錄。
唐道積
出河東安邑相里氏。其居家名子材。年二十。
遇洪湛律師。乃為剃落。而遁迹雙巖。以求其志。復研
心學於法朗禪師。影不出山者。三閱寒暑。既而歎曰。
幽證固難。聖教須究。開皇十三年。就遠行寺普興法
師。稟涅槃。十八年。造京師寶昌寺明及法師。咨十地
論。又依辨才智凝法師。習攝大乘論。仁壽三年。聽採
地持於并州武德寺沙門法稜所。四年七月。楊諒反。
遂與同侶素傑諸師。南旋鄉里。弘闡涅槃攝論諸部。
齒隣知命。則偏事地持。曰是戒勗之極。心法之要也。
故德資皁白。道洽朱藍。然於尼眾。獨不引顧。每謂其
徒曰。女誠戒垢。聖典所訶。佛度出家。減損正法。聞名
尚爾汙心。面對豈云無染。且教貴清顯。不參非濫。俗
重遠嫌。君子攸奉。余雖不逮。請遵其度。則其潔巳高
蹈之風。可想見矣。
先是沙門寶澄。當隋之初。於普救
寺。創營百尺彌勒大像。始舉事。澄遽告逝。耆艾請積
繼之。僅十稔而雕籹之工畢。道俗相與慶賀。初積既
受請。夜夢。崖旁二師子。於大像側。連吐明珠不絕。寤
而念曰。師子以表法流無畏。明珠以表財施無窮。吾
事其成乎。即命圖其夢。張之像前。寺處蒲坂之陽。尤
[016-0209b]
為一方形勝。像又殊特。誠古今天下之偉觀。而積弊
衣蔬食。勦志劬形。以成就之。可謂勤矣。故僕射裴玄
真。刺史杜楚容。皆餽香致敬。贈衣求法。
隋之季。河東
通守堯君素。議沙門守城。以禦外敵。令曰。敢諫者斬。
積奮曰。吾輩抗迹塵外。而世欲以卒伍辱之。可哉。於
是偕道愻神素進曰。公亦聞人有不畏死者乎。夫死
而有益。雖死無畏。弟恐無益而徒死爾。且昔者漢高
尊四皓。而天下安。文侯重干木。而魏國治。今道人務
德義。疎利名。其於四皓干木。亦庶幾矣。而尊重之禮。
不見得於公。顧將拘繫。以從軍役。則公之去漢高文
侯遠甚。而識者有以窺公也。公其圖之。君素以積心
氣之壯。釋不問。後君素竟為郡人薛宗所害。
積以貞
觀十年九月十日。終於所住。初積將終。曾無所苦。告
門人曰。吾今年七十五。其死必矣。門人曰。師纔六十
九耳。誠能七十五。則猶有六年在。何遽辭耶。積曰。死
生數也。數豈實法哉。亦假乎語言名字而巳。吾昔日
隷籍之時。剌史增吾六年。自今計之。則吾壽當盡。不
三日果卒。
唐法常
姓張氏。南陽白水人也。高祖隆。仕魏之河北。
子孫因占籍焉。少業儒。性厭煩雜。年十九。投曇延法
師祝髮。即學涅槃。而隨以講說。聽者歎異。延甞三摩
其頂曰。子當住持佛法矣。年二十二。攝論初興。常以
師門。多守舊章。鮮獲奇致。於是歷遊秦齊趙魏。盡覈
成實毗曇華嚴地論之旨。積勞五年。而後出疏於上
[016-0209c]
京以決群疑。隋齊王暕。以時望。召昇高座。自是儔侶
四臻。敷唱相續。大業間。詔居禪定道場。陶治尤盛。
國
朝遐邇晏清。化風騰播。貞觀譯經。資以證義。且詔常
知翻譯任。普光寺成。詔居之。未幾。詔為皇太子。授菩
薩戒。九年詔為中宮戒師。兼補空觀寺上座。新羅王
金慈藏。棄位入道。航海求見。從受菩薩戒以歸。十四
年。僧有誤陷憲網者。有司以聞。詔集京寺諸德於玄
武門。普加責讓。於是常上殿奏曰。僧等蒙荷恩惠。得
預法門。不能嚴奉律科。致有上聞天聽。特由常等。寡
於訓誨。不勝愧恥。遂引涅槃付囑之語。上然之。因詔
宥大理獄囚。又賜食而退。後以上惑於姓所自來。詔
李位釋上。屢疏爭之。不聽。俄發疾。終於所住寺。十九
年六月二十六日也。壽七十九。七月二日。葬南郊高
陽之原。弟子德遜等立碑。宗正卿李伯藥製文。惟常
慈忍進脩。每感禎瑞。神王冠服皆素。擁部從旋繞。堂
壁所畫樂天。一時起舞。觀音菩薩。身相瑰琦。佩服纓
絡。從外入戶。上住空中。良久而滅。普賢菩薩。從東方
來。去地五六丈。光奪曙彩。是豈可誕妄哉。吁異矣。
唐慧立
本名子立。今名蓋高宗所易也。姓趙氏。天水
人。其先有以仕宦。徙新平者。因復為豳人。世負位望。
立即隋起居舍人司隷從事毅之季子也。生而岐嶷
不羣。志學之年出家。隷鄉里昭仁寺。時貞觀三年也。
久之詔充大慈恩寺翻經大德。又補西明寺都維那。
後受太原寺主。皆領其寺任。及高宗。尤愛其博考儒
[016-0210a]
釋。雅著篇章。辭辯雲飛。材思泉湧。兼以直氣正色。不
憚威嚴。赴火蹈湯。無所屈撓。頻承詔。與黃冠抗論。上
每歎其氣局之美。甞撰慈恩三藏玄奘法師傳。屬藁
未就而卒。廣福寺沙門彥悰。續成十卷。以上之。奉御
呂才。造釋因明圖注三卷。以非斥諸師正義。立致書
責其妄。且譏其淺陋。不量涯分。太常博士柳宣聞之。
謂譯舘大德曰。立誠今日釋門禦侮之季路。識者以
為然。
唐義褒
出常州晉陵薛氏。初從蘇州永定寺小明法
師。稟華嚴大品。明即興皇朗公嗣也。曠法師居縉雲
山永安寺。辭往從之。曠當陳朝盛集。巳稱宿匠。故其
三經四論。江表推讓。而褒竭誠探討。且三十餘年。後
徙金華法幢寺。弘道摩怠。會慈恩寺玄奘法師。申請
後聘。有司以其名聞。詔入京師。奘師每興談論。歎其
該博。而詆斥晚生。以為耽迷名體。莫知玄照。於是就
慈恩頓開十徧。然後門位諸公。信有空雙遣。藥病齊
亡之不誣也。且謂論固釋經。經難論易。悼流俗之相
反。故在座。朝唱聖經。暮明賢論。
顯慶三年冬。既雩無
雪。內設道場祈禱。詔褒與東明觀道士李榮論義。榮
先立本際義。褒問曰。義標本際。為道本於際。為際本
於道邪。答曰。互得。問如是則道本於際。際為道本。亦
可際本於道。道為際原耶。答亦通。又問。若使道將本
際互得以通。亦可自然與道互得相法。答道法自然。
自然不法道。又問。若道法自然。自然不法道。亦可道
[016-0210b]
本於本際。本際不本道。榮不能報。因謔曰。汝既喚我
作先生。汝便是我弟子。襃曰。蒭蕘嘲謔。塵黷天聽。然
雖無言不詶。顧禮何如。我佛弟子。由來師佛。汝稱先
生。則先天地生。其師道祖。尚有何說。榮忸怩下座。詔
襃立義。即立大智度義。李徒妄加難詰。摧若拉朽。天
子欣然。既而諸寺交請。開法華淨名。中百經論。莫不
允諾。龍朔元年。隨駕上東都。頻入宮禁論義。每於淨
土闡揚。久之遘疾。卒于淨土。壽五十一。詔送柩反金
華舊住。
唐威秀
史未詳鄉里氏族。博達善辭章。尤勇於義。龍
朔二年四月十五日。詔僧道。於君親。自今皆當致拜
如禮。其時二宗。莫知計之所出。秀乃援引晉宋典故。
及本朝事蹟。所未甞行。然後按據經論。言所以不可
之理。明白洞達。切於事情。以表進於上。即詔百官。於
中臺集議。謂不宜拜者。五百三十九人。宜拜者。三百
五十四人。六月詔。不拜君。以全其節。在親則拜如前
指。尋亦廢。秀之抗表。寔是月之二十一日也。繼時諸
僧於蓬萊宮。欲再進表申請。聞中臺方集議。遂止。乃
各投啟狀於所與往來勳貴。以求其營護而巳。時宣
律師。亦上雍州牧沛王啟。榮國太夫人啟等。則皆秀
唱之也。微秀。先佛之制斯隳矣。
唐明導
姓姚氏。本居吳興。其先有官歙者。因家焉。幼
不群。隋季喪亂。遂失怙恃。出家。專務戒檢。貞觀初。詔
僧能以善化民者。長吏簡拔以聞。時導方隷業陳州。
[016-0210c]
有司遽以應詔。而意殊不樂也。乃歎曰。區區以名貫
拘滯一方。是豈弘濟之道哉。俄訪爍礪二師。餐稟玄
奧。覆述縱達。義侶莫不推挹焉。善斷決。諸寺有憾結。
輒詣導求直。導則一言判釋之。使皆愜伏去。龍朔二
年。詔住東都天宮寺。麟德元年。詔有司備儀仗。奉迎
洛州所鑄老子像。安置邙山宮。於是長吏韓孝威。欲
因此以役僧尼。盡勒部屬。二十二縣菴寺。聽期會。導
出眾。謂孝威曰。佛道二門。由來天絕。今見使令。義同
困辱。既無別勑。不敢奉命。孝威怒曰。道人拒國命耶。
遽斥皁隷。褫導袈裟。導曰。袈裟勑度服。非勑不敢妄
自脫去。是猶非勑不敢送道像也。無勑而使送道像。
又妄脫袈裟。則拒國命者。其誰歟。孝威怒揮導令出。
導獨挺身立。僧尼群往從之。聚擁庭下不散。孝威曰。
道人反耶。時六曹皆在。導即呼以語之曰。長吏召集
僧尼唱反。此則長吏反爾。僧尼未甞反。誣枉如此。要
當訴之御史。乃一時崩奔以出。孝威大懼。降階折節
謝罪乃止。時朝廷將簡試度僧。大集諸德議。詔太官
賜齋食進。日過中矣。眾競取以噉。導曰。諸大德並佛
法遺寄。天下楷模。非時之食。對俗而噉。公違律制。現
法滅緣。可憐哉。眾咸慚愧。導因索水清漱悲慨。欲遂
取滅。道俗苦勸。而後旋以餅餌饋之。其不食巳一月。
今年六十餘。尚無恙。
唐法冲
字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。祖考歷仕魏齊。
而冲則兖產也。幼俊穎。傲岸時俗。弱冠巳與僕射房
[016-0211a]
玄齡相善。玄齡甞謂之曰。丈夫於少壯時。位不登五
品者。便宜棄去祿位。以優逸自處。冲年二十四歲。任
鷹揚郎捋。遭母憂。讀涅槃經。至居處迫迮之文。遂發
心出家。聽講涅槃三十餘過。復聽安州暠法師講大
品三論稜伽。於是入武都山。以平日所得於文字語
言者。而躬行之。年三十。遊冀州。貞觀初。詔私度者處
死。時僧避難嶧陽山中。資給窘乏。冲誓不顧身。即鬀
落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰
嘉其烈亮。而周濟之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其
一四十餘人而食之。經年米甞不減。其一五六十人
食。僅兩日。米巳告竭。冲曰。無足怪者。蓋所學有大小。
所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。
日以增益。復值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲
託也。冲竟造。而告語使去。果去不旋踵。當是時。冲雖
身營眾務。仍依哲匠。探討華嚴。如常時。及難釋。再往
安州暠法師。巳入滅矣。
道士蔡于晃。方以閑習內外
典籍自負。而吾徒之往來者。過相輔贊。一日道俗盛
集。俾于晃陞座。開佛經。冲以其外道。而力沮之。識者
謂冲識。末世護法菩薩。俄以稜伽奧義久廢。所在求
訪。無恤夷險。始慧可禪師。以達磨之傳。南天竺一乘
宗旨。盛習此經。故其後裔。如暠法師者。尤加勗勵。冲
即依稟。屢蒙擊節。自爾闡演三十餘過。後學賴以啟
悟者。殆莫殫紀今敘師承。使將來有所考據云。達磨
禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務言說。可師出
[016-0211b]
粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長藏師。真法師。玉法師
巳上並講演。無著述。又出善老師鈔四卷。豐師疏五卷。明師疏五卷。胡
明師疏五卷。遠承可師者。有大聰師疏五卷。道蔭師鈔四卷。
冲法師疏五卷。岸法師疏五卷。寵法師疏八卷。大明師疏十卷。
不承可師。自依攝論者。遷師疏四卷。尚德律師出入稜伽疏十
卷。曠法師。弘智師召住京師西明。身亡法絕。明禪師後。伽法師。寶
瑜師。寶迎師。道塋師並傳鐙揚化。冲公。專以稜伽命家。前
後敷弘。殆二百過。當其說時。曾未涉文。而通變適緣。
寄勢陶誘。莫不曲當。異師學者苦請出義。乃告曰。義
者見之言說。則巳麤矣。況在帋上者乎。是謂麤中之
麤。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公於天
下也。
然冲周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。
年將知命。有詔兖州度人。抑令入度。隷州部法集寺。
雖名與公貫。而獨以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公
位居台輔。作書招之。冲題書背曰。我於三界無所須。
卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵
甫展。冠蓋鼎來。中書杜正倫。親廁下陳。共評玄義。弘
福潤法師。初未相識。曰何處老大德。答曰。兖州老小
僧也。問何為遠至。答聞此間知一乘者少。故欲以一
乘教網。漉信地魚龍耳。潤曰。斯則大心開士也。偶行
至大興善寺。萬年令鄭欽泰。於寺打人。冲止之曰。公
勿於此打人。欽泰曰。打人罪。我自當。冲曰。罪不自當
使誰當耶。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公
今於寺打人。豈名為國祈福哉。欽泰禮謝。
又三藏玄
[016-0211c]
奘。不許人講舊所翻經。冲曰。君依舊經出家。若不許
弘舊經者。君可還俗。更依新翻經出家。方許君此意。
奘聞遂止。噫何可及哉。僕射于志寧謂。冲寔法界頭
陀僧。未易以名實拘也。其言得之。
顯慶間。還兖。至今
麟德。年七十九。後不知所終。
唐法明
荊楚江陵人也。學兼內外。辯慧尤雄。肆然而
能以戒範自持。神龍初。遊京師。會詔僧道。定化胡成
佛經真偽。時上御內殿。百官皆侍立。方諸大德。與黃
冠抗論。紛譁不巳。明忽出眾語曰。老子漢人也。胡蕃
國也。土地不同。則言音亦異。當其化胡成佛之際。為
作漢音耶。作蕃音耶。苟以漢音。則蕃國有所不解。以
蕃音。則此經之至。宜須翻譯。然未審此經是何朝代。
何年月。何等三藏翻譯之耶。道士噎默無以對。
九月
十四日。詔天下。悉毀棄其本。無復存。仍仰所在官吏。
嚴加禁治。且刻明語於洛之白馬寺。以示將來。
於是
制曰。朕叨居寶位。再安宗社。展明禋之大禮。降雷雨
之鴻恩。爰及緇黃。兼申懲勸。如聞天下道觀。皆畫化
胡成佛變相。僧寺亦畫玄元之形。兩教尊容。二俱不
可。制到後限十日內。並須除毀。若故留者。仰當處官
吏。科違制罪。其化胡經。累朝明詔禁斷。近聞在外頗
復流行。自今後。其化胡經。及諸記錄。有化胡事。並從
除削。若有私蓄者。準制科罪。
俄而洛京大恒觀主桓
道彥。上表論執。上批答曰。朕以匪躬。忝承丕業。雖撫
寧多失。而平恕寔專。矧夫二姓重光玄元統序。豈忘
[016-0212a]
老教。偏意釋宗。朕志欵還淳。情存去偽。理乖事舛者。
雖在親而必除。義符名當者。雖有怨而必錄。頃以萬
幾之暇。略尋二教之文。至於老君道德二篇。妙絕希
夷之境。天竺有空二諦。理總真如之談。莫不敷暢玄
門。闡揚至賾。何假化胡之偽。方盛老君之宗。義有差
違。文無典故。言成佛則四人不同。論弟子則多聞舛
互。尹喜既稱成佛。巳甚憑虗。復云化作阿難。更成烏
合。鬼谷北郭之輩。未踐中天。舍利文殊之倫。妄彰東
土。胡漢交雜。年代亦乖。履水而說涅槃。曾無典據。蹈
火而談妙法。有類俳優。誣詐自彰。寧煩縷說。經非老
君所製。毀之則寧曰孝虧。文是鄙人所談。除之則更
彰先德。來言雖切。理實未安。宜悉朕懷。即斷來表。
唐利涉
西域人。婆羅門種姓也。蚤年結侶。捋遊震旦。
會玄奘三藏。方東反。遇諸金梭嶺。而獲師事焉。遂為
奘門高弟。宏放冲達。中宗尤器重之。朝野士貴。莫不
願交。開元中。講華嚴於安國寺。四眾奔擁。無容膝地。
檀施雲委。而忮求者頗側目。
時有大理評事總校韋
打。上言。釋道二教。蠧政久矣。臣乞與較所學。若果優
長。則國家存之。何不可者。詔三教各選百人。集內殿
辨論。定其勝負。於是玎先陞高座。唱所問難。道士葉
靜能。沙門思明。皆屈挫。涉次陞座。辭指注射。往復數
百千轉。而端緒條暢。彼常不足。而此常有餘。旁觀為
之駭汗。涉乃從容問玎曰。子先陞座。豈非主耶。然則
主人何姓。以儒則姓孔。以道則姓李。以佛則姓釋。如
[016-0212b]
是則子其姓孔矣。玎曰。姓韋。涉即於座長哦曰。我之
佛法是無為。何故今朝得有韋。無韋始得三數載。不
知此復是何韋。待衛百僚。聞之悚然。上因憶韋后事。
遽變色曰。玎是庶人族。輒敢輕蔑祖教。淩𨏦釋門哉。
玎懼下殿。俯伏待罪。叩頭言。臣非庶人族屬。上怒終
不解。詔貶象州。賜涉號明教大師。助錢帛。造明教寺
以彰其能。後以小罪。謫居漢東。徙南陽龍興寺。慧忠
國師以山野進見。涉識之曰。汝將來當以道德。為天
子模範。勉之。非吾輩敢比也。且遺之衣物。其藻監類
此。著立法幢論一卷行世。大曆中。西明寺翻經沙門
圓照。為作傳成十卷。則其美言懿行之富。可知。
唐神悟
字通性。李氏。其先居隴西。晉南度。為長水人。
世儒素。悟幼而材穎。然有惡疾。莫治療。開元中。溪光
律師教之理事二懺悔法。因爇一指。以致精恪。感瑞
光如月。於菩薩像前。天寶四年。始披緇受具足戒。八
年。舉異行。獲隷名茲山。山即石𡉏山也。地當勞勞之
東。晚節結宇幽僻。每置法華道場。九旬脩觀佛三昧。
甞語門人曰。夫陰薄日以何傷。風運空而不動。苟達
於妄。孰非性者。久之猛獸馴於禪榻。祥雲垂於法堂。
一夕有神人。謂悟曰。弟子隋之新城侯曹世安也。職
典斯地。今師至止。願以永奉行道。言訖而隱。吏部員
外李華。殿中侍御史崔益。同謁悟。從容問及三教優
劣。悟曰。路伽邪典籍。皆心外法。味之者勞而無證。其
猶朽壤滋華。乾池映月。比釋教。其遼哉邈矣。如是詶
[016-0212c]
唱再四。華益唯唯。不知首之累肯也。
十年春稍寢疾。
仍加跗坐而逝。壽六十三。臘二十六。闍維收舍利。五
百餘粒。珠明玉潤可愛。門人湛一圓一。樹塔以葬。
唐乘如
未詳其氏族鄉里。精研律部。尤能力行不怠。
代宗朝。與翻譯。兼應奉兩街臨壇度人之任。當是時。
凡僧寺皆隷有司。故五眾身亡。衣資什具。悉入官庫。
正同籍沒。殊非律指。於是如上言。乞加釐革。大曆二
年十一月二十七日。詔今後亡僧物。隨以入僧。仍斑
告中書省牒天下遵行者。積弊頓除。如之力於教門
多矣。終於西明安國二寺上座。平生盛著述。圓照編
集為三卷。行世。
唐法真
長慶中上銳意佛事。真承詔入內殿。祇奉四
年。赴禁中道場。上御法席。顧問三寶功德。真進對詳
盡。辨給援據。出入粲然。上大悅。
真因奏云。開壇受戒。
久廢不舉。蓋自兩河用兵巳來。雖僧之未全法者。亦
皆老朽。惟陛下哀憐。尋詔兩街佛寺。各置僧尼受戒。
壇場。可始自三月十日。至四月十日。兩街功德使。選
擇有戒行僧。謂之大德者。考試男童女童等經。男童
能暗誦一百五十紙。女童一百紙者。即與度。詔可。
唐常達
字文舉。姓顧氏。世居海隅。蚤歲自河陽大福
山。遊學江淮諸剎。納戒之餘。專講南山律鈔。兼治涅
槃圓音法華止觀。涉獵陰符老莊之書。模勒二王之
筆蹟。後參禪指。頗臻其妙。會武宗惑邪說。廢大教。歎
曰。我生不辰。有如此者。由是山棲野處。以適其變。宣
[016-0213a]
宗時。佛法荐興。伽藍蘭若。往往脩舉。視鄉里尤甚焉。
則達疇昔之化然也。太守韋曙加敬慕。咸通十二年。
合郡四眾。請紹教戒。而達則嘯傲坰牧。不入城府。動
經數載。雖貴士單事詣門。莫得而見。工詩章。喜唱和。
用元和體。著青山履道謌。十五年九月十六日。方臥
疾。因絕食七日而逝。壽七十四。臘五十一。門人會清
等。奉柩殯于寺東南三百步。既三年。就墳建塔焉。潁
川陳言撰銘。
讚曰。
「 法無二致
所處而尊
苟非其類
惡足槩論
孔氏李氏
東國素敦
釋氏西屆
顧獨騰騫
以故紛紜
相率廷辯
諸公乃能
據經援典
摧邪黜妄
俾靡有爭
道德是治
仁義是行
慈悲之化
導利群生
超然三界
疇足抗衡」
新脩科分六學僧傳卷第十六
