[002-1a] 
欽定四庫全書
說郛卷二上 明 陶宗儀 撰
乾鑿度闕名/
庖犧氏先文
公孫軒轅氏演古籕文
倉頡修為上下二篇
黄帝曰太古百皇闢基文籕遽理㣲萌始有熊氏知生
化柢晤兹天心譩念虞思慷
慮萬源無成既然物出
[002-1b]
始俾太易者也太易始著太極成太極成乾坤行老神
氏曰性無生生復體天性情地曲巧未盡大道各不知
其自性乾坤既行太極大成黄帝曰聖人索顛作天索
易以地俯仰而象逺近而物浩而功然而立太古斷元
聖人法地極先生而設位物成而麗諸形錯煸以文改
茹以魚虞獸以韋上齒以歬法物以後析菥以策運蓍
以數王天下者也太易變教民不倦太初而後有太始
太始而後有太素有形始於弗形有法始於弗法極先
[002-2a]
元見軏轍像
章流立文以詁息孫而後傳授天老氏
而後傳授於混沌氏而後授天英氏而後傳無懐氏而
後傳授中孫炎帝神農氏中聖古法淳物元造不足益
之器用農穀衣□高以飾乗卑以飾足而後傳烈山氏
而後授三孫帝氂氏次授老孫氏公孫軒轅氏益之法
神器車符文左武右三器御備自上古及下帝孫文熟
化演設民弗倦益物弗限盡祕先之㫖闕接引聖人顯
其機智聖人曰乾坤對太易興設法軏壞而息智之易
[002-2b]
八卦變策象數庶物老天地限以為則庖氏先文乾鑿
度勑天門以為名古有先文未析真㝠
太古文目
先元皇介而後有垂皇筞而後有萬形經而後有乾文
緯而後有乾鑿㡯而後有考靈經而後有制靈圖而後
有河圖八文而後有希夷名而後有含文嘉而後有稽
命圖而後有墳文而後有八文而後有元命包一十四
文大行帝用垂皇筞與乾文緯乾坤二鑿度此三文說
[002-3a]
易者也元皇分雖測問□□術行大㫖也乾鑿度聖人
頤乾道浩大以天門為名也乾者天也川也先也川者
倚竪天者也乾者乾天也又天也乾先也乾訓健壯健
不息日行一度鑿者開也聖人開作度者度路又道聖
人鑿開天路顯彰化源大天氏云一大之物目天一塊
之物目地一炁之
名混沌氣分萬䨜是上聖鑿破虛
無斷氣為二縁物成三天地之道不□黄帝曰觀上古
聖駈駧𤣥化劈棤為業徒得為懋訓究體譯元肇頤浚
[002-3b]
澳作沐懸心輪薄不息以啓三光上飛籥風雨下突漭
河沱得元氣澄隂陽正易大行萬彚生上古變文為字
變氣為易畫卦為象象成設位
古文八卦
☰古文天字今為乾卦重聖人重三而成立位得上下
人倫王道備矣亦川字覆萬物
☷古□地字軵於乾古聖人以為坤卦此文本於坤鑿
度録後人益之對乾位也
[002-4a]
☴古風字今巽卦風散萬物天地氣脉不通由風行之
逐形入風無所不入
☶古山字外陽内隂聖人以山含元氣積陽之氣成石
可感天雨降石潤然山澤通元氣
☵古坎字水情内剛外柔性下不上恒附於氣也大理
在天潢篇
☲古火字為離内弱外剛外威内暗性上不下聖人知
炎光不入於地
[002-4b]
☳古雷字今為震動雷之聲形能鼔萬物息者起之閉
者啟之
☱古澤字今之兌兌澤萬物不有拒上虛下實理之澤
萬物象斷流曰澤
昔者庖犧聖人見萬象弗分卦象位尠益之以三倍得
内有形而外有物内為體外為事八八推蕩運造縱横
求索覔源尋頤究性而然後成
大象八
[002-5a]
天乾/地坤/日離/月坎/風巽/雷震/山艮/澤兌八象備萬象/生萬象萬形有
形之物/為象
立乾坤巽艮四門
乾為天門聖人畫乾為天門萬靈朝㑹衆生成其勢高
逺重三三而九九為陽德之數亦為天德天德兼坤數
之成也成而後有九萬形經曰天門闢元氣易始於乾
也
坤為人門畫坤為人門萬物蠢然俱受䕃育象以凖此
[002-5b]
坤能德厚彌逺含和萬靈資育人倫人之法用萬門起
於地利故曰人門其德廣厚迷體無首故名無疆數生
而六六者純隂懷剛殺德配在天坤形無德下從其上
故曰順承者也
巽為風門亦為地户聖人曰乾坤成器風行天地運動
由風氣成也上陽下陽順體入也能入萬物成萬物扶
天地生散萬物風以性者聖人居天地之間性禀隂陽
之道風為性體因風正聖人性焉萬形經曰二陽一隂
[002-6a]
無形道也風之發泄由地出處故曰地户户者牖户通
天地之元氣天地不通萬物不蕃
艮為鬼㝠門上聖曰一陽二隂物之生於㝠昧氣之起
於幽蔽地形經曰山者艮也地土之餘積陽成體石亦
通氣萬靈所止起於㝠門言鬼其歸也衆物歸於艮艮
者止也止指諸物大齊而出出後至於吕申艮靜而㝠
暗不顯其路故曰鬼門
庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正
[002-6b]
四正者定氣一日月出沒二隂陽交爭三天地德正四
立坎離震兌四正
月坎也水魄聖人畫之二隂一陽内剛外弱坎者水天
地脉周流無息坎不平月水滿而圓水傾而昃坎之缺
也月者闕水道聖人究得源脉浰涉淪漣上下無息在
上曰漢在下曰脉潮為澮隨氣曰濡隂陽礴礉為雨也
月隂精水為天地信順氣而潮潮者水氣來往行險而
不失其信者也
[002-7a]
日離火宫正中而明二陽一隂虛内實外明天地之目
萬形經曰太陽順四方之氣古聖曰燭龍行東時肅清
行西時温
行南時大暾行北時嚴殺順太陽實元煖
熯萬物形以鳥離燭龍四方萬物嚮明承惠煦德實而
遲重聖人則象月即輕疾日即凝重天地之理然也
雷木震日月出入門者日出震月入於震震為四正德
形鼔萬物不息聖人畫二隂一陽不見其體假自然之
氣順風而行成勢作烈盡時而息天氣不和震能飜息
[002-7b]
萬物不長震能鼓養萬形經曰雷天地之性情也情性
之理自然形經論
澤金水兌日月往來門月出澤日入於澤四正之體氣
正元體聖人畫之二陽一隂重上虛下實萬物燥澤可
及天地怒澤能悦萬形惡澤能美應天順人承順天者
不違拒應人者澤滋萬業以帝王法之故曰潤澤天地
之和氣然也
聖人索象畫卦
[002-8a]
配身一/取象二/裁形三/取物四/法天地宜五/分上下屬
六/
配身
乾為頭首坤為胃腹兌口離目艮手震足
取象法用
養身法頤匹配法咸造器設益聚民以萃
裁形變文
順天文賁設人文夬參鳥文離象獸文革
[002-8b]
取物制度
親踈噬嗑禦難設豫服牛馬隨物敗以剥
法天地宜
鼎象以器苑閣法觀天市噬嗑文昌六局夬羽林法師
法漸地利室法家人法定主屯
分上下屬
聖人畫卦制度則象取物配形合天地之宜索三女三
男六十四象以上下分之陽三隂四法上下分位聖人
[002-9a]
設卦以用蓍生聖人度以虛實英草與天齊休萬形經
曰蓍生地於殷凋殞一千歲一百歲方生四十九莖足
承天地數五百歲形漸幹實七百歲無枝葉也九百歲
色紫如鐡色一千歲上有紫氣下有靈龍神龜伏於下
軒轅本經云紫蓍之下五龍十朋伏隱天生靈䓆聖人
採之而用四十九運天地之數萬源由也
象成數生
易起無從無入有有理若形形及於變而象象而後數
[002-9b]
易名有四義本日月相銜又易者又易易定蒼牙靈昌
有成孔演明經聖人鑿開虛無畎流大道萬彚滋溢隂
陽成數
天數
一 九 二十五 三萬九千七百五十五
地數
二 六 三十 八萬六千四百二十
卦數
[002-10a]
三千六百四 又位大二十二萬八千二十四卦數
爻數
三百八十四通二萬二千八百二十四
衍天地合和數
天地合一二得三合九六合二十五及三十
乾筞二百一十六
一筞三十六 筞滿六千九百一十二
坤筞一百四十四 坤不乾純太陽
[002-10b]
一筞二十四 筞滿四千六百八
八筞
萬一千五百二十
日力月力
日八百四千八萬八千九百七十六分
月一千五百八十七萬九千八百八十四十小分
八象大盡數
二百二十八萬二千四百九百八十七分
[002-11a]
生天數
天本一而立一為數源地配生六成天地之數合而成
水/性天三地八木/天七地二火/天五地十土/天九地四
金/運五行先水次木先金次土及金木仁火禮土信水
智金義又萬名經曰水土兼智信木火兼仁惠五事天
性訓成人倫
天地合筞數五十五
所用法古四十九六而不用驅之六虛
[002-11b]
蓍
四營十八筞多少兼云而成其位天造聖智垂訓神謀
及爾子孫教授不墜者焉
[002-12a]
坤鑿度闕名/
庖犧氏先文
公孫軒轅氏演籕
倉頡修為下文
坤鑿度者太古變乾之後次鑿坤度聖人法象知元氣
隤委固甲作捍顥孕靈坤□聖人斷元偶然成地積土
形不騫太極有地極成人極靈如履薄厚如資長極
天有太極地有太壃黄帝曰天地宜盡闔地道距水澈
[002-12b]
女媧斷定足其隤一址坤母運軸而後大央氏百庭氏
大元氏立坤元成萬物度推其理釋譯坤性生育百靈
效法之道矣
坤元十姓
坤為人門 坤德厚 坤有勢 坤多利 坤元有信
易平坤道平易 坤有大筞 坤純隂正 坤法為
人腹 坤道有閉
希夷名曰元有德十其形名八
[002-13a]
坤有八色
東下西上北黒南輕中殷甘滋厥土厚肌東鹹西淡南
汚北荒
坤屬
一離火 二巽風 三兌金
火為坤母巽為離父金乃坤孫以坤為聖人則之象也
坤性體
一刑煞 二黙塞 三沉厚
[002-13b]
一刑者隂體好煞刑罰如此黙者充靜充塞不動沉者
勢不自舉體沉也
坤有變化
一虛二簡順三㓗凝
庖犧氏畫坤卦有四象變理和蕩為美凌蕩為惡雜配
不和德匹成正㸦體反交飛體不同
一惠位
正坤來山附地兼山謙
[002-14a]
二復反本
天地泰地天否
三蕩配
火下有地晉地下火明夷
四凌配
山存地剥
八卦坤道聖人釋動植之源
制靈經曰天有九道坤有四㝠易有二道坤四道者上
[002-14b]
㝠運
㝠運道
上㝠運物性包蔽不顯其源出處不知潛隱罔差忒
象道
制靈經曰假恐訓至也古文無解生曰象又假生曰寓
化象物邪象正體元
氣化元
老氏曰坤氣不和物出不遂氣滯終沮氣滿終氣化不
[002-15a]
永坤之元體存氣化存存元氣
物成坤元
坤道成坤大軵上發乃應庖氏曰坤軵於乾順亨貞軵
依乾而行乾一索而男坤一索而女依乾行道乾為龍
純顥氣氣若龍坤為馬
乾為父坤為母皆軵順天道不可違化乾君坤臣乾稱
德三坤以奉六乾二十五坤軵三十乾位爻六坤承奉
六右乾覆坤乾元三含兩坤乾大筞含坤小筞大含小
[002-15b]
下軵上聖人裁以天地膞軵而養萬源正其道
聖人象卦
庖犧氏曰上山増艮定風尌信立雷作威水火成濟
聖人法物
爭而後訟和而後解不通而否大通而泰乖而後睽無
懷氏曰上聖頤天以盡象頤物以盡源頤事以盡情而
後天平地成萬穴效靈五物㭊行三天不亂聖與造遊
理俾㝠運易動而敷運化諸府乾坤在道日月相將天
[002-16a]
地與訓永常日月與明雖未盡大道各尠彰洎性明柢
示元蒼生息𤣥大化行天地也庖氏著乾鑿度上下文
媧皇氏地靈母經炎帝黄帝有易靈緯
公孫氏 周易
孔子附仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請益於
商瞿氏曰子有聖智而無位孔子泣而曰天也命也鳳
鳥不來河無圖至嗚呼天命之也嘆訖而後息志停讀
禮止史削五十究易作十翌明也明易幾教若曰終日
[002-16b]
而作思之於古聖頤師於姬昌法旦作九問十惡七正
八嘆上下繫辭大道大數大法大義易書中為通聖之
問明者以為聖賢矣
孔子曰吾以觀之曰仁者見為仁幾之文智者見為智
幾之問聖者見為通神之文仁者見之為之仁智者見
之為之智隨仁智也
漢代舉先易而後依孔子附於後是代代書之後人復
書之不得為先文也
[002-17a]
元包衛元嵩/
太隂第一
䷁坤下/坤上坤巟
莫黙㐬音恍/音莽乑森囤匿乑音/吟靖而不
躁樸而不飭群類囮育庶物甡植囮音/訛厥施惟熙厥勛
惟極甡音/莘
䷗震下/坤上復么么𤣥𤣥么伊/堯切雷㕈龍旋㕈音/扆氣蠢于莫
物萌于囦囦古/淵字
䷒兌下/坤上臨乑甡甡欨欣欣欨音/吁組之帶璽之文
[002-17b]
䷊乾下/坤上泰夰入于囦囘浮于𤣥五之交氣之亘夰氣/音昊
亘音/宣
䷡乾下/震上大壯仡仡音厥仡/許訖切趯欻欻趯他歴切/欻許勿切頁
趾
頁音頡/音顚足出
䷪乾下/兌上夬諤之訐音/孑鋻之喆鋻音堅/喆音哲剛正伸柔佞闋
闋音/缺
䷄乾下/坎上需頁顚顚聰囦囦雲浮于夰與朏/同流于天
䷇坤下/坎上比土之垠溟之濆垠魚斤切/濆音汾規均均醜甡甡
[002-18a]
太陽第二
䷀乾下/乾上乾顚宀勹盈宀音綿/勹音包介燾斡縈掲而不憩去/例
切/駁駮/而克明四叙既侖倫/萬類既生厥造惟𢎞厥勛
惟宏
䷫巽下/乾上姤頁之掲脛之行夰之融飆卑遥/切之萌
䷠艮下/乾上遯屵之褒屵音/薛夰之勹卑不卑高不高憃之
進憃尺/尹切喆之逃
䷋坤下/乾上否霚幂幂霚音䝉/幂音覔霿䨛䨛霿音夢䨛/山責切天地不
[002-18b]
相合隂陽不相索大人失小子獲
䷓坤下/巽上觀號振振音/真醜甡甡森朱于莽/飍音/休盪于
垠
䷖坤下/艮上剝丮之摭丮音/擊輿之扸折/屵氏于陵屵音業/氏音支
乑庡于石
䷢坤下/離上晉埜埜音/野昦杲/昕昕欣/覞耀/于醜囧舉/氷
切下/同于垠
䷍乾下/離上大有燾宀宀彡鱻鱻彡音衫/鱻音鮮䀠鎣于頁鎣音/瑩䀠
[002-19a]
音/懼晶灼于天
少隂第三
䷹兌下/兌上兌諏之謀誥之詶與酬/同諤之訐謡之謳
䷮坎下/兌上困晦泓竭聰蒙咽噎疒罹于憂加于譎
疒音疾/諑音琢
䷬坤下/兌上萃蒸㗊嚻吅㗊音戢嚻音/敖吅音宣甡萃侖攢朙臸臸
臸音/臻言讕讕
䷞艮下/兌上咸隂之涵陽之覃澤潤于屵女悅于男
[002-19b]
䷦艮下/坎上蹇漦囦囦漦音/釐屵顛顛屵音/業□靡返□音/隱兟
靡遷兟音/莘憩于險間愀然佷然
䷎艮下/坤上謙甡庡于岵稚牧于姥塵幂于巖石
于土
䷽艮下/震上小過下怫怫音/佛上悸悸趾之音/顛爪之墜
少陽第四
䷳艮下/艮上艮屾八八屾音/詵北癶癶癶音/撥門之非徑之韋
䷕離下/艮上賁彡彡銘文彡音/衫
闈嬪音/模闡儒于黌
練戎于軍
[002-20a]
䷙乾下/艮上大畜丮艸頁艸音/攀辟幂垊宀父不嚴子不
䖍仡而不奮斡而不旋
䷨兌下/艮上損扟且𠢐扟音宰/𠢐音釐耗而𠢐上之掠下之㕧㕧/許
棃/切
䷥兌下/離上睽昦之炎泓之潛婦眎瞪瞪眎古/視字妾言
音/髯
䷉兌下/乾上履上顛顛下囦囦言出于頁音/頡澤隆于天
䷼兌下/巽上中孚内出其詔外從其號陽卜于中隂㕈于
[002-20b]
奥
䷴艮下/巽上漸耑禾于屵耑音/端髀兟于碣兟音/莘丮之艸辵
之癶
仲隂第五
䷝離下/離上離炎炵炵他冬/切焱烘烘焱必/遥反䀠囧覞視昦晶
□空□音/曄
䷷艮下/離上旅童竊妻婦奔自閨眎之臭爪之攜爇爨于
屵爇而悅切/爨千亂切弇泗于磎弇與/渰同
[002-21a]
䷱巽下/離上鼎文物殷旌鋋銑鋋音/延符顯其詔炎燎其薪
䷿坎下/離上未濟水火相北隂陽忒月之虧日之蝕
䷃坎下/艮上蒙敜聶纒寃敜乃/頰切幂辟嬰㾓烏𤣥/切季陵于仲
石瘞于泉兟靡適
音/衣靡旋
䷺坎下/巽上渙飍盪淼冞冞音/彌飆旋瀾漪舟淲于瀆淲皮/彪切
飄㐬于□
䷅坎下/乾上訟倔弜胥執弜音/竒䇂誩胥縶䇂音愆誩/其兩切直譶
譶曲㗊㗊譶音蟄/㗊音戢
[002-21b]
䷌離下/乾上同人𤣥掲掲炎烈烈昦囧于天晴鎣于頁鎣/音
營/
仲陽第六
䷜坎下/坎上坎□囦囦囦音/淵魄𤣥𤣥䇂音/愆之囚女洽/切俘之
攣
䷻兌下/坎上節夫咋咋則革/切妾悚悚疎鬲/反言咠于聰水泓
于澤咠子/立切
䷂震下/坎上屯雲雺雺莫浮/切
音/幽雷奮于□音/釐龍
[002-22a]
躋于湫
䷾離下/坎上既濟水火胥納隂陽不襍當作/雜日之交月之
合
䷰離下/兌上革娣媦欻媦云貴切/欻吁物切姊姒勿勿澤之渇炎之
戍
䷶離下/震上豐昦之斡晴之奯音/豁雷磤磤音/隱電炟炟當葛/反
䷣離下/坤上明夷晶㝠炎潛囧映覘苫苫失/廉切隂氣積陽明
熸
[002-22b]
䷆坎下/坤上師溟之濵地之垠辟辡辡音/辯醜甡甡
孟陽第七
䷸巽下/巽上巽俶么俶音/叔卒飄飍抜屵扒氐扒音/拜臸垠
䆕坐臸音日突音/抉坐與幽同
䷈乾下/巽上小畜飊旋旋夰宀宀髀之反頁之
䷤離下/巽上家人娣姒侖姑媦甡尸尒炎爨尒薪
䷩震下/巽上益婦進以禮天合其體風從于雷趾
于髀
平/表切
[002-23a]
䷘震下/乾上无妄頁顚顚趾延延子欽于父雷奮于天
䷔震下/離上噬嗑列缺摶䃸磹灼䃸先念切/磹徒念切睛睒睒式冉/切
□辵辵□音/闥
䷚震下/艮上頤爪丮臼趾彳亍上亦/下畜上
胡間/切下逯逯
䷑巽下/艮上蠱飄甹丰甹普/丁切屵䃔䃧䃔户冬切/䃧力冬切蠢恠于皿
妭媚于宫
孟陽第八
䷲震下/震上震龖之赫龖達/答切霆之砉砉呼/麥切悚忪忪忪職/容切駭
[002-23b]
悚悚悚音/索
䷏坤下/震上豫駟驫驫音/彪輦轟轟咏歌奏和雷奮龍行
䷧坎下/震上解雷趯于□趯他/歴切龍躍于陂悸愕愕愀㕧㕧
䷟巽下/震上恒夫嚴不䦧䦧馨/激切婦順不逆隂陽胥媲匹詣/切
雷風胥激
䷭巽下/坤上昇輿之麤辵之徂股運于腹婦歸于姑
䷯巽下/坎上井機聯聯組牽牽冞厥皿躋厥囦
䷛巽下/兌上大過娣越姒
陵姊風冞于陂舟㲻于水㲻/音
[002-24a]
溺/
䷐震下/兌上隨男有嫡女有□音/適言侃侃笑赥赥赥許/廸切
運蓍第九
五行之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其
生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也
凡五行生成之數五十有五肇於勿芒動於㝠黙物休
咎於未形辨憂虞於既惑鬼出神入而變化無窮窮幽
洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極寔所
[002-24b]
謂微妙𤣥通深不可測故仲尼曰天一地二天三地四
天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相
得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五
十有五此所以成變化而行鬼神矣易用四十九策者
窮少陽也包用三十六策者極太隂也窮少陽葢尚文
也極太隂葢尚質也文質之變數之由陽不窮九隂不
極八明大衍之不可過也陽之策一十有二隂之策二
十有四凡三十有六葢取數於乾坤五行八卦同符合
[002-25a]
契共而為一曰太一分而為兩曰兩儀揲之以三曰三
才營之以四曰四時歸餘於終取象於閏數之閏也在
於左陽之動也數之萌也在於右隂能生也
混茫既判天地闢矣天地既闢三統分矣三統既分四
時序矣四時既序閏斯生矣正閏相生數無窮矣
説源第十
在昔哲王受明命皆能變文質順隂陽大矣哉此帝王
之能事也古者天生人而未樹之以君上下交雜品位
[002-25b]
紛錯隂陽初分文質未作庖犧之王天下也畫八卦法
三才而一之質斯尚文之代也自黄帝暨乎堯舜垂衣
裳而天下理葢取諸乾則尚文也取諸坤則尚質也通
其變而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之
吉無不利後夏有連山殷有歸藏周有周易皆卦次不
同而算術各異斯文質之更變也仲尼有言其或繼周
者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自兹以降
代歴千
人非一性窮奢極麗飫欲厭心不能正本澄
[002-26a]
源反文歸質若河傾海覆汎濫平陸流盪無依迄至今
日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服色以
其既往者廢將來者興是以三皇之王五帝之理樂不
相沿禮不相襲且物極則反理有固然文質之體其將
變矣喆人觀象立言垂範作則將以究索厥理匡贊皇
極推吉凶於卦象陳理亂於邦家廣論易道冀裨帝業
葢時尚質之書也嗚呼采世人之訂述作之意焉爾
[002-27a]
潜虛司馬光/
萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以受性性以辨名
名以立行行以俟命故虛者物之府也氣者生之户也
體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人
之務也命者時之逸也
[002-28a]
[002-29a]
一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六
等象矦七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人
一以治萬少以制衆其維綱紀乎綱紀立而治具成矣
心使身身使臂臂使指指操萬物或者不為之使則治
道病矣卿詘一大夫詘二士詘三庶人詘四位愈卑詘
愈多所以為順也詘雖多不及半所以為正也正順䒶
墬之大誼也
[002-30a]
性圖
凡性之序先列十純十純既洽其次降一其次降二其
[002-30b]
次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配
天地之道也
[002-31a]
[002-32a]
一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五
行叶序卬而瞻之宿纒從度卬則為䒶頫則為墬卬得
五宫頫得十數元餘者物之始終故無變齊者中也包
斡萬物故無位□至之氣起於元轉而周三百六十四
變變尸一日迺授於餘而終之以步䒶軌以叶歲紀人
之生本於虚然後形形然後性性然後動動然後情情
然後事事然後徳德然後家家然後國國然後政政然
後功功然後業業終則返於虛矣故萬物始於元著於
[002-32b]
裒蒲/矦存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昧
昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠牋/西得罹耽情
之訹恤/也歬郤庸妥吐/火蠢尺/尹事之變也訒刃/宜忱喆戛
德之塗也特偶暱續考家之綱也范徒醜隸林國之紀
也禋因/凖資賔
政之務也斆傚/乂績育聲功之具也
興痡鋪/泯造隆業之著也為人上者將何為哉養之教
之理之而已養之故人賴以生也教之故人賴以明也
治之故人賴以乂也夫如是故人愛之如父母信之如
[002-33a]
卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫為人上而
不能養則人離叛矣養而不能教則人殽亂矣教而不
能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
釋音
卬魚兩/切䒶古文/天字頫說文/音俯墬籕文/地字□古文/冬字逡古文/後字戎/
[002-34a]
行圖 變圖 解圖
□/□元 慎于舉趾差則千/里機正其矢 慎于舉趾差則/逺也
元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始/也好學智之始也力行道德之始也任人治亂之
始/也
□/□裒 𥘉進而逡而俟其信/而利用正 聚不可茍必進/逡也
裒聚也氣聚/而物宗族聚二人倮而繁獸猛而/殫 人倮而繁善以/道可也
而家聖賢聚/而國三百毒之聚勝者為/主惟物之蠱 百毒之衆止害/人也
四羽毛鱗介各從其/彚 羽毛鱗介聚以/倫也
[002-34b]
五菟絲之棼附草絶/根 菟絲之棼不知/固根也
六八音和鳴神祇是/聽 八音之裒感人/神也
上雲還于山氷泮于/川 雲還氷泮聚極/必散也
□/□柔 初馬牛服役左右殫/力 馬分服役臣職/宜也
柔地之德也/臣之則也天二蘧蒢戚施盗跖之/祈或得其笞 盗跖之祈靡不為也或/得其笞為主所知也
為剛矣不逆/四時君為剛三齒剛必缺乆存者/舌 齒缺舌存乆剛/必危也
矣不郤嘉謀/金為剛矣從四蜚石之落抗之以/幕 蜚石之落强不/能支也
人所為故剛/而不柔未有五大柔如水利物無/已 大柔如水不與/物違也
[002-35a]
能成者也/ 六蒲梁柳轂傾榱脫/輻 蒲梁柳轂任重/力也
上綴旒靡委政不在/巳 綴旒靡委君道/非也
□/□剛 初偃王無骨莫之自/立 人之有骨以自/立也
剛天之道也/君子之守也二不忍小辱/瀆 經溝/ 自經溝瀆小人/决也
地為柔矣負/載山岳臣為三目瞋耳塞抜木觸石/一跌而踣螻蟻之食 一跌而踣不復/振也
柔矣正直諤/諤水為柔矣四金輿玉軸歴降不/覆 金輿玉軸任重/載也
頽厓穿石故/柔而不剛未五介㓗/咎 守其要元/ 其要无咎由寡/欲也
有能立者也/六精金百鍊有折無/卷 有折無卷質不/渝也
[002-35b]
上歐冶鑄劒利用加/錫 利用加錫剛過/則折也
㐅/丨雍 𥘉匪飛匪潜出門交/有功 出門交有功尚/和也
雍和也天地/萬物之性不二柳下惠不易其介/伯夷怨是用希 夷清不偏惠和/不流
剛則柔不晦/則明而通行三玉質金聲利用陳/于帝庭 玉質金聲有嘉/德也
之其在和乎/四狺狺頟頟無施而適/摶沙襍礫舒席卷棘 狺狺頟頟不可/如何也
五鬻者減求者増卒/㑹于平 鬻減求増益寡/損多也
六鹽梅不適羮棄不/食 鹽梅不適性有/頗也
上天地融融萬物雍/雍 天地融融萬物/和也
[002-36a]
丅/□昧 𥘉取足於已不知外/美 取足於巳所以/昧也
昧晦也日之/晦晝夜之成二日匿其光傒于東/方 日匿其光日未/耀也
月之晦弦望/以生君子之三鐵目石耳蹈于淵/氷 鐡目石耳不可/導也
晦與時偕行/四㝠行失足或導之/燭 或導之燭能受/教也
五無相之瞽闔户而/處 闔户而處未失/道也
六不習而斵敗材毁/樸 不習而斵不免/咎也
上偶人守金衆盗攸/侵 以昧其上必有/盗也
□/㐅昭 𥘉奩其鑑拂其塵覿/其形 奩鑑拂塵以自/照也
[002-36b]
昭明也天地/之明靡不察二隋珠照夜不如膏/燭 珠能照夜不可/常也
也日月之明/靡不燭也人三察窮秋毫物駭而/逃 察窮秋毫物所/駭也
君之明官群/才也怛有辜四鑿隙偷光厥志惟/勤爭畀之燭 鑿隙偷光善借明也/爭畀之燭遂光大也
也懋有功也/五循牆不蹶秉燭而/趺 秉燭而跌恃明/懈也
六日麗于天萬物粲/然 日麗于天無不/照也
上宿火于灰/ 宿火于灰善養/明也
□/□容 𥘉修而貫而乆而安/而 修容有常乆則/貫也
容貌也尊卑/有儀軍國有二葆首夷俟不若遄/死 葆首夷俟不可/忍見也
[002-37a]
容之則厖/三頮面不飾/ 類面不飾質不/變也
四褧衣錦裏君子養/美 褧衣錦裏不/絢也
五如圭如璋以和以/莊 以和以莊容之/善也
六朱襮紫裏服乆必/敝 朱襮之敝其裏/見也
上樛木之垂甘瓠之/纍 木垂瓠纍貴下/賤也
□/□言 𥘉壺囊之口可用以受/瘖者之食稻粱之賊 稻粱之賊言不/可已也
言辭也有雷/有風天心始二人不我知饋金而/疑 饋金而疑人弗/信也
通有號有令/君心無隱有三不固其關禍溢浮/天 禍溢浮天不可/收也
[002-37b]
語有言中心/乃宣四天信其時萬物攸/期 萬物攸期素信/之也
五庸言之謹必顧其/行 庸言之謹以立/誠也
六時言之利上下攸/賴 上下攸賴其利/溥也
上言由于德弗思而/得萬世之式 言由于德非意之也/萬世之式當于理也
㐅/□慮 𥘉秋毫差機矢不可/追 秋毫差機不可/不慎也
慮思也聖人/無思自合於二旁瞻千里郤顧百/世 旁瞻郤顧所慮/逺也
宜賢者之思/以求其時臨三澄源正本執天之/鍵 澄源正本萬術/盡也
事不思不能/言機學道不四林甫月室愠入笑/出匪躬之益 匪躬之益終自/及也
[002-38a]
思不能造微/五萬物之神出天入/塵 出天入塵無不/轃也
六謀利忘寢商賈之/任 謀利忘寢思不/逺也
上孔子從心不踰矩/ 孔子從心從容/中道也
丅/□聆 𥘉聽徳惟聰否不若/聵 否不若聾聞無/益也
聆聴也天下/其耳舜達四二黈纊弗徹舜聰四/達 舜聰四達聰不/蔽也
聰聽而不聞/是謂耳聵聞三甘言便耳沒于淵/水 甘言便耳不可/悦也
而不擇是謂/心聾所以王四苦言刺耳惟身之/利 苦言利身不可/惡也
者聽德惟聰/學者非禮勿五卑聽惟順擇其利/病 擇其利病由乎/心也
[002-38b]
聽/ 六蟻闘聞聲惟邇言/是聽 邇言是聽心不/逮耳也
上聖人無擇惡聲不/入 惡聲不入耳不/順非也
□/□覿 初粉澤之輝覆穽理機/昧者不知明者識微 昧者不知目誘/之也
覿視也天高/其目舜明四二項楚姚虞形似心/殊 形似心殊明不/在目也
目視而不見/是謂目盲見三馳車擊轂自掩其/目坦途猶覆 自掩其目不能/見也
而弗擇是謂/心瞽所以王四虎視眈眈其心譚/譚 其心譚譚審所/視也
者視逺惟明/學者非禮勿五蘧蒢戚施俯仰相/疑 俯仰相疑任偏/見也
視/ 六漆器象箸因微知著/離婁之明視細猶巨 視細猶巨明辨/晳也
[002-39a]
上凝旒十二惟目之/蔽同仁一視 凝旒之蔽不用/目也
□/□繇 𥘉凱風怡怡萬物熙/熙 凱風怡怡怒氣散也/萬物熙熙無疾憊也
繇喜也天地/同春萬物忻二悦之匪人步於幽/榛覆車陷輪 悦之匪人狥所/愛也
忻聖賢相逢/四海歸仁三爰笑爰語神親心/與弗喪其斧 弗喪其斧未失/則也
四聞謗而喜反求諸/已 聞謗而喜以從/道也
五喜怒以律愛惡不/失大人元吉 大人元吉不失/律也
六賞溢於喜重器是/委或顛而毁 賞溢於喜愛人/從政也
上爵禄錫予飾喜之具/惜印吝金人委而去 爵禄飾喜不虛拘也/惜印吝金人失望也
[002-39b]
□/□懠 𥘉匪怒之遒必理之/求抜刀難收 必理之求先慮/後斷也
懠怒也天地/之怒風霆横二自怒自解人不之/畏 自怒自解威已/玩也
飛王者之怒/□整六師君三快心一朝忘其宗祧失不/可招鯸䱦之浮鳥鳶之求 快心一朝忘後/患也
子之怒暴亂/是恣小人之四雷霆赫赫亂是用/息狼瞫死國 雷霆赫赫以止/亂也
怒適為身菑/五有衆有刑怒然後/興 無刑而怒祇取/嫚也
六忍之少時福禄無/期 忍之少時乃免/難也
上雷風既息繼以沛/澤 風息而雨群物/澣也
□/□得 𥘉耳自鼻口外交中/誘惟心之咎 外交中誘心不/君也
[002-40a]
得欲也牝牡/飲食禽獸之二以禮制心成湯之德/漢高入關弗狥貨色 弗狥貨色智之/事也
識官爵財利/僕隸之忌欲三聖人循理百物不/廢其心無累 其心無累過不/留也
仁求仁入自/聖門四豨腹饕饕為人益/膏 豨腹饕饕貪欲/不厭也
五守常知足不危不/辱 不危不辱又何/求也
六不學無義惟飲食牡/牝之嗜禽獸之斃 禽獸之斃猶可/食也
上䲭爭腐䑕鵷雛弗/顧 腐䑕弗顧乃可/貴也
□/□罹 𥘉飽食無憂襟裾馬/牛 襟裾馬牛人必/有憂也
罹憂也知命/樂天無憂則二巨艦之峩衝風激波/濟于江河先哭後歌 先哭後歌憂則/有喜也
[002-40b]
賢樂天知命/有憂則聖若三火在薪下安寢不/懼 安寢不懼無所/知也
夫涉世應事/則有常理始四德誼不積惟躬之/戚 德誼不積賢者/之憂也
於憂勤終於/逸樂人無逺五嫠婦之悴匪知其/緯 嫠不恤緯知所/憂也
慮必有近憂/六杞人蚩蚩憂天之/墮 憂天之墮亦過/計也
上周規孔制後世之/計 周規孔制憂後/世也
□/□耽 𥘉利用作室罔憚于勤/大厦以成婦子欣欣 婦子欣欣享其/安也
耽樂也以欲/忘道戚而不二萬民不區守業安/居形苦心愉 形苦心愉内/適也
樂以道制欲/樂而不亂去三醉飽之惽歌舞之紛/突火將焚盗倚其門 醉飽之惽忘躬/之戚也
[002-41a]
欲從道其樂/也誠四酒食衎衎威儀反/反繩墨不逺 酒食衎衎以禮/自防也
五不勤厥畆喪其稷/黍 不勤厥畆無以/食也
情有七而虛其五/何也人喜斯愛之六家有韶濩外忘其/慕 家有韶濩樂道/德也
怒斯惡之故喜怒/所以兼愛惡也上王用宴于鎬京/ 鎬京之宴樂以/天下也
□/□歬 𥘉歬非獲已進寸退/咫飾其金屨 歬進之𥘉不可/不慎也
歬進也駑馬/日進騏驥可二盲人操舟乗彼湍/流 盲人操舟禍在/不振也
及學者日進/聖門可入為三日出而征日没而/息君子之則 君子之則出處/順也
國日進功業/可得險途冒四兎跳而跼鳥飛而/伏弧張肘縮 兎跳而跼以退/為進也
[002-41b]
進或至於踣/五主人三速日中必/暴失時不逐 主人三速往勿/問也
六駑馬之疲驥馬之追/鷇羽强蜚墜于藩籬 駑馬追驥力疲/盡也
上日没而征力憊而/登遇盗逢兵 日没而征危辱/近也
□/㐅郤 初一葉于蜚木隂未/稀我心傷悲 一葉于蜚隂始/長也
郤退也日月/進退晦明以二納履而顧心留迹/去 納履而顧心有/望也
成寒暑進退/品物以生君三唾靣不辱叱咤不/縮或擠諸谷 唾面不辱顔之/强也
子進退功名/以彰四雲蜚于江舟藏于浦/雷出于山車稅于宇 雲蜚于江識微/象也
五揖之則歬麾之則/止無愠無喜 揖歬麾止動不/妄也
[002-42a]
六膳珍不御致鼎而/去勿須其飫 膳珍不御志不/享也
上龍登于雲垂尾之/卷下人式瞻 垂尾之卷終可/卭也
□/□庸 初天地之德變化無/極四時不忒 變化無極終有/常也
庸常也日月/運行不差旦二井泉之渫汲者不/絶 井泉之渫常可/乆也
暮四時變化/不愆寒暑君三岳鎮之巍無増無/虧 岳鎮之巍善保/常也
能下下不失/其尊聖賢達四樹楊沃水一日十/徙 一日十徙不能/以榮也
節不亂其經/五晝作夜息寒耕暑/織小人其職 小人其職君子/治也
六井汙而乆蟲幕其/口 井汙而乆不知/變也
[002-42b]
上魚跳失水困於螻/蟻 魚跳失水不安/常也
□/□妥 𥘉藏心于虛非有非/無其樂于于 藏心于虛不假/物也
妥靜也息也/日息于夜月二止水之清鑑物而/明 鑑物而明得所/止也
息于晦鳥獸/息于蟄草木三窮黷之腐衆汙攸/聚 窮黷之腐不能/擇居也
息于根為此/者誰曰天地四馴鹿籠鸚由習得/成 由習得成制而/心也
天地猶有所/息而况于人五居則鬱鬱動則愈屈/吉人之得躁人之失 吉人之得以待/也
乎/ 六
匐于泥不能鳴/蜚 匐于泥志在/汙也
上雷伏于地或震于天/火伏于灰或燎于原 雷震火燎因時/勢也
[002-43a]
□/□蠢 初陽氣潜萌品彚咸/生充牣乾坤 陽氣潜萌動在/中也
蠢動也天之/動晝夜以行二新居之徙舊居之/棄不如其巳 新居之徙未有/利也
地之動草木/以生聖賢之三狙入于罔跳梁俯/仰 狙入于罔躁益/纒也
動功業以成/四據于蒺藜欲去何之/不去何為去或得岐 雖無所之不可/處也
五鑿凍樹稷勞而無/得 鑿凍樹稷徒自/勤也
六樹穀于雨抜草于/暑 樹穀于雨貴及/辰也
上洗心藏密龍蛇其/蟄利用無極 龍蛇之蟄以存/身也
□/□訒 初牽牛釁鐘惻于厥/心 牽牛惻心仁之/至也
[002-43b]
訒仁也天地/好生秋不先二養虺縱蝗匪仁之/方 養虺縱蝗失所/與也
春王者尚恩/德先于刑人三工不踰闑車成轢/轍 工不踰闑㝠中/度也
無惻心虎狼/奚異擴而充四青銎白刃利以征/亂 青銎白刃斷以/宜也
之同仁一視/五赤子在谷丈人濡/足 赤子在谷濡不/避也
六推輿濟人不如虹/梁之成 推輿濟人惠不/大也
上至徳如春浹于無/垠莫知其然 仁道大成萬物/遂也
□/□宜 𥘉盗跖莊蹻諱聞其/惡 跖蹻諱惡有羞/惡也
宜誼也君子/有誼利以制二守爾庖魚喪爾囊/珠匪愚則迂 喪爾囊珠所失/大也
[002-44a]
事事無常時/務在得宜知三狥利遺節託名以/說汙予斧鉞 託名以說以欺/世也
宜而通惟義/之功闇宜而四名駒大駱安行正/路疾徐中度 疾徐中度不失/節也
執亦義之賊/所以天地當五李傕殺身無所成/名 李傕殺身不可/為名也
秋不廢肅殺/聖人用刑不六斷臂納肝毁形殘/生惟心所安 毁形殘生義無/咎也
害慈愛/ 上狥義之大手足無/愛 手足無愛大得/宜也
□/□忱 初可用交勿恤其孚/後有徒 勿恤其孚自誠/也
忱信也天地/信而歲功成二言無夸善懼不能/踐 言無夸善省華/求實也
日月信而歴/象明人君信三天道難測四時不/忒下土之式 下土之式人信/之也
[002-44b]
而號令行人/臣信而邦家四父子乖離吐心而/疑
不在辜 父子乖離不知/其可也
榮茍為捨之/未見其能乆五硜硜之信小夫之/謹 小夫之謹可為/民也
長者也/ 六小信之必大誼之/失君子不由 君子不由輕重/權也
上堅城捍外彊堤遏水/革囊浮海漏不在大 城堤浮囊不可/不完也
□/□喆 𥘉益薪火發滌穢泉/冽 益薪滌穢務學/袪蔽也
喆智也經天/緯地必存其二斤斧顒顒梓匠之/從 梓匠之從小役/大也
理智者見之/心閒事濟鑿三盗兵利吏不制/ 盗兵利祇益害/也
以為巧詐以/為奸聖門論四動若流水惟物之/利 流水之動以利/物也
[002-45a]
智其說不然/五務本安分金石其/命 務本安分知保/身也
六狙鼠狡譎志在竊/食 狙䑕狡譎以竊/食也
上神禹濬川行其自/然 行其自然不為/鑿也
□/□戛 初仰天俯地正名辨/位以定民志 仰天俯地名位/辨也
戛禮也天高/地下制禮之二敝衣蔽形猶愈裸/裎 敝衣蔽形猶愈/無也
經尊隆卑殺/飾禮之文人三衣冠周孔揖遜發/冡 揖遜發冡以飾/奸也
不知禮進退/無度手足罔四掣牛之狂服畆遵/場 掣牛之狂能自/制也
措國不閑禮/紀綱不舉四五偶人粉澤/ 偶人粉澤徒飾/外也
[002-45b]
鄰之侮/ 六斐如蝗如紀如綱/如四海王如 斐如蝗如王者/事也
上男女貴辨嫂溺則/援 嫂溺則援禮有/權也
□/□特 𥘉桃李之衰情懌心/悲松筠之思 松筠之思晩無/及也
特天也天氣/下降地資以二有豭在牢或投之/刀先笑後號 先笑後號不求/終也
生日光旁燭/月借以明夫三夫剛而令婦順而/聽 夫剛婦順未失/常也
和而正婦聽/以行是謂天四閨門雍穆靡歌靡/哭 靡歌靡哭得中/節也
地之終隂陽/之義人道之五德禮不貳舜嬪媯/汭 德禮不貳以身/先也
始/ 六鉛刀析薪折齒餘/齗 折齒餘齗不可/用制也
[002-46a]
上枯楊生華老夫得其/女妻蛇入燕巢之悲 枯楊生華何可乆也/蛇入燕巢必敗家也
□/□偶 𥘉嗜酒之甘不知沈醉/虺蛇是長末或成蟒 末或成蟒不可/辨也
偶妃也天能/始事地實以二忌疾貪鄙狥情黜/理 狥情黜理不服/訓也
終之陽能生/物隂實以成三牝雞司晨惟家之/索 牝雞司晨反常/也
之有夫無婦/中饋孰主所四墬柔而靜品物咸/正 墬柔而靜順承/天也
以咸先於恒/男下於女五無非無儀中饋攸/司 中饋攸司未失/道也
六宣王宴起姜后請/罪 姜后之請警戒/相成也
上君王后治齊不可/用正吕武用 不可用正婦人/從子也
[002-46b]
□/□暱 𥘉九族咸叙省躬之/故 省躬之故知所/從也
暱親也疎者/必疎親者必二象封有庳食而弗/治 食而弗治弗私/以政也
親事之常理/人之常情茍三竹枯不拔蚿死不/蹶 竹蚿之安輔之/多也
違其常心安/可怙識者畏四條亡枿存或斧之/根 條亡枿存見者/執柯也
之如避豺虎/五父母妻屬等衰以/睦 等衰以睦示不/同也
六割臂斮足易之金/玉其肌不屬 割臂易玉棄親即它也/其肌不屬人於汝何也
上堯舜親親萬國興/仁 萬國興仁大成/也
□/□續 𥘉絡馬首穿牛鼻利/用以早 絡馬穿牛初易/馴也
[002-47a]
續子也堯父/舜子二者難二父墢其土子終厥/畆 子終厥畆能紹/先也
全與其父智/寜若子賢所三鱟子滿腹不如蜾/蠃之不育 鱟子滿腹害厥/生也
以舜生商均/虞祚不延鯀四飯菽羮藜父母怡/怡 父母怡怡善承/意也
生神禹祀夏/配天五鷹雛匪鸞不為䲭/鳶 不為䲭鳶亦似/宗也
六酒膳紛如父母顰/如 父母顰如不養/志也
上體完不隳德備不/虧祖考之輝 體完德備終子/事也
□/□考 𥘉老年舐犢不如燕/引其雛 燕引其雛教其/飛也
考父也君為/尊矣患於不二作室無資勿壞其/基以俟能為 作室無資不可强也/勿壞其基亦可尚也
[002-47b]
親母為親矣/患於不尊能三愛馬益粟肥溢而陸/終不可服或授之槊 愛馬益粟祇益/害也
尊親者其惟/父乎慈而不四散而金珠聚而詩書/賢不喪志否不益愚 散而金珠賢於/人也
訓失尊之義/訓而不慈害五囊金篋玉不畀之/燭盗守之屋 不畀之燭失義/誨也
親之理慈訓/曲全尊親斯六薪火不滅貽如聖喆/蕩汝圭執無疆之慶 薪火不滅明有/繼也
備/ 上丹朱商均利用作/賔 利用作賔知子/明也
□/□范 初易子之義責善是/為惟嚴之利 惟嚴之利人知/畏也
范師也天垂/日星聖人象二衡不平繩不直大/㪷短尺民莫之則 衡不平不足由/也
之地出圖書/聖人則之漁三章句之見授其訓/傳以鑰投鍵 以鑰投鍵發蒙/也
[002-48a]
叟之微文武/是資剡子之四北指燕南指楚惟/爾之取 北燕南楚使自/謀也
陋孔子所咨/若之何其無五凖矩繩規衆法攸/資 凖矩繩規先自/修也
師/ 六投璧于闇或按之/劒 投璧於闇人不/見也
上聖作六經萬世典/刑如見其人 萬世典刑言作/訓也
□/□徒 𥘉出門擇術跬步之/失之晉而粤 出門擇術慎所/從也
徒衆也薪以/續火益之愈二巧心妙手木不雕/朽 木不雕朽其質/陋也
光江漢承流/達于遐方顔三虎豹之能干人莫/當不可服箱 不可服箱不可/訓也
閔博業聖道/以彰四驊騮騏驥造父授/轡一日千里 一日千里天本/異也
[002-48b]
五中人不惰可以寡/過 中人不惰志務/學也
六樛木之曲惟林之/辱為輪轉轂 曲木為輪性可/揉也
上仲尼之道三傳習/以克永世 以克永世道大/明也
□/□醜 𥘉素絲皜如適緇適/朱 適緇適朱惟所/擇也
醜友也天地/相友萬彚以二意氣相許不以利/取 取不以利能擇/交也
生日月相友/群倫以明風三水石相親石潔水清/蓬麻共植惟蓬亦直 惟蓬亦直近賢/也
雨相友草木/以榮君子相四總角綢繆膠而漆投/半涂分㳅注矢操矛 注矢操矛反相/賊也
友道德以成/五春耕秋穫易力並/作㳺惰勿諾 游惰勿諾不如/已也
[002-49a]
六毛群羽聚糧食之/蠧 糧食之蠧無所/益也
上一首三尾先完後/毁惟初之辠 惟初之辠不早/識也
□/□𨽻 𥘉木養其才工則度之/玉潜於石人則琢之 木養其材以待/用也
𨽻臣也地不/天不能以生二玉馬金牛惟邦之/寶 玉馬金牛專所/奉也
月不日不能/以先臣不君三一身三首蜂蟻所/醜 一身三首無所/容也
不能以功/ 四登丘而俛置膝而/逺百禄簡簡 登丘而俛不自/崇也
五股肱綴體沒身不/改 股肱不改知所/從也
六顏載其勞口揚其高/挾恩以驕或倳之力 或倳之刀怙其/庸也
[002-49b]
上秋穀既收土田之/休 穀收田休不敢/處功也
□/□林 𥘉赤子之命在厥𥘉/生 赤子𥘉生性命/係也
林君也三人無主/不能共處一人元二循迹不失無喪無/得 循迹不失亦足/繼也
良萬國以康厥德/惟何仁武及明備三奸賞忠誅臧惡否/依闕 顛施 奸賞忠誅庶事/戾也
其蕃昌缺則哀亡/夫民之所資者道四巨舟峩峩濟于洪/波 巨舟峩峩頼賢/以濟也
也不可斯須去也/是以君臣相與議五鑑無光斧無鋩股/肱不從惟身之殃 光鋩之無下不/使也
于朝師友相與議/于野然後道存而六天日昭如榱柱森/如忠進奸誅 天日昭如明無/蔽也
國可治也/ 上日中而移山髙而/危大人克終 日中而移不可/不戒也
[002-50a]
□/□禋 𥘉聖人知幽明之故死/生之說鬼神之情狀 祭祀之設非虛/文也
禋祀也豺知/祭獸獺知祭二謂祖無知謂天可/欺謂祭何為 謂祭何為心徹/息也
魚忘先背本/傲忽狂愚明三豺獺之鑒霜露之/思無失其時 無失其時不忘/本也
而人責幽則/鬼誅四匪隆匪殺惟義所/在 惟義所在務適/宜也
五繭栗之角瓦登匏/爵上帝是享 繭栗之角誠不/必豐也
六弗播而榖弗攻而/木祀滛祭凟 祀滛祭凟佞神/也
上學匪干禄祭匪求/福果時則熟 果時則熟理必/至也
□/□凖 初堇茶之萌薙則不榮/燎火熒熒沃不盡瓶 堇荼之萌惡不/可恣也
[002-50b]
凖法也為農/無法黍稷不二瞽夫執銍蘭艾同刈/上罔下單獸駭而突 獸駭而突窮則/悖也
生為工無法/器用不成御三網密而敝逃鮂/繫不如其棄 逃鮂繫制小/失大也
衆無法資敵/喪兵治國無四擒虎于穴百獸戰栗/網目甚濶冒不可脫 擒虎于穴懾暴/戾也
法長亂殃民/五槃水之盈小偏必傾/庭燎之明繼其薪蒸 盤水之傾偏則敗也庭/燎繼薪明不可息也
六稂莠之鉏嘉穀扶/疎 稂莠之鉏去物/害也
上驅蠅去飯毋使汙/案逐之勿逺 驅蝇去飯不足/追辠也
□/□資 𥘉衣食貨賂生養之/具爭怨之府 爭怨之府當義/治也
資用也何以/臨人曰位何二子贏父單不憂飢/寒 子贏父單厚于民也/不憂飢寒必相養也
[002-51a]
以聚民曰財/有位無財斯三務其耕桑尊農卑商/疏原道委上下均利 尊農卑商明本末也/疏原道委通上下也
民不來所以/洪範八政食四山童澤涸今笑後/哭 山童澤涸其利/窮也
貨為先天子/四民農商居五隋璞之富或興或/仆 或興或仆道不/同也
半/ 六大盈藏金鄙夫之/心 鄙夫之心私積/財也
上勤約成風人不困/窮 勤約成風身先/之也
□/□賔 初賔擇主人有禮則/親 賔擇有禮主宜/謹也
賔客也君臣/燕飲有主有二三十輻共一轂天/子雍雍四門穆穆 四門穆穆無離/心也
賔諸侯朝聘/天子之賔四三薉其途拒其戸四/鄰攻之莫之或助 薉途拒户不與/物交也
[002-51b]
夷朝貢中國/之賔所以周四重禮輕幣逺人畢/至 重禮輕幣不為/利也
官設行人之/職行葦歌序五伯父伯舅惟賔惟/友禮循其舊 禮循其舊固有/制也
賔之禮/ 六秦帝按劒諸侯西/馳面服心違 面服心違威刼/之也
上東鄰無客西鄰之/集 西鄰之集亦可/畏也
□/□ 初不利為宼利用禦/寇 利用禦寇以自/衛也
兵也天生/五材民並用二利劒在手不敢飲/酒 不敢飲酒知戒/慎也
之缺一不可/孰能去兵倘三兵由貪忿民殫國/燼 民殫國燼終自/焚也
憂生亂何以/止亂所以樂四節制之兵有死無/奔 兵死不奔有節/制也
[002-52a]
有舞干燕有/射飲佩劒即五公孫建議禁挾弓/矢 公孫之議不窮/理也
禦敵之具井/田寓營陣之六伐亂除兇修國省/躬 修國省躬以正/人也
法/ 上戢戈櫜矢憂患方/始 憂患方始戒不/虞也
□/□斆 𥘉去母從父得其途/路 得其途路知向/方也
斆教也木有/材工則斵之二虎狼養子教之搏/噬秦人以斃 秦人以斃不由/義訓也
民有性君則/教之生之者三建其師立其規執/其笞 建其師擇師長也立其規示/軌物也執其笞弼以刑也
天教之者人/教化既美習四漢光厲俗幾亡縷/續 漢光厲俗尚名/節也
俗乃成習俗/既成運數莫五直木不令其影自/正 其影自正身先/之也
[002-52b]
奪越千百年/流風不絶六飽食嘻嘻禽犢之/肥 飽食嘻嘻逸居/無教也
上契敷五教黎民時/雍比屋可封 比屋可封惡人/盡也
□/□乂 𥘉刀斧椓器必先就/礪 刀斧就礪先自/治也
乂治也農夫/治地種植耘二政令苛碎遺大得/細上勞下敝 上勞下敝不知/要也
除王者治國/慶賞刑誅衆三卑人為主喪其資/斧 喪其資斧任匪/人也
而不治其國/無制無制之四欲網其張引其綱/欲絲之治振其紀 綱張紀治舉賢/愚從也
國其民作慝/五量形製衣可用為/儀 量形製衣不好/大也
六網濶而疎蝤蝦其/逋利以得魚 利以得魚得民/也
[002-53a]
上熊魚科斗惟萃于/首 惟萃于首不續/終也
□/□績 𥘉先春布穀雖勞不育/忍以俟時若遲若速 若遲若速善乗/時也
績功也事不/見功何以為二帝王君臣務在安/民 務在安民無竒/功也
終務學不在/多能以道成三六子奮庸萬物以/豐天地之功 天地之功不自/為也
為功用兵不/在多務以亂四有鱣悅珠人口之/腴 有鱣悅珠非其人也/人口之腴祇取禍也
靜為功是故/物成秋冬天五項羽日勝而亡高/祖日敗而王 日敗而王善要/終也
地之功時底/隆平帝王之六生事要功利己夸/庸 生事要功好作/為也
功/ 上漢宣筭傚優於孝/文日漓我醇 日漓我醇潜有/損也
[002-53b]
□/□育 初井渫勿幕邇遐之/汲 遐邇之汲養而/不窮也
育養也天地/生物人資以二芻我黄牛以耕則/收婦子無憂 芻我黄牛養賢/也
養君一其法/人得其養是三赤子啼飢觀我朶/頤載矜載嗤 載矜載嗤莫之/恤也
故夫人穉養/于母幼養于四吐哺伺兒母瘠子/肥母心之嘻 母瘠子肥損上/益下也
父終身養于/天地人君五燕雀之黨自育/養解而羅網 解而羅網勿擾/之也
六發廩移粟東歌西/哭 東歌西哭不徧/及也
上井田之行何富何/貧萬國之均 萬國之均大成/也
□/□聲 初擊磬撞鐘或清或/洪 或清或洪聲從/實也
[002-54a]
聲名也無其/實聲不溢無二慎守而身勿為鶚/鳴 勿為鶚鳴無惡/聲也
其聲人不聞/聲溢而崇德三蔽葉之鵰其鳴嘵/嘵蜚鳥之招 蜚鳥之招聲致/殃也
之所以終人/聞而廣業之四空谷來風有聲渢/渢 有聲渢渢匪求/之也
所以始故曰/善不積不足五鬼嘯梁上弗見其/象人莫之享 弗見其象無實/也
以成名又曰/三代之王必六非雷非霆四方之/聞蟄者思亨 蟄者思亨求自/奮也
先令聞/ 上金聲玉振始終惟/令 始終惟令不寖/消也
□/□興 𥘉選馬修輿辨道徐/驅 選馬修輿審所/寄也
興起也仆而/後起衰而更二大饗無饔撤水無功/有𥘉無終喪其故宫 大饗無饔力不/副志也
[002-54b]
興前王之澤/後王之能三澣垢縫裂搘欹補/缺 澣垢縫裂且可/衣也
四病危得醫器敝得/倕 病危得醫佐以/明智也
五椔有枿裁或為棟材/熒出于灰可以焚萊 枿裁為棟天才/異也
六困
而憇望逺而/唏 望逺而唏志力/憊也
上總轡操箠左右有/巳 總轡在上執興/替也
□/□痡 初外强中懈恃而不/戒 外强中懈釁所/從也
痡病也官病/於上民病於二袪寒得熱金石之/孽 袪寒得熱失中/節也
下國以陵夷/三齒抜兒傷治體得/亡 治體得亡其醫/庸也
[002-55a]
四固本以靜防㣲以/慎天不能病 天不能病自治/詳也
五弗益弗擊輔根引/日以俟明術 輔根引日未失/也
六其亡其亡劑審其/方醫用其良 其亡其亡戒慎/不敗也
上膏肓不治世無良/醫 膏肓之疾不可/如何也
□/□泯 初蜩鳴于林綻衣絮/衾 蜩鳴絮衾宜早/防也
泯滅也熒出/于灰嘘之實二㣲子前見商祀不/殄其紹如綫 㣲子之祀重在/商也
難火燎于原/滅之則易是三緡自竇亡乃生少/康 夏之不泯得少/康也
故周之興也/十五王而不四躬顛血絶廟夷龍/滅 躬顛血絶誠可/傷也
[002-55b]
足及其滅也/一褒姒而有五耎志蹙躬惟運之/從 耎志蹙躬無以/攘也
餘可不戒哉/可不懼哉六水厭其原木剿其根/波髙葉繁目眛心昬 水厭其原何所/長也
上前車亡覆瞻彼社/屋 前車之覆後所/懲也
□/□造 𥘉太虚測㝠開乾闢坤/萬有咸叙實惟其人 萬有咸叙人所/為也
造始也雲雷/方屯開乾闢二舜禹之禪湯武之/戰天心人願 天心人願非利/之也
坤肇有父子/始立君臣唱三用不擇術功偕惡/積成艱毁疾 成艱毁疾不由/德也
之者聖和之/者賢為之者四依仁附義乗時順理/誅暴誅奸利物利巳 能利乎物實自/利也
人成之者天/五量時度力田作惟/一規模可則 規模可則不自/棄也
[002-56a]
六方春不犁洎秋而/飢婦子號悲 洎秋而飢失時/極也
上立德建名惟天之命/而賛之成否則禍生 立德建名天所/命也
□/□隆 𥘉其憂其勤日升于/雲 其憂其勤明日/進也
隆盛也一陽/之進必盛于二百體四支勿增勿/虧守之以祇 體支巳完勿増損也/善守其成惟能謹也
夏是謂隆暑/隂則生矣一三酒肉如陵鐘鼓盈/庭鑠刃墮城 鑠刃墮城守備/盡也
隂之進必底/于寒是謂隆四視舟之濡窒之用/袽 視舟之濡慮患/于謹也
冬陽亦形焉/是故王者之五暑至隂生寒極陽萌/君子畏盈小人怙成 小人怙成危偪/近也
業必極盈盛/盈盛之時必六盛不忘衰安不忘/危一日萬幾 萬事之㣲不可/不慎也
[002-56b]
貴持守可不/念哉上累上匪易勿虧一/簣 一簣未成虧九/仭也
□/□散 初敝弓之弨益漆與/膠 益漆與膠結以/禮信也
散消也氣散/而竭族散而二心德之離㣲子去/之 㣲子去之親戚/離也
絶民散而滅/三守業兢兢朝露春/氷 朝露春氷雖凝/易泮也
四倒廪虛庫財散人/聚 倒廩虚庫知所/散也
五雰□而星癰潰而/平盗棄其兵 盗棄其兵禍亂/釋也
六積沙防水水至沙/潰 水至沙潰不固/結也
上長夜之宴雖乆必/散達者先見 達者先見明始/終也
[002-57a]
□/□餘 堯舜之德禹稷之績/周規孔式終天無斁 堯舜周孔垂世/無窮也
餘終也天過其度日之餘也朔不滿氣月之餘也日不/復次歲之餘也功德垂後聖賢之餘也是故天地無餘
則不能變化矣聖賢/無餘則光澤不逺矣
□/□齊 衆星拱極萬矢湊的/必不可易 衆星萬矢誰能/易中也
齊中也隂陽不中則物不生血氣不中則體不平剛柔/不中則德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎
[002-58a]
命圖
吉 臧 平 否 凶
裒六 四 二 五 三
柔五 四 三 六 二
剛四 六 五 二 三
雍三 二 五 六 四
昧二 四 五 六 三
昭六 四 二 五 三
[002-58b]
容五 四 三 六 二
言四 六 五 二 三
慮三 二 五 六 四
聆二 四 五 六 三
覿六 四 二 五 三
繇五 四 二 六 二
懠四 六 五 二 三
得三 二 五 六 四
[002-59a]
罹二 四 五 六 三
耽六 四 二 五 三
歬五 四 三 六 二
郤四 六 五 二 三
庸三 二 五 六 四
妥二 四 五 六 五
蠢六 四 二 五 三
訒五 四 三 六 二
[002-59b]
宜四 六 五 二 三
忱三 二 五 六 四
喆二 四 五 六 三
戞六 四 二 五 三
特五 四 三 六 二
偶四 六 五 一 三
暱三 二 五 六 四
續二 四 五 六 三
[002-60a]
考六 四 二 五 三
范五 四 三 六 二
徒四 六 五 二 三
醜三 二 五 六 四
隸二 四 五 六 三
林六 四 二 五 三
禋五 四 三 六 二
凖四 六 五 二 三
[002-60b]
資三 二 五 六 四
賔二 四 五 六 三
六 四 二 五 三
斆五 四 三 六 二
乂四 六 五 二 三
績三 二 五 六 四
育二 四 五 六 三
聲六 四 二 五 三
[002-61a]
興五 四 三 六 二
痡四 六 五 二 三
泯三 二 五 六 四
造二 四 五 六 三
隆六 四 二 五 三
散五 四 三 六 二
元餘齊三者無變皆不占𥘉上者事之始終亦不占五
行相乗得二十五又以三才乗之得七十五以為策虛
[002-61b]
其五而用七十分而為二取左之一以掛於右揲左以
十而觀其餘置而扐之復合為一而再分之掛揲其右
皆如左法左為主右為客先主後客者陽先客後主者
隂觀其所合以名命之既得其名又合蓍而復分之陽
則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左
揲之以七所揲之餘為所得之變觀其吉凶臧否平而
決之陽則用其顯隂則用其幽幽者吉凶臧否與顯戾
也欲知始終中者以所筮之時占之先體為始後體為
[002-62a]
中所得之變為終變巳主其大矣又有吉凶臧否平者
於變之中復為細别也不信不筮不疑不筮不正不筮
不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聴
𤣥以凖易虛以擬𤣥𤣥且覆瓿而况虚乎其棄必矣然
子雲曰後世復有揚子雲必知𤣥吾於子雲雖未能知
固好之矣安知後世復無司馬君實乎
[002-62b]
説郛卷二上
[002-63a]
欽定四庫全書
說郛卷二下 明 陶宗儀 撰
京氏易畧京房/
夫易者象也爻者效也聖人所以仰觀俯察象天地日
月星辰草木萬物順之則和逆之則亂夫細不可窮深
不可極故揲蓍布爻用之於卜筮分六十四卦配三百
八十四爻序一萬一千五百二十策定天地萬物之情
狀故吉凶之氣順六爻上下次之八九六七之數内外
[002-63b]
承乗之象故曰兼三才而兩之孔子曰陽三隂四位之
正也三者東方之數東方日之所出又圓者徑一而開
三也四者西方之數西方日之所入又方者徑一而取
四也言日月終天之道故易卦六十四分上下象隂陽
也竒耦之數取之於乾坤乾坤者隂陽之根本坎離者
隂陽之性命分四營而成易十有八變而成卦卦象定
吉凶明得失降五行分四象順則吉逆則凶故曰吉凶
悔吝生乎動又曰明得失於四序運機布度其氣轉易
[002-64a]
王者亦當則天而行與時消息安而不忘亡將以順性
命之理極蓍龜之源重三成六能事畢矣分天地乾坤
之象益之以甲乙壬癸震㢲之象配庚辛坎離之象配
戊己艮兌之象配丙丁八卦分隂陽六位五行光明四
通變易立節天地若不變易不能通氣五行迭終四時
更廢變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可以
為典要惟變所適吉凶共列于位進退明乎機要易之
變化六爻不可據以隨時所占周禮太卜一曰連山二
[002-64b]
曰歸藏三曰周易𥘉為陽二為隂三為陽四為隂五為
陽六為隂一三五七九陽之數二四六八十隂之數隂
從午陽從子子午分行子左行午右行左右凶吉吉凶
之道子午分時立春正月節在寅坎卦𥘉六立秋同用
雨水正月中在丑㢲卦初六處暑同用驚蟄二月節在
子震卦𥘉九白露同用春分二月中在亥兑封九四
秋分同用清明三月節在戌艮卦六四寒露同用穀雨
三月中在酉離卦九四霜降同用立夏四月節在申坎
[002-65a]
卦六四立冬同用小滿四月中在未巽卦六四小雪同
用芒種五月節在午乾宫九四大雪同用夏至五月中
在己兌宫𥘉九冬至同用小暑六月節在辰艮宫𥘉六
小寒同用大暑六月中在卯離宫初九大寒同用孔子
易云有四易一世二世為地易三世四世為人易五世
六世為天易游䰟歸䰟為鬼易八卦鬼為擊爻財為制
爻天地為義爻福德為寶爻同氣為專爻龍德十一月
在子在坎卦左行虎刑五月午在離卦右行甲乙庚辛
[002-65b]
天官申酉地官丙丁壬癸天官亥子地官戊己甲乙天
官寅卯地官壬癸戊己天官辰戍地官靜為悔發為貞
貞為本悔為末初爻上二爻中三爻下三月之數以成
一月𥘉爻三日二爻三日三爻三日名九日餘有一日
名曰閏餘初爻十日為上旬二爻十日為中旬三爻十
日為下旬三旬三十積旬成月積月成年八八六十四
卦分六十四卦配三百八十四爻成萬一千五百二十
策定氣候二十四考五行於運命人事天道日月星辰
[002-66a]
局於指掌吉凶見乎其位繫乎吉凶悔吝生乎動寅中
有生火亥中有生木巳中有生金申中有生水丑中有
死金戌中有死火未中有死木辰中有死水土兼於中
建子陽生建午隂生二氣相衝吉凶明矣積筭隨卦起
乾坤震巽坎離艮兌八卦相盪二氣陽入隂隂入陽
二氣交互不停故曰生生之謂易天地之内無不通也
乾起巳坤起亥震起午巽起辰坎起子離起丑艮起寅
兌起酉分於六十四卦遇王則吉廢則凶衝則破刑則
[002-66b]
敗死則危生則榮攷其義理其可通乎分三十為中六
十為上三十為下總一百二十通隂陽之數也新新不
停生生相續故淡泊不失其所確然示人隂陽運行一
寒一暑五行互用一吉一凶以通神明之德以類萬物
之情故易所以斷天下之理定之以人倫而明王道八
卦建五氣立五常法象乾坤順於隂陽以正君臣父子
之義故易曰元亨利貞夫作易所以垂教教之所被本
被於有無且易者包備有無有吉則有凶有凶則有吉
[002-67a]
生吉凶之義始於五行終於八卦從無入有見災於星
辰也從有入無見象於隂陽也隂陽之義歲月分也歲
月既分吉凶定矣故曰八卦成列象在其中矣六爻上
下天地隂陽運轉有無之象配乎人事八卦仰觀俯察
在乎人隱顯災祥在乎天考天時察人事在乎卦八卦
之要始於乾坤通乎萬物故曰易窮則變變則通通則
乆乆於其道其理得矣卜筮非襲於吉唯變所適窮理
盡性于茲矣
[002-68a]
闗氏易傳闕朗/
卜百年義第一
同州刺史王彦問於闗子曰夫治亂損益各以數至茍
推其道百世可知彦不佞願假先生之筮一以决之闗
子曰占筭幽㣲至誠一慮多則有惑請命蓍卦以百年
為斷既而揲蓍布卦得夬䷪之革䷰捨蓍而歎曰當今
大運不過一再傳爾從今甲申二十四年戊申天下當
大亂而禍始宫掖有蕃臣柄政世伏其强若用之以道
[002-68b]
則桓文之舉也如不以道臣主俱屠地也彦曰其人安
出子曰參代之墟有異氣焉若出其在并之郊乎彦曰
此人不振蒼生何屬子曰當有二雄舉而中原分彦曰
各能成乎子曰我隙彼動能無成乎若無大賢扶之恐
皆不能成名彦曰請刻其歲子曰始於甲寅卒於庚子
天之數也彦曰何國先亡子曰不戰德而詐權則舊者
先亡彦曰其後何如子曰辛丑之歲當有恭儉之主起
布衣而并六合彦曰其東南乎子曰必在西北夫平大
[002-69a]
亂未可以文治必須以武定且北用武之國也且東南
之俗其弊也剽西北之俗其興也勃况東南中國之舊
主也中國之廢久矣天之所廢孰能興之彦曰東南之
歲可刻乎子曰東南不出運歴三百大賢大聖不可卒
遇能終其運所幸多矣且辛丑之歲明王當興定天下
者不出九載巳酉江東其危乎彦曰明王既興其道若
何子曰設斯人有始有卒五帝三王之化復矣若無三
五之道則必終之以驕加之以亢晩節末路有桀紂之
[002-69b]
主出焉天下復亂夫先王之道墜地乆矣改張易調其
興實難苛化虐政其窮必酷故曰大軍之後必有凶年
積亂之後必有凶主理當然也彦曰先王之道竟亡乎
子曰何謂能亡也夫明主乆曠必有達者興焉而能行
其典禮此三才五常所由繫也孔子曰文不在兹乎此
王道不能亡也彦曰請推其數子曰乾坤之策隂陽之
數推而行之不過三百六十六引而伸之不過三百八
十四終則有始天之道也噫朗聞之先聖與卦象相契
[002-70a]
自魏以降天下無真主故黄初元年庚子至今八十四
載更八十二年丙午三百六十六矣當有達者生焉更
十八年甲子當有王者合焉用之則王道振不用則洙
泗之教修矣彦曰其人安出子曰唐晉之郊乎昔殷後
不王而仲尼生周周後不王斯人生晉生周者周公之
餘烈也生晉者陶唐之遺風乎天地之數宜契自然彦
曰此後何如子曰始於甲申止於甲子正百年矣過此
未之或知也
[002-70b]
統言易義第二
乾坤易之門也易變動乎乾坤之中也天動也陽也剛
也配地則變地靜也隂也柔也順天而行行而變變而
通此所謂易孔子曰動靜有常剛柔斷矣方以類聚物
以群分吉凶生矣言易始於動靜終於吉凶聖人所以
前知而行其道也道不虛行存乎其人是故天道曰隂
陽地道曰剛柔人道曰仁義行之則三變而通之則一
子曰百慮而一致此言三才五常叅同而用也用之於
[002-71a]
既往之謂變用之於未來之謂占觀其變極其數知其
來受命如響乾坤之神夫易極乎神而已矣子曰蓍之
德圓而神卦之德方以知神以知來知以藏往然則知
之可及也藏之不可及也非至聖非神孰能與於此蓍
以數推卦以象告數主乎動象主乎靜動言乎逺故可
以知來靜言乎邇故可以藏往往來之交逆順之際此
吉凶所以前知也變化所以㑹合也數㑹乎上象合乎
下天人相與其深㣲哉
[002-71b]
大衍義第三
大衍之數五十其用四十有九何謂也曰天數兆於一
生於二成於三此天地人所以立也衍於五成於六偶
於十此五行六爻十日所以錯綜也天一數之兆也雖
明其兆未可以用也地二數之生也有生則滋乃可以
推之也天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也
子曰兼三才而兩之又曰六爻之動三極之道也五行
水生乎一成乎六火生乎二成乎七木生乎三成乎八
[002-72a]
金生乎四成乎九土生乎五成乎十獨陽不生獨隂不
成故天一必待地六而成之地二必待天七而成之其
體雖五而成必六六者非他天地生成之謂也天數五
地數五五者非他三天兩地之謂也地二天三合而為
五其二不用者六來則一厺也既成則無生也有生於
無終必有始既有則無厺矣故大衍五十其用四十有
九者入有厺無之謂也張彛問曰何謂入有厺無子曰
天生於陽成於隂隂成則陽厺生於隂成於陽陽成則
[002-72b]
隂厺六爻初上無位者隂陽相厺者也天數以三兼二
地數以二兼三竒耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極
也故曰大衍彛曰然則其用何謂四十有九其一將不
用乎子曰物無兩大必曰虛盈日往月來晝極則夜進
盈於此則虛於彼盈於小必虛其大此用所以不窮也
故曰其用四十有九也彛曰凡衍天地之數五十有五
今云五十而又厺其一何謂也子曰蓍不止㳒天地而
已必以五行運於中焉大耦而言則五十也小竒而言
[002-73a]
則五也凡天地之數五十有五竒耦小大具言之爾若
舉大而厺小盈竒而虛耦則小竒之五大耦之一皆盈
而不用彛書而藏之嘆曰吾乃知蓍可貴也
乾坤之䇿義第四
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四何謂也曰
陽爻九一爻三十六策隂爻六一爻二十四策三天兩
地舉生成而六之也三六而又二之故三十六策為乾
二六而又二之故二十四策為坤三其二十四與二其
[002-73b]
三十六皆得七十二焉三其七十二則二百一十六乾
之策也二其七十二則百四十四坤之策也隂陽三五
每一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變
二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘
分六十出六以六五行所以成閏三百六十者歲功之
用也竒六者虛一之義也夫生於一成於六一六相虛
三五為用自然之道也聖人立策衍數必舉其三兩於
六行於五合於十推萬而變無出乎此張彛問曰二篇
[002-74a]
之策萬有一千五百二十當萬物之數豈亦三天兩地
乎子曰何謂不然爻所以著象策所以推數象六數五
三天兩地先三十而六之一百八十又二而六之一十
有二合百九十二故二篇共三百八十四爻陽爻九一
爻三十六策六爻二百一十六策先三之百八十爻得
六千四百八十策又二之十二爻得四百三十二策共
六千九百一十二策隂爻六一爻二十四策六爻百四
十四策先三之一百八十爻得四千三百一十策又二
[002-74b]
之十二爻得二百八十八策共四千六百有八策是二
篇合之一萬一千五百二十葢舉盈數而溢之也萬溢
千千溢百百溢十十溢一溢過筭也謂過虛也凡過盈
為溢不及盈為虛
盈虛義第五
張彛問曰何謂盈虛子曰當期之數過者謂之氣盈不
及者謂之朔虛故七十二為經五之為朞五行六氣推
而運也七百二十為起㳒七千二百為統㳒七十二萬
[002-75a]
為通㳒氣朔之下收分必全盡為率七千二百萬為大
率謂之元紀歲月日時皆甲子日月五行在子位之宿
當縮盈先後之中焉
闔闢義第六
闔户謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮
謂之通何也曰坤隂之母無不容在戸為闔乾陽之君
無不由在戸為闢闢往則闔來闔往則闢來以氣言之
為啓閉以道言之為離合以内外言之為往來故卦有
[002-75b]
内外人有出入往來相交内外相取上下相刑吉凶相
分君子小人相亨相屯闢變而闔闔變而闢往通則來
來通則往故一闔一闢謂之變往來不窮謂之通天左
旋西視之來東視之往日月右行東視之來西視之往
天氣下降地氣上躋上下往來亦若東西之視卦乾來
乎内坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易
者其闢君子之道而通小人之闔乎故名以君子名其
卦吉來則凶往有變則能通故曰小往大來吉亨物不
[002-76a]
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
同即通也夫同於物者物亦同之故吉異於衆者衆亦異
之故凶君子同君子而和小人小人同小人而和君子
同似異而必通和似同而必異易曰方以類聚物以群
分則吉凶生矣此言君子小人各以群類相吉凶也張
彛曰君子小人誠猶闔闢之義矣然聖人以此洗心退
藏於密吉凶與民同患何謂也子曰爾所謂可與立而
未可與權乎權者變而合道者也君子和小人小人和
[002-76b]
君子豈本性也葢接物而變巳者也接物者言接之而
已非同之也故洗濯物心無所凟汚謂之洗心變巳者
言反之而已非異之也故藏晦於密無所間然謂之退
藏民危者平之易者傾之無吉無凶同歸一致此之謂
與民同患
理性義第七
窮理盡性以至於命何謂也曰性命之理以天言之曰
隂陽以地言之曰剛柔以人言之曰仁義葢同乎一性也
[002-77a]
有生有命有命有性有性有情情者天之邪氣人之亂
行也邪氣近亂勝治則情勝性厺邪正亂制情則元命
立元者衆性之長群陽之尊天人之理也窮極此二者
則知生死之說性命之理得矣張彛問曰夫子之言性
命則然也何謂有亨有塞子曰亨之塞之遇其時時也
者繫乎君天下者也君天下得君子之道則時亨矣得
小人之道則時塞也然而君子亨則時治命也小人亨
則時亂命也時命一而已矣聖人知命適時必先天理
[002-77b]
故曰窮理也聖人順天立性故曰盡性也時行則行時
止則止故曰以至於命有亨有塞今小人多君子少吾
安敢言命
時變義第八
卦以存時爻以示變時繫乎天變由乎人晝動六時也
夜靜六時也動則變靜則息息極則變變極則息故動
靜交養晝夜之道也乾坤分晝夜時也屯濟時變之際
也六六之用其時變之周流也是以六十卦循環相生
[002-78a]
極則變變以乆不可禦也四卦時之門户變則開闔也
故三百六十變三百六十爻作易者乗時效變之謂乎
仲尼序卦相生雜卦旁行不流相生晝也不流夜也時
變之義如此而已
動静義第九
張彛問動靜之象子曰天地者也天常動地常靜常動
柔克者也常靜剛克者也故曰動靜有常剛柔斷矣子
曰噫了未知易矣天地之道無立人之事安足為易哉
[002-78b]
易行乎天地之中者人也人參天地為才傚天地為爻
虛其位實其用三才相生六爻相傚位無定處用有藏
密吉凶前知非至神孰能與於此萬物化聖人者也故
物不能自神葢神之者人也張彛曰聖人通神則聞命
矣滔滔天下豈盡通神哉子曰人皆天地之靈五行之
秀也靈全秀淳則為君子靈秀不具則為小人千人一
靈萬人一秀故曰君子之道鮮矣然鼓之舞之盡在其
神焉是故神者仁見為仁智見為智君子見為君子小
[002-79a]
人見為小人殊塗同歸寂然不動此聖人之作易所以
舉君子禦小人約以存博寡以治衆是謂神德行也德
行常簡易者無他道也滔滔天下通乎神而已矣至剛
非常道也至柔非常道也動靜亦然至動必多憂至靜
必多疑不憂不疑其惟有常乎至常忘機至寧忘樂斯
動靜之中也聖人有六動動不失乎時中中也者易之
六用動靜之適也非知至至之安能適其中哉知至則
知幾知幾則知動知動則知神知神則知靜矣
[002-79b]
神義第十
張彛問曰何謂神子曰神也者易之靈也靈應㝠契不
思而得强名曰神猶言神靈肹饗靈應無迹者也日月
之明在乎天而所明在地也易之神在乎道而所神在
人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虛
行神無方道無迹人無至斯可以議易矣張彛曰然則
天地至神必待人而存乎
雜義第十一
[002-80a]
六爻相雜惟其時物也君子用時小人用物易道備矣
屯六變而比比六變而同人同人六變而蠱蠱六變而
剥剥六變而大過大過六變而遯遯六變而睽睽六變
而夬夬六變而井井六變而漸漸六變而兊兊六變而
既濟終焉天地之氣相摩而鳴相擊而形人之動者鳴
乎言形乎文得其道則吉失其理則凶言成文曰辭故
曰辨吉凶者存乎辭乾坤以卦之主也六卦用則乾坤
何為乎故堯舜垂衣裳而天下治六官用我無為矣小
[002-80b]
過一時之用也大過一世之用也豫者備也物備不憂
乎用事備不憂乎理不憂則樂可知也故豫樂也屯萬
物生也物生無不屯者也事成無不由難者也需須也
人之所須莫大乎飲食故需養也小畜二卦之體當小
過一爻之義也然則小之一也畜過異時焉臨大也所
臨大則天下之民尊無不尊至大也故曰至臨言無不
至也始盛者由衰而益者也 衰者由盛而損者也故
損益盛衰之始也聖人以此施之於典禮推之於時運
[002-81a]
必使濟其衰戒其盛行乎易中矣殷因於夏禮所損益
可知也周因於殷禮所損益可知也故夏以金德垂四
百餘年殷以水德垂六百餘年周以木德垂八百餘年
得其道也數不能逃後王不能應其數者禮不行乎易
中者也蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢傷
之爾咸天地之交也恒天地之乆也人不交不乆故咸
恒人道之統也天地之功者也鼎變新也變無不動震
動也動無不止艮止也止無不漸漸進也萬物無不有
[002-81b]
漸漸其聖人之進乎古者無為而治百姓日用而不知
其漸之然乎兌見也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂
柔内藴乎無妄而災者災也有妄而災者則其所宜非
災之也明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自
齊故曰家人内也君子泰則小人否小人泰則君子否
故曰反其類也履之而不處其周公歟需之而不進其
仲尼歟不處不進其時乎
按闗朗字子明河東解人文中子賛易有七卜篇盖
[002-82a]
家傳闗氏學也
[002-83a]
周易畧例王弼/
明彖
夫彖者何也綂論一卦之體明其所由之主也夫衆不
能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動
者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動
之所以得咸運者原必无二也物无妄然必由其理綂
之有宗㑹之有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯
可舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰
[002-83b]
德辯是與非則非其中爻莫之備矣故自綂而尋之物
雖衆則知可以執一御也由本以觀之義雖博則知可
以一名舉也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪
也據㑹要以觀方來則六合輻湊未足多也故舉卦之
名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫古今雖殊軍國
異容中之為用故未可逺也品制萬變宗主存焉彖之
所尚斯為盛矣夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也
一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一
[002-84a]
陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也陽
茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得不
同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之
地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不
憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而
不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此乎
故觀彖以斯義可見矣
明爻通變
[002-84b]
夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫
情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁
好靜質柔愛剛體與情反質與願違巧歴不能定其筭
數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均
也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴
威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相
應高下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍
命吕者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必
[002-85a]
盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則楚越何患
乎異心故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩强武能
說諸心能研諸慮暌而知其類異而知其通其唯明爻
者乎故有善邇而逺至命宫而商應修下而高者降與
彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻
屈伸相推見情者獲直往則違故擬議以成其變化語
成器而後有格不知其所以為主鼓舞而天下從者見
乎其情者也是故範圍天地之化而不過曲成萬物而
[002-85b]
不遺通乎晝夜之道而无體一隂一陽而无窮非天下
之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變
明卦適變通爻
夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有
行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一
時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用
无常道事无軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則吉
凶從其類存其時則動靜應其用尋名以觀其吉凶舉
[002-86a]
時以觀其動靜則一體之變由斯見矣夫應者同志之
象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者
險易之象也内外者出處之象也初上者始終之象也
是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得
其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者
得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢為之
先者應其始也物競而獨安於靜者要其終也故觀變
動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乘明出
[002-86b]
處者存乎外内逺近終始各存其㑹辟險尚逺取時貴
近比復好先乾壯惡首明夷務暗豐尚光大吉凶有時
不可犯也動靜有適不可過也犯時之忌罪不在大失
其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子
用顔色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯
也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡
矣
明象
[002-87a]
夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫
若言言生於象故可尋言以觀象象生於意故可尋象
以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而
忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得
兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者象
之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象
者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其
象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則
[002-87b]
㤀象者乃得意者也㤀言者乃得象者也得意在忘象
得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情
而畫可忘也是故觸類可為其象合義可為其徵義茍
在健何必馬乎類茍在順何必牛乎爻苟合順何必坤
乃為牛義茍應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案
文責卦有馬无乾則偽說滋漫難可紀矣互體不足遂
及卦變變又不足推致五行一失其原巧喻彌甚縱復
或值而義无所取葢存象忘意之由也忘象以求其意
[002-88a]
義斯見矣
辯位
案象无初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同
功異位亦不及𥘉上何乎唯乾上九文言云貴而无位
需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得
云不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而
无位也隂陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也
然則初上者是事之終始无隂陽定位也故乾初謂之
[002-88b]
潜過五謂之无位未有處其位而云潜上有位而云无
者也歴觀衆卦盡亦如之初上無隂陽定位亦以明矣
夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任
應貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處
卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而
論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二
四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終
始事之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定
[002-89a]
也尊卑有常序終始无常主故繫辭但論四爻功位之
通例而不及初上之定位也然事不可无終始卦不可
无六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也綂而論之
爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六
位時成也
畧例下
凡體具四德者則轉以勝者為先故曰元亨利貞也其
有先貞而後亨者由於貞也凡隂陽者相求之物也近
[002-89b]
而不相得者志各有所存也故凡隂陽二爻率相比而
无應則近而不相得有應則雖逺而相得然時有險易
卦有小大同救以相親同辟以相疎故或有違斯例者
也然存時以考之義可得也
凡彖者綂論一卦之體者也象者各辯一爻之義者也
故履卦六三為兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻
故彖叙其應雖危而亨也象則各言六爻之義明其吉
凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲
[002-90a]
亨而見咥也訟之九二亦同斯義
凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻為主
則指明一爻之美以綂一卦之義大有之類是也卦體
不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉
无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免於咎
而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則
獲吉也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故節六三
[002-90b]
曰不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此之
謂矣
卦畧凡十/一卦
䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自
濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召
自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽
爻處首居下應民所求合其所望故大得民也
䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童
[002-91a]
蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者
求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六
三先唱則犯於為女四逺於陽則困蒙吝初比於陽則
發蒙也
䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽
處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為美也
䷒臨此剛長之卦也剛長則柔危矣柔其有德乃得
免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也
[002-91b]
䷓觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺悔
吝
䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其
常則是危而不扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故
陽爻皆以居隂位為美濟衰救危唯在同好則所贍褊
矣故九四有應則有它吝九二无應則无不利也
䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者
也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也
[002-92a]
䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以
處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣
䷣明夷為闇之主在於上六初最逺之故曰君子于
行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息
也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也
䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽
而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也
䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚發暢者
[002-92b]
也故爻皆以居陽位又不應隂為美其綂在於惡闇而
已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明
昧明盡則斗星見明㣲故見沬无明則无與乎世見沬
則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之
盛而見沬而已豈足任乎
[002-93a]
周易古占程迥/
太極第一
太極者乾坤未列無象可見大衍未分無數可數其理
謂之道其物謂之神莊子謂道在太極之先而不為髙
者非也太極與道不可以差殊觀也是故道之超乎象
數則為太極行乎象數則為乾坤一出一入皆道也雖
然以時論之不必求諸天地開闢之先今一晝一夜陽
生於子隂生於午葢有不倚於隂陽而生隂陽者也太
[002-93b]
極者大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之
中而有上下太極無方無體其所謂中者因隂陽倚於
一偏而後見也先儒謂天地未分元氣混而為一老子
謂道生一是也故說者謂太極已見氣也非無也胡不
以在物者驗之乎當乾未資始惡可謂之有氣未麗夫
一惡可謂之有一故一物具天地之理明乎此則可以
探易之原矣
兩儀第二
[002-94a]
兩儀者乾坤之初畫也大衍三變而得之者也爾雅曰
儀匹也言隂陽之相匹也自太極而生兩儀兩儀生四
象四象生八卦因而重之為六十四其麗於數者皆遞
升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二
三四為兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地為兩儀
或謂天地為乾坤之象四象所生八卦之二爾葢不知
兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤三畫之相變故也
四象第三
[002-94b]
四象者乾坤初與二相錯而成也大衍六變而得之者
也所以配隂陽老少之分也劉牧以九六七八為四象
夫物生而後有象象而後有滋滋而後有數謂之九六
七八矣即數也非象也先儒以金木水火為四象夫見
乃謂之象形乃謂之器是四者既有定形嘗以配乾巽
坎離矣即器也非象也或以神物變化垂象圖書為四
象然上與兩儀下與八卦不相連屬故曰四象者乾坤
初與二相錯而成也
[002-95a]
八卦第四
八卦者乾坤初二三相錯而成也大衍九變而得之者
也既已小成則三才之理備矣配之以八物位之以八
方所以通神明之德類萬物之情者具矣
重卦第五
隂陽之運極六月而反此八卦不得不重也今每卦之
下曰某下某上是三畫之卦相配而六也然麗於數者
亦遞升而倍故以兩儀乗八卦至四則其别一十有六
[002-95b]
此大衍十有二變得之以四象乗八卦至五則其别三
十有二此大衍十有五變得之以八卦乗八卦至上則
其别六十有四此大衍十有八變而成卦也
變卦第六
六畫既成六十四卦既具若夫極數之占則有變卦存
焉其初列六十四卦以兩儀乗之其别一百二十八其
二以四象乗之其别二百五十六其三以八卦乗之其
别五百一十二其四列内卦之數復以兩儀乗之其别
[002-96a]
一千二十四其五復以四象乗之其别二千四十八其
上復以八卦乗之其别四千九十六故朱震曰周易以
變者占一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六
此皆出於加一倍法也
占例第七
六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為悔
春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建
侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也
[002-96b]
其悔山也者是也
一爻變以變爻占
閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰
其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有
之睽九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之
否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變
也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變
也他倣此
[002-97a]
二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔
國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四
五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純
其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者
而言皆八也下章詳出
五爻變以不變爻占
襄九年穆姜始往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮
之隨葢五爻皆變唯八二不變也劉禹錫謂變者五
[002-97b]
定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之
史謂艮之隨為茍悅于姜者非也葢他爻變故之隨
惟之隨然後見八二之不變杜征南引連山歸藏以
七八占其失逺矣
六爻變以乾坤二用為例此占法之大畧也若神而明
之則存乎其人
昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見群龍
无首吉此六爻皆變也
[002-98a]
占説第八
重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無
位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應
者皆嚮初九惠懷無親之象至豫則九四為衆隂所宗
無有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利
行師一戰而霸之象九四總衆隂以安土如簪之總髪
以莊首重耳率諸侯以尊周室之象
穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宫
[002-98b]
筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不極
其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上
下不相與不見極者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小
子失丈夫應九五順也宜應而失乗初九逆也宜失而
係且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣
閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比
入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衛縶遇屯之比史朝
曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列于宗其筮同而占異
[002-99a]
者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以為凶則
占法大槩可知己矣
孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其
君位止而不應此聖人道不行於當世之象
孫權聞闗侯敗使虞翻筮之遇節之臨占曰不出二日
斷頭節自泰卦中來乾為首九三之五凡遷二位故有
是象
緯書有以世應占者以八純卦自初變為某宫一世卦
[002-99b]
以至於五其上爻不變復變第四爻為遊䰟其後舉内
卦三爻同為一變為歸䰟是故一卦變八卦其不相通
者五十有六按易經六爻皆九六用變今乃上爻不變
五既變而不復自四而下所復不同體天地之撰配四
時之變通者如是乎以其為數不密故不得不用六神
以配時日由是與辭象乖矣陸德明引此以附易音辨
劉禹錫解貞屯悔豫之說非也若納甲卦氣之類皆出
緯書不能合于正經今不取
[002-100a]
連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變
者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼
用三易之法衛元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不
變者占也季友之筮遇大有之乾曰同復于父敬如君
所此固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以
變者占也
大衍初揲扐一二三者為少扐四者為多是少者三而
多者一也或以錢寓多少之數雖適平而非陽饒隂乏
[002-100b]
之義
竒數有一有二有三有四策數有六有七有八有九而
五與十不用故成易者無非四營也
或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言
之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變
八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周
易啓元曰老陽變成少隂老隂變成少陽葢與此合
八衍闕/數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻也
[002-101a]
貞者靜而正悔者動而過動乎外豈皆有悔哉曰有戒
懼之意焉
大舜志定謀同然後用筮楊雄曰不以其占不如不筮
王通曰驟而語易則玩神其㫖一也
一卦變六十四卦一爻變六十四爻謂如乾初變姤則
自二至上亦變姤之九不待本爻變而後謂之變也二
篇之中其變二萬四千五百七十六
天地數衍爻數一下用二衍三四衍十六五衍二十五
[002-101b]
六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十
衍百以上積為三百八十四爻
揲蓍詳説第九
蓍四十九分於兩手掛一於左之小指以左手之半四
揲之歸其竒於扐扐指間也復以右手之半四揲之再
扐是為十有八變之一初揲之扐不五則九第二第三
揲之扐不四則八八九為多四五為少三少得老陽之
數九三多得老隂之數六兩多一少得少陽之數七兩
[002-102a]
少一多得少隂之數八皆取過揲之策而四之也
第一揲左手餘一或餘二或餘三則并掛一與别手者
共為五是少也左手餘四則并掛一與别手者共為九
是多也
第二揲取第一揲所餘之數或四十四或四十復分二
掛一揲之以四歸竒於扐又再扐之以求之左手者餘
一或餘二則并掛一與别手者共為四是少也餘三或餘
四則并掛一與别手者共為八是多也
[002-102b]
第三揲取第二揲所餘之數或四十或三十六或三十
二如第二揲求之左手得一二為少三四為多是故三
少之餘其策三十有六故四之而得九謂掛與扐者十
有三也三多之餘其策二十有四故四之而得六謂掛
與扐者二十有五也兩多一少之餘其策二十有八故
四之而得七謂掛與扐者二十有一也兩少一多之餘
其策三十有二故四之而得八謂掛與扐者十有七也
以上三變然後一畫立其三變之間其别六十有四老
[002-103a]
陽十二老隂四少陽二十少隂二十八是故以四營之
而得一三五七之數皆天數也蓍得天數故能圓而神
卦得地數曰兩儀曰四象曰六爻曰八卦故能方以智
今詳推變數為之圖只㸃左手扐數其掛與右手即此
可推皆自下而之中自中而之上以傚爻畫云三少為
老陽者十二謂四營得天三之數積有數一百八其策
四百三十有二
右隂陽各九百九十二策合為一千九百八十有四策
[002-103b]
是為一爻之變數總六爻之變得萬有一千九百四策
内爻位當三百八十四二篇之策當萬有一千五百二
十位數也者合九六而一之也策數也者離九六而分
之而又四營之也太𤣥始於十八終於五十四并始終
七十二為一曰與此義同
一卦變六十四卦圖第十
乾
[002-104a]
姤 遯 否 觀 剥 坤
同人 訟 漸 晉 比
履 巽 旅 萃 豫
小畜 鼎 咸 艮 謙
大有 大過 渙 蹇 師
夬 无妄 未濟 小過 復
家人 困 䝉
離 益 坎
[002-104b]
革 噬嗑 屯
大畜 隨 頤
中孚 蠱 解
睽 賁 震
兊 損 升
需 井 明夷
大壯 既濟 臨
節
[002-105a]
恒
豐
歸妹
泰
天地生成數配律吕圖第十一
天一子水/生 十一月/黄鍾 宫 地二未火/生 六月/林鍾 徵
天三寅木/生 正月/太蔟 商 地四酉金/生 八月/南吕 羽
天五辰土/生 三月/姑洗 角 地六亥水/成 十月/應鍾 宫
[002-105b]
天七午火/成 五月/㽔賔 徵 地八丑木/成 十二月/大吕 商
天九申金/成 七月/夷則 羽 地十卯土/成 二月/夾鍾 角
右各以所王之方而生五行而土寄王於辰其成數皆
在生數之後以其周流於十二辰也自天一至地十順
序生之則與律吕上生下生之說相符而虛無射仲吕
為畸數故十二律能生六十
今以五聲十二律旋相為宫考之黄鍾為宫下生林鍾
徵又上生太蔟商又下生南吕羽又上生姑洗角此天
[002-106a]
一至天五數也林鍾為宫上生太蔟徵又下生南吕商
又上生姑洗羽又下生應鍾角此地六至地十數也故
二均獨無無射仲吕之聲以十二律各五聲考之無射
自為宫為夷則之商㽔賔之角夾鍾之徵大吕之羽仲
吕自為宫為夾鍾之商大吕之角無射之徵夷則之羽
故二均竟無黄鍾林鍾之聲故曰無射仲吕為畸數也
乾坤六爻新圖第十二
圖之說曰天形如雞子地居天之中之半其勢西北高
[002-106b]
東南下乾天也乾之三畫位乎上坤地也坤之三畫位
乎下三也者三才之象也然天有十二次隂陽極六月
而反故重乾之三畫於東南方重坤之三畫於西北方
然後乾初九位乎寅伏于地下經曰陽氣潜藏是也處
艮之位前萬物成終始是也九二見于地上見龍在田
是也九三春時已成而陽方上行與時偕行是也九四
革春而為夏乾道乃革是也九五位夏之中飛龍在天
是也上九夏時已成而陽已極矣與時偕極是也坤之
[002-107a]
初六配孟秋之月隂始凝是也六二應地上而當正秋
之時地道光是也六三一陽猶存而伏于地下含章是
也六四純隂用事天地閉是也六五處中居下黄裳是
也陽生於隂中文在中是也上六陽將位乎内隂巳極
於外龍戰于野是也是故二五中爻位四方之中矣雖
然陽生於子故坎位焉隂生於午故離位焉隂陽歴三
月而後位以其被於萬物也孔子曰我欲觀夏道是故
之杞吾得夏時焉此連山所以首艮也又曰我欲觀商
[002-107b]
道是故之宋吾得坤乾焉此歸藏所以首坤也今乾初
在艮位坤初在坤位三易無異致也夫明夷之謙初九
變也左氏載卜楚丘之言以為旦之日古人以寅配初
其來尚矣醫家難經為百刻圖一歲隂陽升降㑹於立
春一曰隂陽昏曉㑹於艮時此説與易合舊說不同者
不暇辨也或難之曰復卦以初九為主大象何以稱至
日曰冬至乃先王朔巡狩之時是日閉闗無是理也王
曰元后諸侯曰群后后通諸侯言侯無省方之禮也然
[002-108a]
則奈何曰春秋公行書至自某者八十三先王於至之
日閉闗后於至之日不省方是也如今之歇泊假是也
然則何為商旅不行曰出入闗者給納傳符闗吏有假
則商旅不得行矣是故隂陽生於子午巳見於坎離之
畫若畫震兌於東西亦見乾坤始於寅申也
[002-108b]
說郛卷二下
