[028-1a] 
欽定四庫全書
通雅卷二十八 明 方以智 撰
禮儀
今言三禮實有四禮而定于二禮 儀禮周禮皆云周
公作後有大戴禮小戴禮是曰四禮小戴今禮記也最
後而列五經以述孔子語也儀禮周禮列十三經大戴
不列學官大小戴雷同家語而大戴載曾子語獨多則
漢萟文志稱曾子十八篇此類是也正義叙云周禮儀
[028-1b]
禮是禮記之本書有一禮必具一義禮本周公義本孔
子經明于傳四禮定于二禮矣大學中庸禮經之心百
世可知此易簡之至理也禮運曰禮本于太一分為天
地轉為陰陽變為四時列為鬼神人者天地之心五行
之端協于分藝道徳仁義非禮不成藏智崇于禮卑内
外本合易禮會通而幽明一矣司馬談宗道家而遷尊
孔子繼春秋禮樂二書詳哉言之洋洋美徳乎宰制萬
物役使羣衆豈人力也哉此卓見也此遷所以為孝也
[028-2a]
古作礼後作禮以禮運運禮器也使人履其體理也後
世或失拘牽故曰禮時為大順次之體次之宜次之稱
次之祭以孫為尸將嫁教于王宫三月大饗已廢夫人
之禮而謂後世可泥古之迹乎郊祀疑天地分合宗廟
疑昭穆迭毁太學令太常擇民明堂遵玉帶之圖漢始
綿蕞其後止此唐貞觀禮出𤣥齡顯慶禮出無忌韋公
肅有禮閣新儀王彦威有曲臺新禮宋聶崇義進三禮
圖陳祥道著禮書劉温叟上通禮盧多遜有纂義王皥
[028-2b]
賈昌朝有新編新禮王洙尹師魯有禮器禮象而朱子
家禮則儒者所宗也洪武革鈸笠都納之後舉徐一䕫
梁寅周子諒胡行簡劉宗弼董彝蔡深滕公琰修禮書
宫闈外戚駙馬除前代弊祭祀而省俎豆冠服而省五
冕訓儲而議再拜封拜而嚴本支父母均喪三年冠昬
逮于士民三年大明集禮成諭陶凱曰教化必先禮義
政刑非所先也叔孫雖禮糠粃然創制于煨燼兩生迂
待百年朝廷之禮廢矣時哉大哉
[028-3a]
廟以昭穆叙代因以班行為等輩之稱説文作佋穆大
傳作昭繆 王制天子七廟三昭三穆鄭𤣥馬融謂七
廟劉歆王肅謂九廟黄氏曰左昭右穆父子序者常禮
也祖功宗徳不遷者義也周公制禮時文武在四親内
而未祧故止七廟懿王時文武已在三昭穆外而不祧
故為九廟也原廟之遊衣冠始于孝惠飾非叔孫舞禮
别室之藏神主始于孝明遺詔而孝章如之孝宣别祠
戾園光武别祠舂陵晉廟至七代十一室唐廟至九代
[028-3b]
十一室宋初祀四親末祀十二帝而同堂異室則先儒
所永歎也朱子曰後世不能考古各廟而合為都宫又
以昭常為昭穆常為穆祧則子孫竟居父祖之上夫坐
序賓主各以序迻即各廟而迻其室何難乎儀禮曰卒
哭明日以其班祔記曰祔必以昭穆周禮塚人先正葬
居中以昭穆為左右祭統曰祭有昭穆有事于太廟則
羣昭羣穆咸在而不失其倫凡賜爵昭為一穆為一昭
與昭齒穆與穆齒大傳曰合族以食序以昭繆此因父
[028-4a]
昭子穆而稱其行輩猶云伯叔行常為伯叔行兄弟行
常為兄弟行或祖孫幾代相齒故曰咸在而不失其倫
左傳曰大王之昭王季之穆文之昭武之穆據父子班
行而指其分族也漢舊儀昭西面穆東面據廟向南而
左右指之也昭穆不可易而祖考子孫之次序反可亂
越乎况世已同堂異室可更泥邪夏言之議是也禮因
義起漢儒臆説豈孔子之意哉晉諱昭而讀韶或改為
佋佩觿曰説文有佋穆智謂晉唐新附耳集韻作巶
[028-4b]
禘嘗通名祫與犆别推始祖亦稱為禘而周禮實無大
禘諸儒皆未洞也 王制春礿夏禘秋嘗冬蒸天子犆
礿祫禘祫嘗祫蒸諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不蒸
蒸則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫蒸祫犆與特同
智考周禮無禘改為春祠夏禴祭統特牲多言禘陽嘗
陰蓋以四時舉陰陽則曰春禘秋嘗合祭曰祫與一特
一祫之禘槩而言之則曰祫禘而禘其始祖所自出則
以禘為字法大禘即祫也禘以祫為大以犆為小以每
[028-5a]
嵗為大以越嵗為小若曰天子禘諸侯祫禮無此明文
若曰祫外有大禘豈周天子最隆之大禘而不設職掌
于周官哉賈逵劉歆馬融王肅鄭𤣥張純皆混智别有
論
釋菜即舍菜致獻也或曰醳也拾也設也 月令上丁
樂正習舞釋菜文王世子凡學春官釋奠周禮大胥春
入學舍菜合舞謂設而致獻也史記張儀傳杖而醳之
即釋説文釋从釆音/辨而詩釋之叟叟改作釋从米漬也
[028-5b]
鄺氏曰諷籀九千者少古亦順手借音則漬醳拾設音
義皆通自陸賈奏新語漢高遂祀孔子貞觀尊孔子為
宣父明皇褒為文宣王宋立廟門㦸真宗欲諡為帝禮
臣議為至聖元皇帝而李清臣以周陪臣止之成化時
周洪謨楊守陳皆有尊帝議張璁改木主稱師幸學釋
奠八佾加籩司成坐講則定禮也吕柟王鏊議興禮樂
惜未行也聖人萬世為師雖為周陪臣而百代以道帝
之璁陽尊而巧抑耳
[028-6a]
儀適儀注也 太史讀禮書而協事疏曰若今儀注太
僕詔法儀小臣相王之小法儀注趨行拱揖之容也隋
志曰儀注之興久矣唐虞以上分之為三在周因而為
五周官宗伯所掌而太史執書以協事之類是也如淳
晉灼嘗引漢儀注灼又曰衛宏漢儀所説多不實丁孚
又作漢儀式章帝紀及祭祀志皆引之春秋正義引魏
晉儀注冩章表别起行頭者謂之跳出晉新定儀注晉
安成太守傅瑗撰隋志曰梁武始命羣儒裁成大典陳
[028-6b]
許亨奏曰梁儀注曰一獻為質三獻為文事天之事故
不三獻梁有五禮儀注明山賓賀瑒嚴植之陸璉司馬
褧所撰唐志儀注有六十一家宋三輯禮書紹興中太
常復定儀注此二字至今相承用之儀適者竇融先遣
從事問㑹見儀適謂儀注適合也
三朝外朝中朝内朝也 地官稾人疏天子三朝路寢
庭朝是圖宗人嘉事之朝太僕掌之又有路門外朝是
常朝之處司士掌之又有外朝在臯門内庫門外三槐
[028-7a]
九棘之朝是斷獄蔽訟之朝朝士掌之師氏居虎門之
左司王朝注路寢門也謂之燕朝以路寢安燕之處也
文王世子曰公族朝于内朝親之也路門外之朝曰治
朝其臯門内庫門外曰外朝詢衆庶之朝也通典曰周
制四朝一曰外朝在臯門内聽訟之朝朝士掌之二曰
中朝在路門外司士正其位三曰内朝即路寢燕朝太
僕掌之四曰詢事之朝在雉門外小司宼掌其政常言
三朝者以詢事之朝非常朝也易氏曰小司宼掌其政
[028-7b]
朝士掌其法言外朝特詳則以通典四朝之説為非矣
按先鄭之釋朝士外朝在路門外而康成援郊特牲小
宗伯之文證之誠足以破後學之惑至小司宼之外朝
則曰在雉門外何歟賈公彦為之説曰在雉門外則亦
在庫門外要當以是説為正云漢亦有中朝外朝内朝
之稱劉輔繫獄中朝左將軍辛慶忌等俱上書救之注
孟康曰中朝内朝也大司馬左右前後將軍侍中常侍
散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝王嘉事
[028-8a]
下將軍中朝者韋𤣥成詔中朝臣具復毁廟之文翟方
進奏陳咸不當蒙方正舉備内朝臣又按稾人注司徒
府中有百官朝會殿天子與丞相決大事是外朝之存
者此語未敢謂然霍氏家亦曰殿古之通稱前代天子
常幸臣子家則或過司徒府耳豈可謂之朝乎唐六典
正至御承天門以聽政古之外朝也朔望坐太極殿視
朝古之中朝也常日兩儀殿聽朝視事古之内朝也會
要曰房𤣥齡請三日一臨朝貞觀二十三年詔每日常
[028-8b]
坐顯慶二年隔日視事永徽二年太極殿五日一視事
唐制以隻日視朝文宗用雙日貞元十八年罷正衙奏
事
正衙御前殿也入閣御便殿也 宋庠言唐有大内有
大明宫在大内之東北世謂之東内謂大内為西内自
高宗以後天子在大明宫宫之正門曰丹鳯門門内第
一殿曰含元正至大朝會則御之對北第二殿曰宣政
謂之正衙朔望大冊拜則御之對北第三殿曰紫宸謂
[028-9a]
之上閣亦曰内衙隻日常朝則御之會要曰貞觀五年
詔諫官入閣貞元七年詔常參官入閣不得奔走文宗
開成元年詔入閣日次對官班退立于東階松下入閣
者入宣政殿兩門所謂東西上閣門也五代史李琪傳
明宗詔羣臣五日一隨宰相入見曰起居琪請罷之而
復朔望入閣然唐政事朔望日御宣政殿立仗正衙或
御紫宸殿則唤仗入曰入閣前無此制開元以朔望上
盤食𤣥宗避正殿遂移紫宸唤仗始有入閣之名敬宗
[028-9b]
寳厯初始以月朔御紫宸入閣後之言唐故事者遂曰
天子日御殿曰常參朔望薦食諸陵寢有思慕之心不
能臨前殿則御便殿曰入閣按衙朝也其禮尊閣宴見
也其禮殺僖宗乾符後因亂禮缺正衙常日廢仗而朔
望入閣有儀其後習見以入閣為重至出御前殿猶謂
入閣誤也宋淳化二年張洎奏曰今乾元殿即唐含元
殿也在周為外朝唐為大朝至正仗衛在此今文徳殿
即唐宣政殿也周為中朝漢為前殿唐為正衙朔望起
[028-10a]
居冊拜試䇿在此今崇徳殿即唐紫宸殿也周為内朝
漢為宣室唐為上閣即隻日常朝之殿也東晉太極殿
有東西閣唐制紫宸上閣法此制也今以文徳正衙權
為上閣非憲度也洎所言當朝朔望亦與唐不同或者
總合唐之初末而言之乎太平興國入閣舊儀軍校不
入殿庭起居文武官入沙墀再拜鞠躬不呼萬嵗紹興
中王賞言前殿正衙設黄麾半仗紫宸垂拱係别殿不
設儀仗十三年紫宸殿設黄麾角仗于是討論朔日文
[028-10b]
徳殿視朝紫宸殿日參望參垂拱殿日參四參之制今
時朔望御正殿百官公服幞頭朝參而不引見奏事每
日御門視事百官錦繡諸司奏事蓋以朔望御殿備朝
賀之禮而以日朝御門為奏對之便較之唐宋善矣正
殿皇極殿御門則皇極門也日朝後以三六九而羣臣
一體無六參九參之分至受俘宴餔則御午門而常日
召對則或在中極殿或在中左門或在文昭閣或在徳
政殿徳政殿即中左門之左煖閣也中左門中右門即
[028-11a]
唐之宣政殿東西上閣門也正至大朝賀則御皇極殿
皮弁服百官朝服鴻臚寺前二日奏請升殿
俄眉班侍從先立班也 宋準舊儀侍從官先入起居
畢分行侍立于丹墀下謂之俄眉班然後宰相率正班
入起居俄眉即蛾眉也近時大朝則執事侍班官先于
中極殿行禮分侍殿中然後外大班于殿下行禮三六
九門朝侍班同行一拜三叩頭禮即前依陛螭分立由
此觀之前朝之常朝亦侍班官先行禮也
[028-11b]
横行横班也 宋初沿唐故事百官日赴文徳殿宰臣
押班謂之常朝休假三日以上内殿起居官畢集謂之
横行宰相以下應見謝辭者皆先赴文徳殿謂之過正
衙猶今之辭見謝恩先在午門外行禮後入就門陛前
致辭叩頭也元豐四年御史滿中行言今垂拱内殿宰
臣以下既以日參而常朝不廢至于横行正衙必俟天
子御殿日乃可行之虛名謬例欲望罷去詔從之嘉祐
三年詔立定横行員數客省使至閣門使曰横班宣和
[028-12a]
官濫横行至百十有八人宋敏求退朝録曰舊制凡連
假三日而著于令者宰相至陛朝官盡赴文徳殿參假
謂之横行次日百官仍赴内殿起居近年連假後多便
起而廢横行之禮
表著班位也 左傳叔向曰朝有著定會有表會朝之
言必聞于表著之位注著定朝内列位常處門屏之間
曰著野㑹設表以為位景祐四年刊石為百官表位紹
興中以内諸司為垂拱殿四參于殿門外設位版後請
[028-12b]
四參石位裝字以黄蠟日參石位以紅蠟今皇極丹墀
有品級山子是也
廊餐賜食廊下也 五代會要曰唐制常參官每日朝
退賜食謂之廊餐舒元輿記御史押百官入宣政門則
分押于鐘鼓樓下若兩班就食廊下又分殿中一人為
使涖之自乾符後月旦入閣日賜食禮畢閣門放仗羣
臣俱拜謂之謝食建隆元年仗退賜廊下食云廊下食
起唐貞觀
[028-13a]
小見燕見也 史記褚先生曰侯王朝天子漢法凡當
四見始到入小見正旦奉皮薦璧玉法見後三日為王
置酒賜金錢財物後二日復入小見辭去留長安不過
二十日小見者燕見于禁門内飲于省中非士人所得
入也
夕者暮見也 栁宗元曰古者旦見曰朝暮見曰夕詩
莫肯朝夕傳朝而不夕禮記曰日入而夕朝不廢朝暮
不廢夕晉叔向夕楚右尹子革夕齊子我夕趙文子礱
[028-13b]
其椽張老夕知襄子為室士茁夕皆暮見也漢儀夕則
兩郎向瑣闈拜謂之夕郎亦出是名也
春曰朝秋曰請 呉王傳使人為秋請注孟康曰律春
曰朝秋曰請如古諸侯朝聘宣紀時會朝請舍長安尚
冠里張禹傅喜馮參俱奉朝請一曰請字去聲
常參日朝參也 唐志文武職事九品以上及二王後
朝朔望文臣五品以上及兩省供奉官監察御史員外
郎太常博士日參號常參官武官三品以上三日一朝
[028-14a]
號九參官五品以上及折衝當番者五日一朝號六參
官
轉對次對也 唐制百官入閣有待制次對官興元中
詔延英坐日常令朝官三兩人面奏時政得失後唐天
成中五日内殿起居廢待制次對之官每遇起居日令
百官轉對言事晉天福中五日起居以兩人轉對宋建
隆三年御札朝臣以次轉對淳化二年詔復百官次對
咸平中詔轉對章疏别録一本留中紹興二年行在百
[028-14b]
官日輪一人轉對又詔輪對已周復令轉對孝宗詔百
官日輪面對
引奏門司仗家引入奏事也 唐時有門籍者皆得出
入殿庭直至御前如其無門籍者若有急奏許門司仗
家引奏無得關碍故貞觀以來羣臣士庶皆得進言今
時之引奏如門朝鴻臚引承差入奏通議在前讀其大
要承差則跪橋邊是其遺也
御殿閲馬宋禮也 宋太宗至道元年御崇政殿閲騏
[028-15a]
驥院所進馬仁宗明道二年正月御端明殿閲馬今時
元旦大宗伯同執事官中極殿行禮畢奏曰行禮畢請
上位㸔馬朝畢御馬監從會極門引馬入上中左門智
嘗怪此禮行于元旦古所不載也
優策優禮策拜也 南史禇淵傳為録尚書事有司疑
立優策尚書令王儉議中朝以來三公王侯則優策並
設官品第二策而不優優者褒美策者兼明委寄尚書
職天官品雖第三拜必有策錄尚書事與本官同拜故
[028-15b]
不别有䇿即事縁文不宜均之凡庶宜有策書用申隆
寄既異王侯不假優文從之
失䦨失䦨入之禁也 漢王嘉傳户殿門失䦨免注闌
止人也成帝紀闌入尚方掖門應劭曰無符籍妄入宫
西域傳闌出不禁説文作
妄入宫掖也即闌字
門籍置牒于門以案出入也 漢居宫中者皆有口籍
以官名為鐵印文符門案省符乃内之若外人以事當
入本官長吏為封棨傳元紀令從官給事宫司馬門中
[028-16a]
者得為父母兄弟通籍注應劭曰籍者為尺二竹牒設
其年紀名字物色掛之宫中案省相應乃得入也梁王
傳梁之侍中郎謁者著引籍竇嬰𫝊太后除嬰門籍京
房傳願得通籍殿中奏事唐百官志左右監門衛掌諸
門禁衛及門籍文武官九品以上每月送籍于引駕仗
及監門衛衛以帳報内門凡朝參奏事待詔官及繖扇
儀仗出入者問其數監察御史正門無籍天授中詔側
門置籍得至殿庭司門郎中掌門關出入之籍凡著籍
[028-16b]
月一易之儀衛志平明傳㸃畢内門開監察御史領百
官入夾階監門校尉二人執門籍曰唱籍既視籍序班
于通乾觀象門南武居文之次入宣政門至閣門亦如
之夾階校尉十人同唱會要貞元八年十月復命金吾
置門籍于文定謂門籍始于唐蓋失考耳
鄭注詩詁之解九
皆非也 周禮即拜字九一
稽首二頓首三空首四振動五吉拜六凶拜七竒拜八
褒拜九肅拜鄭注竒為一屈一膝或為倚拜毛鄭以褒
[028-17a]
拜為持節拜鄭大夫以振動相擊其説固非詩詁謂頓
首置首于地即起振動謂恐悚迫蹙而下手吉拜雍容
下手褒作報字恐亦未必然智謂稽首如今之跪拜禮
頭隨手至地而起揖者也頓首如今之叩頭之類首叩
至地也臣言稽首頓首謂先行稽首禮而臨起復叩頭
也空首首不至地但下手司農所謂撎正如今所謂長
揖宋以後所謂聲喏振動如儀禮之揖厭推手曰揖引
手曰厭今所謂打躬連拱手是也吉拜盤辟雅拜如今
[028-17b]
鞠躬拜興興拜之類凶拜稽顙而後拜也竒不偶也不
再拜如今常朝但一拜士大夫久不相見或有同四拜
者常時止一拜見長者則一跪而已褒拜褒衣致謝或
致辭或答拜之類肅拜如所説婦人拜是也公羊僖二
年注以手通指曰揖凡夫曰揖為前後手撎為上下手
䭬為頭觸地頓為伏地稽顙則觸地而伏也撎烏計切
揖撎䭬稽分四字此字書之説也古揖且與挹通豈撎
不與揖通乎曰長揖為聲喏至地則曰揖之為拱手躬
[028-18a]
躬可知也字書好分别耳觀古人長揖足證古人本通
用也涪翁雜説曰唐人書末言謹空蓋九拜之空首也
智以謹空者猶今之柬末左沖耳
拘罷矩折言磬折之容也磬折即所謂平衡匑匑揖厭
威儀也 記磬折垂佩西門豹簪筆磬折鉤命決言孔
子向北斗磬折言句倨曲躬也淮南曰勾踐無拘罷矩
折之容而勝注拘罷圓也矩折方也按罷當音擺今翔
步必揺擺其來舊矣荀子平衡曰平下衡曰稽首至地
[028-18b]
曰稽顙注平衡謂磬折首與要平檀弓吉事欲其折折
爾舊注如提字亦强蓋謂矩折周旋中禮耳
聲喏猶唱喏也啞揖咄散告喝籠門屈揖宋儀也 老
學菴筆記曰先君言舊制朝參拜舞而已政和以後增
以喏然紹興中余造朝已不復喏矣淳熙末還朝則迎
駕起居閣門亦喝唱喏然未嘗出聲也又紹興中朝參
止磬折遂拜今閣門習使先以笏叩額拜拜皆然謂之
瞻笏亦不知起于何年也又曰古所謂揖但舉手而已
[028-19a]
今所謂喏乃始于江左諸王支道林入東見子猷兄弟
曰見一羣白項烏喚啞啞聲即今喏也石林燕語曰三
衙内見宰執皆横杖子文徳殿後主廊階下唱喏宰執
出笏階上揖之外遇從官于通衢皆斂馬避斂馬之制
久廢前輩記之矣惟内中横杖子之禮迄今不敢廢也
又曰中丞侍御史上事臺屬皆東西立于㕔下上事官
拜㕔已即與其屬揖而不聲喏謂之啞揖以次升階上
事官據中座其屬後列坐于兩旁上事官判按三道後
[028-19b]
皆書曰記諮而後百司人吏立于庭臺吏事㕔上厲呼
曰咄則百司人吏聲喏急趨而出謂之咄散然後屬官
始再展狀如尋常叅謁之儀始相與交談前此蓋未嘗
語也案後判記諮恐猶是方鎮憲銜時沿襲故事記謂
記室諮謂諮議不知啞揖咄散為何義然至今行之不
改存中曰百官于中書見宰相九卿而下即省吏高聲
唱一聲屈躬趨而入宰相揖及進茶皆抗聲贊喝謂之
屈揖待制以上見則言請某官更不屈揖臨退仍進湯
[028-20a]
皆于席南横設百官之位升朝而坐京官以下皆立又
曰唐制丞郎拜官即籠門謝今三司副使以上拜官則
拜舞于階上百官拜于階下而不舞蹈此亦籠門故事
也遇雨而旋亦籠門又曰三司開封府外州長官升㕔
事則有衙吏前導告喝今時之制在禁中惟三官得告
宰相告于中書翰林學士告于本院御史告于朝堂皆
用朱衣吏謂之三告官所經過處閽吏以梃扣地警衆
謂打杖子
[028-20b]
卷班班退也 起居畢宰執升殿尚書以次各隨其班
次第相踵從上卷轉而出謂之卷班今門朝宰相升階
百官歸班歸始立之班也大朝軍衛朝罷猶有卷班之
儀左右各出皇極門之王門百官則散出
一墢一耜之墢也 周語虢文公曰土乃脈發先時九
日太史告稷稷以告王曰史帥陽官王其祇祓監農不
易王耕一墢班三之注一耜之墢也王無耦以一耜畊
班三之下各三其上也
[028-21a]
神倉藉田倉也 漢置藉田倉以給粢盛置令丞古甸
師也唐宋曰神倉縣邑常以乙未祀先農先農神農也
晉志漢儀縣邑以乙日祀先農乃耕于乙地東京賦注
帝藉田在國之辰地親耕乗芝車青衣幘按辰方即乙
方今六壬家以寅納甲辰納乙而空子午卯酉是也
宋賜福酒即勞酒之意也 月令勞酒自南齊行之江
總有勞酒賦唐宋皆行勞酒禮明道元年耕十二跬賜
百官福酒月令躬耕帝籍反執爵于大寢命曰勞酒
[028-21b]
青箱隋也青綾縚宋也 隋書藉田令以青箱穜稑之
種跪呈司農詣耕所曬之唐不行此禮宋明道以製成
御耒耜青箱等奏御青箱無蓋兩頭設襻飾以青中分
九隔隔設一種覆以青帊求太宗所御耒耜而青綾縚
依然如新于是即用舊縚
綴祭曰醊食 後漢張武傳祭醊廣韻醊祭也説文餟
祭酹也酹綴祭也顔師古曰醊謂連續之祭也音綴武
紀其下四方為餟食史封禪書為醊食羣臣從者一作
[028-22a]
腏郊祀志作腏與餟醊綴並同後志中八陛陛五十八
醊合四百六十四醊
刉也 説文以血有所涂祭也引周禮肆師掌祈
珥者釁禮之事舊書祈為徐曰假借作祈本作字
也禮記成廟則釁之雍人舉羊升屋自中屋刲羊血乃
降門夾室皆用雞或作刉周禮小子珥于社稷祈于五
祀鄭注珥當為衈祈或為刉士師凡刉珥釁禮之事用
牲毛者曰刉羽者曰衈集韻亦作又作禨肆師祈珥
[028-22b]
鄭𤣥注祈當作進禨之禨按刉祈禨相通刉
是一字音畿
五射白矢參連剡注襄尺井儀也 白矢矢貫侯過見
其鏃白也參連前放一矢後三矢連續而去也剡注羽
頭高鏃低而去剡剡然也襄尺臣與君射不與君並立
襄君一尺而退音讓井儀四矢貫侯如井之容儀也智
謂白矢謂告矢即樂師之以行告也參連言耦立參連
也襄不必讀讓正如兩服兩襄之義如厯家之襄亦謂
[028-23a]
從旁記數也司射揚觸梱復揚觸謂矢揚而中侯也梱
復謂不著而還復中也揚觸即剡注井儀謂四正具舉
之儀也四正具舉見貍首詩周禮卿大夫退而以鄉射
之禮五物詢衆庶曰和曰容曰主皮曰和容曰興舞亦
五射也洪武三年詔行大射禮
儛衛試矢也 周禮矢人夾而揺之注今人以指夾矢
儛衛是也智按儛衛謂夾揺之聲也試矢者以手撚箭
鏃去有聲以徵其直
[028-23b]
參亭後為三停 詩行葦疏參亭謂三分矢一在前二
在後輕重鈞亭也今畫龍畫人者皆分三停正謂三段
均停因其停處有停筆體量之意
五御鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左也 鳴和
鸞者和在式鸞在衡升車則馬動而鸞鳴和應也逐水
曲者御車逐水勢屈曲而不墜水過君表者毛詩傳曰
褐纒旃以為門君表即褐纒旃也舞交衢者謂御車在
交道車旋應于舞節逐禽左者御驅逆之車逆驅禽獸
[028-24a]
使左當人君以射之見保氏注按諸名皆漢儒所分賈
公彦曰先鄭以意而言曾慥以五射五御謂天子諸侯
卿大夫士其説亦順吕覽曰寒袁作御列子曰造父之
師曰泰豆氏
草止茇舍也 夏官教茇舍注草止之也軍有草止之
法宋人劄子嘗言軍行草止
善為頌言能為頌貌威儀也故有容史 儒林傳徐生
善為頌孝文時為禮官大夫傳子至孫襄亦以頌為大
[028-24b]
夫言禮為頌由徐氏注蘇林曰漢舊儀有二郎為頌貌
威儀事有徐氏張氏天下郡國有容史皆詣魯學之書
式商容之閭一曰商之禮官也故今禮部稱容臺按頌
乃古容字从頁公平聲漢唐生褚生應博士弟子選摳
衣登堂頌禮甚嚴又作
漢書容繫一作頌繫借為雅
頌之頌借義奪正義故頌皃反借用容内之容一曰詩
序云頌者美盛徳之形容也正當作余封切讀詩紀載
舟張辟廱之詩末引周官注所載曰敇爾瞽率爾衆工
[028-25a]
奏爾悲誦肅肅雝雝無吉無凶誦音容是皆頌之轉聲
則頌為容字益明矣
綿蕞即綿蕝 立竹及茅索營之也本音蕝與蕞同史
記注蕝即纂徐廣曰蕞子外反中原韻㑹對收入齊微
則蕞正與今讀合耳九域志䕫州八陣磧在魚腹平沙
上凡六十四蕝音/撮升菴引纂文曰葩今之纂字包愷作
既悦切賈逵曰束茅以表位也智按此則葩即綿蕝之
蕝考篆巴作□卩作□説文□普巴切从□□□而不
[028-25b]
从□其纂文所造邪抑聲通邪
鹵簿以大櫓為衛而紀之簿也 仗曰鹵簿鹵櫓也兵
衛以甲揗居外為前導皆著之簿故曰鹵簿漢有甘泉
鹵簿應劭有漢官鹵簿圖大駕備千乗萬騎屬車八十
一乗五營填衛仲師注宫正曰若今時衛士填街蹕也
祠宗廟用小駕減損副車後漢得公孫述瞽師樂器葆
車諸物始備晉增流蘇馬跡禽鑿
斧之類唐宋相沿
代有增飾侍中版奏中嚴外辦鼓三嚴其志乃詳可考
[028-26a]
也元之輿服乃以漸改究亦虛文仍以笠騎為便耳升
菴以鹵為罏謂罏香導引為鹵簿其説曲矣今時曰鸞
駕有庫錦衣衛供掌紅盔大漢將軍一駙馬都尉一侯
伯領之如誕馬扇筤附此餘俱附器用類
扇筤言以扇蓋為筤也 駕頭之後有繡扇緋羅繡曲
蓋俱内臣馬上執之謂之扇筤在細仗前一云在乗輿
後嘉祐六年中丞韓絳請以閣門祇候内侍各二員挾
駕頭左右次扇筤又以皇城親從其後駕頭乃初即位
[028-26b]
之御坐也三朝志七寳牀一覆以緋羅繡帕内臣馬上
捧之謂之駕頭孫愐云筤車籃也唐韻曰一名笑笑音
替張瑶星曰今有卓影者每常朝在御座傍内藏三刃
外以黄紗䕶之形如紈扇有機可施遇大風則徹之此
前伐所未有
但馬遂名誕馬 誕馬散馬也江夏王義恭傳平乗誕
馬不過二唐有紫誕帶不知誕何義也今外官儀從皆
有散馬前行名曰座馬亦曰引馬程氏演繁露曰王義
[028-27a]
恭言誕馬猶言徒馬也酉陽雜俎齊迎南使傳詔二人
騎馬荷信在前罩繖絳衫引從但馬在車後王瓊以誕
馬并乗鞍與太保則知誕馬即但也淮南媒但即誕字
王元美引大昌作袒馬謂其非是按大昌所載原不作
袒遼史作䩥馬注即誕馬
雙引者二朱衣人引馬也重金者金帶懸魚也 東軒
筆録學士一人引馬帶用金而無魚至入兩府則雙引
重金石林燕語學士止賜御仙花帶而不佩魚元豐制
[028-27b]
行學士得佩魚故蘇軾謝學士表云玉堂賜篆寳帶重
金
狨坐以金絲狨飾鞍坐也 石林燕語狨坐不知其始
太平興國中詔商庶許乗烏漆素鞍不得用狨毛煖坐
天僖中定自中書舍人節度以上方許用老學菴筆記
言墨敇盛行有視待制者晁叔用以視待制可對如夫
人往往賜金帶然猶不敢坐狨故當時謂横金無狨韀
與閣門舍人等耳相如賦蛭蜩玃猱顔師古注曰今狨
[028-28a]
皮為鞍褥者狨一名猱謂之金線狨則唐時已用此狨
坐矣
今之貼黄乃古之引黄 唐制詔敇有更改以紙貼之
曰貼黄葉石林曰今劄子皆白紙揭其要以黄紙别書
謂之貼黄失之矣其表章略舉事目見于前封皮者謂
之引黄今時即以引黄為貼黄而竝不用黄紙李肇曰
帖黄或曰押黄龍川志曰富鄭公上章貼黄言臣與韓
琦言不當起復是以引黄為貼黄也江隣幾雜志曰貼
[028-28b]
黄上更加撮白
引喤即騶唱也 梁制令僕中丞各給威儀十人武冠
絳韝皆呼入殿引喤至階一人執儀囊不喤喤音横類
篇曰喧也以七人同聲唱導也程泰之言令僕中丞騶
唱得入宫門朱仲逺諸準朝式在軍鳴騶宋謂之喝又
曰腰喝
嗺酒一作
酒即催酒也元有喝盞之儀 李涪刋誤
言酒三十拍促曲名三臺合作啐蓋送酒也資暇
[028-29a]
錄言與涪同程大昌言内燕抗聲索樂但云音/催酒字
書屈破也當是啐酒之轉名賢詩話王仁裕詩芳尊
每命管絃嗺又趙勰交趾事跡言嗺酒逐歌可知嗺酒
乃唐人熟語宋相沿不改也義當用催而别作嗺何
必强引啐字三臺者作樂時部首拍版三聲然後管色
振作李濟翁以為鄴中三臺劉公嘉話言高洋築三臺
愚謂乃曲名耳陶九成曰宴饗一人執拍版贊曰幹脱
執觴者和之曰打弼則節一版而衆樂皆作謂之喝盞
[028-29b]
别奏曲則曰謁盞
靸鞋白事中書此學士躡履禮也 夢溪曰學士舍人
躡履見丞相用平狀扣階乘馬近嵗多用靴簡東軒筆
錄曰故事學士白事于中書皆公服靸鞋章惇直院人
皆鞹足秉笏而惇散手繫鞋忽行此禮中丞鄧綰怒之
壓角隅坐也 裴廷裕東觀奏記曰令狐綯舉裴坦知
制誥故事謁謝丞相畢便于本院上事四輔送之施一
榻壓角而坐程泰之曰此即壓角故事以今按之是名
[028-30a]
僉坐猶今之都察院之僉都坐法也宋次道云舍人上
事紫褥面北拜㕔角閣老立褥之東北隅曰壓角五代
會要言所存壓角之禮則是次道所言也
懷宴物歸起于唐 子淵曰廷宴餘物懷歸起于唐宣
宗時宴百官罷拜舞遺下果物怪問咸曰歸獻父母及
遺小兒上敇大官今後大宴給食兩分與父母别給果
子與男女所食餘者聽以帕子懷歸洪武賜宴謹身殿
東西廡有大宴中宴常宴小宴嘉靖有宫殿落成書成
[028-30b]
之宴大宴御午門百官席列椶棚前墀中宴畢頂門行
禮長班各持其牲脯經筵賜宴内廊日講不設召對先
賜茶食猶唐宋廊餐也若宴宰執于御苑大誥言君臣
用遊發為咏歌後有召宰輔乗馬入并其金爵賜之此
倣祖宗朝之曠典也
納幣笲實有膠漆九子之稱今猶古也 遯園曰金陵
人家行䀻禮行納幣禮其笲盒中用柏枝及絲線絡菓
作長串或翦綵作鴛鴦又或以糖澆成之又用膠漆丁
[028-31a]
香粘合綵絨結束或用萬年青草吉祥草相詡為吉慶
之兆考通志婚禮後漢之俗䀻禮三十物以𤣥纁羊鴈
清酒白酒粳米稷米蒲葦卷柏嘉禾長命縷膠漆五色
絲合驩鈴九子墨金錢祿得香草鳯皇含利獸鴛鴦受
福獸魚鹿烏九子婦陽燧鑽凡二十八物又有丹為五
色之榮青為東方之始共三十物皆有俗儀不足書按
此則今俗相沿之儀物固有所自來矣酉陽雜俎言納
采九事曰合驩曰嘉禾曰阿膠曰九子蒲曰朱葦曰雙
[028-31b]
石曰綿絮曰長命縷曰乾漆九事皆有詞各有取義智
又按器之追乳者皆言百子至今尚百子杯楓忩小牘
言百子帳棬栁為圏相連瑣百張百闔演繁露言唐大
婚有百子帳今其制如穹廬
通雅卷二十八
