[16-1014c] 
大莊嚴論經卷第十一君
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
復次少智之人見佛相好猶發善心
况復智慧大德之人而當不發於善
心耶我昔曾聞佛在舎衞圈時波斯
匿王請佛及僧於九十日夏坐安居
集諸牛羣近佛精舎⬤乳供佛時有
千婆羅門貪牛乳故共牧牛人行止
相隨時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上
典悉皆通利善了分別或有婆羅門
但有空名實無知曉又有明知呪術
不解韋陀有明韋陀不知呪術尒時
世尊於夏四月安居巳訖於自恣時
王勅牧人今不湏乳隨逐水草放汝
諸牛又勅之言汝若去時必徃辭佛
佛若說法汝好諦
念佛世尊者是一切智爲非是乎作
是念巳向衹陀林詣世尊所
尒時世尊大衆圍遶坐於樹下知牧
牛人來至林中卽爲牧牛人於身毛孔
出諸光明其光照曜映蔽林野如融
[16-1015a]
大莊嚴論經卷第十一第二張君
金聚又如雨酥降注火中牧人視之
無猒卽生希有難見之想各相謂言
此光明者如瞻蔔花遍滿林中爲是
何光卽說偈言
斯林甚嚴麗光色忽改常將非天寶林
移殖此園耶暉赫如金樓亦如天帝幢
其明過電光熾炎踰酥火或日月天子
降遊此林間
時牧牛者說此偈巳向衹陀林至世
尊所覩佛圓光如百千日三十二種
大人之相炳著明了各皆歡喜生希
有想各各讃歎卽說偈言
釋種王子身端嚴甚輝妙威光極盛熾
覩之生歡悦身心皆快樂善哉寂淡洎
湛然無畏懼略說其色相善稱於種智
世間皆傳說眞實不虛妄咸言是佛陀
無不稱佛者憶持著於心口亦如是說
粗略其旨要不可具廣說㹅說其要言
是釋種中日名實稱色像色像亦稱名
相好及福利
羅列自嚴飾威德甚赫弈圓光滿一尋
猶如眞金山能奪衆人目樂觀不捨離
衆人之所愛體是一切智如人大叫喚
[16-1015b]
大莊嚴論經卷第十一第三張君
口唱如是言一切種智者今在此身中
世間出種智必在於此中何有㓛德智
不視如此智知此妙身噐眞實能堪受
功巧及書素未曾見是像終更不生疑
言非一切智如此妙形容功德必滿足
極有此妙形終不空無德應湏決定解
不應逐音聲
尒時牧人作如是言我等應當用決
定解復作是念今我救牛有何智力
而用決了我等亦可決定解知云何
可知又言我等雖復收牛可分別知
彼生王宮智能技術一切皆學不應
知彼牧牛之法我今當問牧牛之事
其必不知卽說偈言
韋陀與射術醫方及祠杞天文幷聲論
文筆根本論立天杞之論諸論之因本
辭辯巧言論善學淫泆論求覔財利論
清淨種姓論一切万物論十種名字論
筭數計挍論圍棋慱弈論原本書學論
音樂偈伎論
欺拤及庠序舉動花鬘論如是等諸論
悉皆善通達按摩除疲勞善別摩尼價
善別衣帛法綵色及蠟印機関與胡膠
[16-1015c]
大莊嚴論經卷第十一第四張君希悦
射術計合離又善知裁割刻離成衆像
文章與書晝無不悉通達又復善能如
和香作花鬘善知占夢法善知飛鳥音
善知相男女善知象馬法又善知皷音
及以擊皷法善知鬪戰法善知不鬪獸
調馬拤矟法善知跳戰法善知奔走法
善知濟度法如是等諸法無事不明練
如是諸勝衆智技能盡是王子之所
通利若知此事是其所學是不爲奇
若知淺近凡庶所學牧牛之法當知
眞是一切智人於是牧人卽問佛言
幾法成就於牧牛法令牛増長佛告
之曰成就十一法牛羣増長得不損
減若不知色又不知相不知早起及
以拂拭不知覆瘡不知作煙不知大
道法不知牛善行來歡喜法不知濟
度處不知好放牧處不善知⬤乳留
辵餘法不善料理牛主盜法若不善
知如是法者不名爲解牧牛之法若
知此法名爲善解時諸牧人聞斯語
巳皆生歡喜而作是言我等宿老放
牛之人尙所不知况
知此十一法是故當知如來世尊具
[16-1016a]
大莊嚴論經卷第十一第五張君
一切智諸牧牛人心生信解求佛出
家佛卽爲說有十一法比丘應學如
修多羅中廣說復次不求供養及與
恭敬如是大人唯求持行我昔曾聞
如來在舎衞圈祗樹給孤獨園九十
日中夏安居訖世尊欲去湏達多卽
請世尊在此而住尒時如來不受其請
毗舎佉鹿子母諸優婆夷等亦求請
佛如來不許舎衞圈中優婆塞等幷
諸宿舊大臣輔相亦求請佛迦毗梨
王諸兄弟等幷祗陀諸王子波斯匿
王等亦求請佛尒時世尊各皆不許
尒時須達多以佛不許不果所願還
詣家中憂惱涕泣如來徃昔爲菩薩
時詣迦蘭鬱頭藍弗所彼諸徒衆與
佛別時生大苦惱况湏達多見於眞
諦是佛優婆塞奉事巳乆與世尊別
而當不悲惱耶如本行中廣說
時湏達多婢字福梨伽従外持水來
入至湏達所以巳持水置大噐中倒
水未訖見長者悲涕以甁置地白長
者言以何因緣而悲涕耶時長者湏
達多答婢言世尊欲詣餘方諸大長
[16-1016b]
大莊嚴論經卷第十一第六張君
者圈王大臣各各求請皆不欲住故
我悲涕婢白長者言不能請佛住於
圈耶長者語言我等盡力酄請及城
中諸人諸勝婆羅門等咸皆酄請悉
亦不受諸王大臣酄請如來皆悉疲
極不能使住世間眞濟今必欲去以
戀慕故憂慘不樂長者語福梨迦言
非獨於我生於憂
不樂卽說偈言
舎衞圈内人老少及男女皆悉生憂惱
喻如月蝕時人人皆憂懼咸應共求請
尒時福梨伽聞斯偈巳顏色怡悦心
懷歡喜白長者言應作歡悦莫生憂
惱我能請佛使住於圈時湏達多卽
語婢言此圈王等及與諸人酄請如
來不能使住汝今自言我能請佛使
住圈者不信汝語時福梨伽答言我
今必能尒時湏達聞福梨伽所說心
生喜踊卽問婢言汝有何力福梨伽
言我無餘力世尊自有大悲之心卽
說偈言
依止種智住悲如毋念犢求覔受化子
心無有疲猒衆生處深有如來常欲拔
[16-1016c]
大莊嚴論經卷第十一第七張君喻
如母失犢求覓得乃住我捉大悲衣其
必能使還佛不取種族富貴及端正財
色與好惡唯觀増上信善根成熟者若
見此衆生悲愍而濟拔我今若留佛圈
内諸人民咸皆生歡喜尒
時福梨伽負水衣濕猶未得乾卽與
徒伴徃詣祗洹時彼圈王及大衆等
悉在柢洹是時大衆開避道路使福
梨伽得至佛所本種善根皆悉開敷
高聲請佛而說偈言圈
王及大臣刹利婆羅門
不供養佛我今心願樂亦復欲供養今
欲求請佛世尊願垂聽雖知諸勝人酄
請於世尊如來大慈悲應當受我請世
尊心平等悉無有高下極賤卑下人及
高勝帝釋我墮貧窮海波浪諸苦中沉
溺無窮巳常聞苦惱聲世尊應愍傷拯
拔貧惡憔我今深敬信衆中堅勝者大
悲應證知大地及虛空一切世界中皆
悉而知見無有不了者唯佛具足眼一
切無不知今我無供養請佛及衆僧唯
有信受解此身非巳有屬他不自由不
得隨従佛唯願受我請佛若遠去者
[16-1017a]
大莊嚴論經卷第十一第八張君
我心如狂醉色身巳供養佛若住此者
我得敬法身佛所說法者我悉能受行
善哉唯願住速與我言教貴賤等無異
衆生中堅實一切世間共不請之親友
網縵皆覆指相輪莊嚴手一切皆恐怖
佛以手安慰誰有上大悲慈稱滿世間
皆是眞濟聲六師稱種智先巳調伏之
動捶行住者世界盡聞知誰有無缺失
唯佛世尊能善哉願和悦歸依三寶心
猶如犢念母爲諸衆生故極作難苦行
疲勞來至此說於八正路開示甘露道
人雄堪作噐
尒時福梨伽善根巳熟佛婆伽婆出
梵音聲以偈告福梨伽曰
汝旣善方便能令我還住汝以言辭鉤
能制諸龍象汝有堅固志度量極寬廣
能以精勤心求請使我住我今當云何
不受於汝請若遥觀汝心猶應當來赴
况今見汝身而當捨棄去我不爲財利
富貴及名稱以汝堅實心我當乆住此
觀汝清淨心猶如賢勝馬莊嚴具鞍韉
誰不乘遊廵我爲衆多人爲作解脫因
[16-1017b]
大莊嚴論經卷第十一第九張君
是故捨離家不爲利養繋猶如大龍象
以系用繫之利養亦如是不能禁制我
我本處胎時在彼暗冥中猶思益衆生
况今成正覺苦行積無量猶恒自乾燋
不爲諸衆生我應入涅槃
是以住於世我爲諸衆生投巖及赴火
我爲化彼故不避諸苦惱亦不辭疲倦
爲滿福梨伽故復遝止住福梨伽應知
我今滿汝願我爲化衆生擔是毒蛇聚
我爲福伽住舎衞城衆生皆生希有想
各唱如是言嗚呼佛希有不令圈王語
亦不爲大臣不爲圈城人亦不爲女人
柔軟微妙語佛爲教化者見此善心故
卽便爲止住一切行住者知佛爲福伽
是故爲止住不爲諸利養名利及財賄
佛無諸結使爲於受化者行止及坐臥
常觀諸衆生爲於衆生故應行卽便行
應住尋止住
復次護持禁戒寧捨身命終不毀犯
我昔曾聞有一比丘次第乞食至穿
珠家立於門外時彼珠師爲於圈王
穿摩尼珠比丘夜色徃映彼珠其色
紅赤彼穿珠師卽入其舎爲比丘取
[16-1017c]
大莊嚴論經卷第十一第十張君食
時有一鵝見珠赤色其狀似肉卽便
呑之珠師持食以施比丘尋卽覔珠
不知所在此珠價貴王之所有時彼
珠師家旣貧窮失王貴珠以心
急故語比丘言歸我珠來尒時比丘
作是思惟今此珠者鵝所呑食若語
彼人將必煞鵝
惱時至當設何計得免斯患卽說偈
言我今護他命身分受苦惱更無餘方
便唯我命代彼我若語彼人云是鵝所
呑彼人末未信復當傷彼命云何作方
便巳身得全濟又不害彼鵝若言他持
去此言復不可設身得無過不應作妄
語我聞婆羅門爲命得妄語我聞先聖
說寧捨於身命終不作虛誑佛說賊惡
人以鋸割截身雖受此苦痛終不毀壞
法妄語得全活猶尙不應作寧以護戒
心而捨於身命我若作妄語諸同梵行
人稱譏我破戒如是稱譏輕猶能燋我
心以是因緣故不應毀禁戒今入大苦
中我今應當學如鵝飮水乳能使其乳
盡唯獨留其水我今亦當尒去惡而取
善婬作如是說智者共嬰愚雖復同其
事
[16-1018a]
大莊嚴論經卷第十一第十一張君終
不従彼惡善人能棄惡如鵝飮水乳我
今捨身命爲此鵝命故緣我護戒因用
成解脫道尒
時穿珠師聞斯偈故語比丘言還我
珠
比丘答言誰得汝珠默然而立珠師
語言更無餘人誰偸此珠時彼珠師
卽閉門戶語比丘言汝於今日好自
堅持比丘尋卽四向顧望無可恃怙
如鹿入圍莫知所趣比丘無救亦復
如是尒
時比丘卽自斂身端正衣服彼人又
復語比丘言汝今將欲與我鬪耶比
丘答言不共汝鬪我自共彼結使賊
鬪所以尒者恐於打時身形現故我
等比丘設使困苦臨終之時猶常以
衣用自覆護不露形體尒時比丘復
說偈言世
尊具慙愧我今隨順與乃至命盡時終
不露形體時
彼珠師語比丘言頗有不惜身命者
耶比丘答言我出家法至於解脫常
護身命雖處嶮難而全身命今我
[16-1018b]
大莊嚴論經卷第十一第十二張君
決定捨於此身使出家衆稱美我名
卽說偈言
我捨身命時墮地如乾薪當使人稱美
爲鵝能捨身亦使於後人皆生憂苦惱
而捨如此身聞者勤精進修行於眞道
堅持諸禁戒有使毀禁者願樂於持戒
尒時珠師語比丘言汝向所說諂曲
不實復欲使人稱其美名比丘答言
汝謂我今著染衣有虛妄耶何故現
美不爲諂曲自歡喜耳亦不使人稱
歎我名欲使世尊知我至心卽說偈言
使諸世間人於諸出家者生未曾有想
今雖未生想將來必當生
時珠師執縳比丘而加打棒問比丘
言珠在何處還我珠來比丘答言我
不得珠珠師涕泣心生悔恨又以王
珠益以苦惱卽說偈言
咄哉此貧窮我知善惡業生於悔恨心
咄哉此貧窮由貧故造惡
時穿珠師卽便涕泣頂礼比丘足而
白之言賜我歡喜還與我珠汝莫自
燋亦莫嬈我比丘答言我實不取珠
[16-1018c]
大莊嚴論經卷第十一第十三張君師
復言此比丘甚是堅硬受是苦惱猶
言不得時彼珠師以貧切故無由得
珠更復瞋打時彼比丘兩手幷頸並
被繫縳四向顧望莫知所告必空受死
時彼比丘而作是念生死受苦皆應
如是應當堅辭無犯戒律若當毀戒
受地獄罪有過今苦卽說偈言當
念一切智大悲爲體者是我尊重師當
憶佛所告富那伽之言又復當憶念林
間忍辱仙割截於手腳幷劓其耳鼻不
生瞋恚心比丘應當憶修多羅中說佛
告於比丘若以鐵鋸解支節手足等不
應起惡心但當專念佛應當念出家
憶諸禁戒我於過去世婬盗捨身命如
是不可數羊麤及六畜捨身不可計彼
時虛受苦爲戒捨身命勝於毀禁生假
欲自擁護會歸終當滅不如爲持戒爲
他護身命捨此危脆身以求解脫命雖
倶捨身命有具功德者有無所得者智
者護身命名稱具功德愚者捨身命従
喪無所獲時
彼比丘語穿珠師言莫捨悲心極爲
苦哉時穿珠師涕泣懊惱而說偈言
[16-1019a]
大莊嚴論經卷第十一第十四張君我
雖打撲汝極大生苦惱憶王責我珠復
欲苦治汝今汝捨是苦亦使我離惡汝
是出家人應斷於貪欲冝捨貪愛心還
當與我珠比
丘微笑而說偈言我
雖有貪心終不利此珠汝當聽我說我
今貪名稱智者所歎羡亦貪於禁戒及
以解脫法最是我所貪甘露之道跡於
汝摩尼珠實無貪利心我著糞掃衣乞
食以爲業住止於樹下以此我爲足以
何因緣故乃當作偸賊汝冝善觀察穿
珠師語比丘言何用多語遂加繫縛
更撾打以繩急絞耳眼口鼻盡皆血
出時彼鵝者卽來飮血珠師瞋忿打
鵝卽死比丘問言此鵝死活珠師答
言鵝今死活何足故問時彼比丘卽
向鵝所見鵝旣死涕泣不樂卽說偈
言我
受諸苦惱望使此鵝活今我命未絕鵝
在我前死我望護汝命受是極辛苦何
意汝先死我果報不成穿
珠師問比丘言鵝今於汝竟有何親
愁惱乃尒比丘答言不滿我願所
[16-1019b]
大莊嚴論經卷第十一第十五張君以
不樂我先作心望代鵝命今此鵝死
願不滿足珠師問言欲作何願比丘
答言佛作菩薩時爲衆生故割截手
足不惜身命我欲學彼卽說偈言菩
薩徃昔時捨身以貿鴿我亦作是意捨
命欲代鵝我得最勝心欲全此鵝命由
汝煞鵝故心願不滿足珠
師問言汝作是語我猶不解汝當爲
我廣說所由尒時比丘說偈答言我
著赤色衣映珠似肉色此鵝謂是肉卽
便呑食之我受
此苦惱爲護彼鵝故逼切甚苦惱望使
得全命一切諸世間佛皆生子想都無
功德者佛亦生悲愍瞿曇是我師云何
害於物我是
彼弟子云何能作害時彼珠師聞是
偈巳卽開鵝腹而還得珠卽舉聲哭
語比丘言汝護鵝命不惜於身使我
造此
非法之事卽說偈言汝藏功德事如以
灰覆火我以愚癡故燒惱數百身汝於
佛摽相極爲甚相稱我以愚癡故不能
善觀察爲癡火所燒願當暫留住少聽
我懺悔猶如腳跌者
[16-1019c]
大莊嚴論經卷第十一第十六張君扶
地還得起待我得少供時
彼珠師叉手合掌向於比丘重說偈
言南
無清淨行南無堅持戒遭是極苦難不
作毀缺行不遇如是惡持戒非希有要
當値此苦能持禁戒者是則名爲難爲
我身受苦不犯於禁戒此事實難有時
穿珠師旣懺悔巳卽辵比丘還歸所
止大
莊嚴論經卷第十一癸
卯歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造
[16-1020a]
