[16-1007a] 
大莊嚴論經卷第十事
馬鳴菩薩造元瑩
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次若人讃佛得大馬報爲諸衆人
之所恭敬是故應當勤心讃敬我昔
曾聞迦葉佛時有一法師爲衆說法
於大衆中讃迦葉佛以是緣故命終
生天於人天中常受快樂於釋迦文
佛般涅槃後百年阿輸伽王時爲大
法師得羅漢果三明六通具八解脫
常有妙香従其口出時彼法師去阿
輸伽王不遠爲衆說法口中香氣達
於王所王聞香氣心生疑惑作是思
惟彼比丘者爲和妙香舎於口耶香
氣乃尒作是念巳語比丘言開口時
比丘開口都無所有復語漱口旣漱
口巳猶有香氣比丘白王何故語我
張口漱口時王答言我聞香氣心生
疑故使汝張口及以漱口香氣踰盛
惟有此香口無所有王語比丘願爲
我說比丘微笑卽說偈言
大地自在者今當爲汝說此非況水香
[16-1007b]
大莊嚴論經卷第十苐二張事元瑩
復非花葉莖栴檀等諸香和合能出是
我生烯有心而作如是言由昔讃迦葉
便獲如是香彼佛時巳合與新香無異
晝夜恒有香未曾有斷絕
王言大德乆近得此香比丘答曰乆
巳得之王今善聽徃昔過去有佛名
曰迦葉我
香時王聞巳生希有心而問比丘我
猶不悟唯願解說時彼比丘而白王
言大王至心善聽我於迦葉佛時作
說法比丘在大衆前生歡喜心讃歎
彼佛卽說偈言
金色身晃曜歡喜生讃歎因此福德力
在在受生處身身隨此業常有如此香
勝於憂鉢羅及以瞻蔔香香氣旣充塞
聞者皆欣悦如飮甘露味服之無猒足
尒時大王聞斯語巳身毛皆豎而作
是言嗚呼讃佛功德乃獲是報比丘
答言大王勿謂是果受報如此復說
偈言
名稱與福德色力及安樂巳有此功德
人無輕賤者威光可愛樂意志深弘廣
能離諸過惡皆由讃佛故如斯之福報
[16-1007c]
大莊嚴論經卷第十苐三張事元瑩
賢智乃能說受身旣以盡獲於甘露迹
尒時大王復問比丘讃佛功德其事
云何尒時比丘說偈答言
我於大衆中讃佛實功德由是因緣故
名稱滿十方說佛諸善業大衆聞歡喜
形貌皆煕怡由前讃佛故顏色有威光
說法得盡苦彼如來所說與諸修善者
作樂因緣故得樂之果報
說言有十力諸有得此法不爲人所輕
况諸說法者昇於法座上讃立佛功德
降伏諸外道以讃佛德故獲於上妙身
便爲諸人說可樂之正道以是因緣故
猶如秋滿月爲衆之所愛讃歎佛實德
窮刧猶難盡假使舌消澌終不中休發
常作如是心世世受生處言說悉辯了
說佛自然智増長衆智慧以是因緣故
所生得勝智說一切世間皆是業緣作
聞巳獲諸善由離諸惡故生處離諸過
貪瞋我見等如油注熱鐵皆悉消涸盡
如此等諸事何處不適意我以因緣箭
壞汝諸網弓復巳言辯父思惟善說母
尒時大王聞斯偈巳卽起合掌而作
是言所說極妙善入我心王說偈言
[16-1008a]
大莊嚴論經卷第十苐四張事
聞說我意解歎佛功德果略而言說之
常應讃歎佛
以何因緣而說此事爲說法者得大
果報諸有說法應生喜心
復次有大功德猶修無倦况無福者
而當懈慢我昔曾聞尊者摩訶迦葉
入諸禪定解脫三昧欲使修福衆生
下善種子獲
所與僧伽梨衣而徃乞食時有覩者
卽說偈言
讃歎彼勝者著於如來衣人天八部前
佛分座令坐
時佛亦復讃歎迦葉卽說偈言
汝今修行善如月漸増長如空中動手
無有障㝵者身如清淨水無有諸塵翳
佛常於衆前讃歎其功德乃至未來世
彌勒成佛時亦復讃歎彼而告大衆言
此是牟尼尊苦行之弟子具十二頭陀
少欲知足中最名爲第一此名爲迦葉
人天八部前讃歎其功德
尒時帝釋見彼迦葉行步容裕遥於
宮殿合掌恭敬其婦舎之而問之言
汝今見誰恭敬如是尒時帝釋卽說
[16-1008b]
大莊嚴論經卷第十苐五張事元瑩
偈答
處於欲火中繫念常在前雖與金色婦
同室無著心身依於禪定心意亦快樂
入城聚落中而欲行乞食以智慧耕地
壞破過惡草是名善福田所種果不虛
尒時舎之以敬重心仰視帝釋而白
之言汝最尊貴居放逸處猶有善心
修於福德帝釋以偈答言
以施因緣故我最得自在天人阿修羅
愛重尊敬我
如得多伏藏衆寶盈滿出
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施尒時
帝釋化作織師貧窮老人舎之亦化
爲老母著弊壞衣夫婦相隨坐息道
邊尒時尊者見彼夫婦弊衣下賤卽
作是念世之窮下不過是等卽至其
所欲徃安慰織師疾起取尊者鉢以
天湏陀食滿鉢奉之爾時尊者得是
食巳内心生疑卽說偈言
彼人極貧賤飮食乃殊妙此事可驚疑
極是顚倒相
說是偈巳而作是念今當問誰湏自
觀察卽說偈言
[16-1008c]
大莊嚴論經卷第十苐六張事
我是善種子斷除他人惑天人有所爲
猶當爲解釋况我今有疑云何當問他
說是偈巳卽以慧眼見是帝釋而作
是言嗚呼樂修福者方便求尊勝卽
說偈言
能捨尊勝相現形貧賤人羸悴極老劣
衣此弊壞衣捨毗闍延堂化住息道邊
說此偈巳尊者微笑復說偈言
我欲使無福得成勝福業汝福巳成就
何故作觸嬈以食施於我具勝五妙欲
世尊乆爲汝斷除三惡道汝不知止足
方復求福業
尒時帝釋還復釋身在衆人前礼尊
者足而作是言尊者迦葉爲何所作
卽說偈言
倍生於信心大德爲何故而乃遮止我
尒時帝釋重說偈言
人聞說施者猶尙能布施况我見施報
明了自證知父母及親友拔濟欲利益
無能及布施離於生死苦施報如形影
處處與安樂生死嶮難中唯施相隨逐
於雨風寒雪唯施能安樂如行嶮惡路
[16-1009a]
大莊嚴論經卷第十苐七張事元瑩
資嚴悉具足施能爲疲之安隱之善乘
嶮惡賊難處施卽是善伴施除諸畏恐
衆救中最厚處於怨賊中施卽是利劒
施爲最妙藥能除於重病行於不平處
用施以爲杖
尒時帝釋說是偈巳供養尊者還昇
天宮以何因緣而說是事智慧之人
明順施福欲使人勤修福葉帝釋勝
人猶尙修福何况世人而不修施聲
聞之人帝釋供養况復世尊
復次雖少種善必當求佛少善求佛
猶如甘露是以應當盡心求佛我昔
曾聞有一人因緣力故發心出家欲
求解脫卽詣僧坊値佛教化不在僧
坊彼人念言世尊雖無我當徃詣法
之大將舎利弗所時舎利弗觀彼因
緣過去世時少有猒惡修善
觀察巳乃不見有少許善根一身旣
無乃至百千身中都無善根復觀一
刧又無善根乃至百千刧亦無善根
尊者舎利弗語彼人言我不度汝彼
人復至餘比丘所比丘問言汝爲向
誰求索出家彼人答言我詣尊者舎
[16-1009b]
大莊嚴論經卷第十苐八張事元瑩
利弗所不肯度我諸比丘言舎利弗
不肯度汝必有過患我等云何而當
度汝如是展轉詣諸比丘都不肯度
猶如病者大醫不治其餘小醫無能
治者旣不稱願於坊門前泣淚而言
我何薄福無度我者四種姓中皆得
出家我造何惡獨不見度若不見度
我必當死卽說偈言
猶如清淨水一切悉得飮乃至旃陀羅
各皆得出家如此佛法中而不容受我
我是不調順當用是活爲
作是偈巳尒時世尊以慈悲心欲教
化之如母愛子如行金山光映蔽日
到僧坊門卽說偈言
一切種智身大悲以爲體佛於三界中
覓諸受化子猶如牛求犢愛念無休息
尒時世尊清淨無垢如花開敷手光
熾盛掌有相輪網縵覆指以是妙手
摩彼人頭而告之言汝何故哭彼人
悲哀白世尊言我未出家諸比丘等
盡皆不聽由是涕泣世尊問言諸比
丘不聽誰遮於汝不聽出家卽說偈言
[16-1009c]
大莊嚴論經卷第十苐九張事元瑩
誰能知深淺
時彼人者聞斯偈巳白世尊言佛法
大將舎利弗比丘智慧第一者不聽
我出家尒時世尊以深遠雷音慰彼
人言非舎利弗智力所及我於無量
刧作難行苦行修習智慧我今爲汝
卽說偈言
子舎利弗者彼非一切智亦非解體性
不盡知中下彼識有限齊不能深解了
無有智能知微細之業報
尒時世尊告彼人言我今聽汝於佛
法中使汝出家我於法肆上求買如汝
信樂之人如法化度不令失時佛以
柔軟妙相輪手牽彼人臂入僧坊中
佛於僧前告舎利弗以何緣故不聽
此子令出家耶舎利弗白佛言世尊
我不見彼有微善根佛卽告舎利弗
勿作是語說是偈言
我觀此善根極爲甚微細猶如山石沙
融消則出金禪定與智慧猶如雙韛囊
我以功力吹必出眞妙金此人亦復尒
微善如彼金
尒時尊者舎利弗整鬱多羅僧偏袒
[16-1010a]
大莊嚴論經卷第十苐十張事元瑩
右肩䠔跪叉手向佛世尊而說偈言
諸論中最勝唯願爲我說智慧之大明
除滅諸黑闇彼人於乆近而種此善根
爲得何福田種子極速疾
佛告舎利弗汝今諦聽當爲汝說彼
因極微非辟支佛所見境界乃徃過
去有一貧人入阿練若山採取薪柴
爲虎所逼以怖畏故稱南無佛以是
種子得解脫因卽說偈言
唯見此稱佛以是爲微細因是盡苦際
如是爲善哉至心歸命佛必得至解脫
得是相似果更無有及者
尒時婆伽婆卽度彼人令得出家佛
自教化比丘心悟得羅漢果以是因
緣故於世尊所種少善根獲報無量
况復造立形像塔廟復次善根旣熟
得解脫果由是之故冝應修善我昔
曾聞世尊學道爲菩薩時苦行六年
日食一麻一來無所成辦又無利益時
彼菩薩以無所得便食百味乳糜時
五人等問菩薩言先修苦行尙無所
得况食乳糜而得道耶作是語巳卽
便捨去向波羅捺尒時世尊旣成佛
[16-1010b]
大莊嚴論經卷第十苐十一張事元瑩
巳作是思惟何等衆生應先得度復
作是念唯彼五人有得道緣於我有
恩作是念巳詣波羅捺至五人所卽
說偈言
妙好之威光舉體具莊嚴獨行衆好備
胸廣相炳然晃曜威德滿目勝牛王眼
容儀極端整行如大象王趍詳獨一步
所作巳成辦智行巳滿足深智爲天冠
諸天作伎樂前後而導従雖復諸勝王
四兵以圍遶嚴駕不如佛獨遊於世界
譬如轉輪王象馬車兵衆天冠極微妙
帛蓋覆其上如大轉輪王福利衆悉備
未若佛莊嚴殊勝過於彼第一無等相
威德踰衆聖衆生覩容儀超絕過日光
人獸諸飛鳥瞻仰佛身相行走皆止住
時彼五人見佛光相威德具足智德
成辦不同於先五人不識時彼一人卽
向四人而說偈言
誰出妙光明照曜林山谷猶如衆多日
従地而踊出光網明普滿照徹靡不周
猶如眞金樓裟裟覆其上又似融眞金
流散布於地陸行諸畜獸及以牛王等
[16-1010c]
大莊嚴論經卷第十苐十二張事
麞鹿及雉兎見佛皆停住食草者吐出
諦視不暫捨孔雀舒羽翼猶如靑蓮鬘
出離放逸時亦皆同喜儛歡娛出妙音
佛遊道路時所有衆生類心眼樂著觀
卽奪其二根不覺自徃看佛行道路時
諸觸佛腳者
湛然不輕躁身體極柔軟躡空不履地
行步無疲惓
又有一人復向四人而說偈言
我見彼相貌心亦生疑惑爲是誰威光
照曜過於曰以彼光相故林木皆成金
時諸人等見佛來近乃相謂曰此人
乃是釋種童子毀敗苦行還以欲樂
恣養其身旣捨苦行向我等邊卽說
偈言
我等皆莫起愼莫爲敬礼但當遥指授
語令彼處坐
佛旣到巳時諸人等不覺自起卽說
偈言
面如淨滿月見之不覺起譬如似大海
月滿則潮宗我等自然起猶如人扶挽
此皆佛威德自然使之尒亦如帝釋幢
餘天不能動帝釋自到時自然而獨立
[16-1011a]
大莊嚴論經卷第十苐十三張事元瑩
我等亦如是佛至自然起又如酥注火
火則速熾盛我等見佛德速起疾彼火
無數刧以來摧伏於憍慢舉體尊所重
師長及父母諸天及世人鬼龍夜叉等
諸有見佛者無敢不敬礼智者何足疑
應當善分別佛若舉下足地亦従上下
諸山如輕草見佛皆傾動
時彼五人見佛卽起皆共徃迎有爲
佛捉鉢敷坐取水之者又爲佛洗足
者卽說偈言
五人見善逝覩佛威德盛其心皆歡喜
破壞本言要三腳支澡罐諦視恐崩壞
皆受不語法於十中亦半
尒時世尊聞是偈巳尋卽微笑而告
之言汝等癡人云何卽便破汝言要
佛就坐巳恭敬立侍而作是言慧命
瞿曇佛無憎愛意慈心而說偈言
我今旣得道遠離諸塵垢汝等莫如常
應當起恭敬譬如以泥木而爲作佛像
未得成就時腳蹋而斲削旣得成就巳
香花而敬礼汝等亦應當除捨親友意
而當恭敬我不應生輕慢讃歎不生喜
毀罵亦不瞋我今憐愍汝欲使得解脫
[16-1011b]
大莊嚴論經卷第十苐十四張事元瑩
令得寂靜樂獲諸利益事癡愛瞋恚等
各自有相貌譏刺出惡言如以灰坌瘡
我今住菩提稱我爲瞿曇我雖無愛憎
應生恭敬相勿復出此言謗毀語他人
時彼五人雖聞此語猶以世尊未得
菩提卽說偈言
汝先修苦行猶不證菩提
云何得悟道譬如棄大船而負於山石
欲度河難者云何而可得
尒時世尊知彼五人心著苦行以爲
正道佛便爲說離五欲故卽爲正道
以離行苦行亦爲正道除於二邊爲
說中道佛以慈爲首說偈告言
唯智能除去無智愚癡障是故湏智慧
以護於身命有命得智慧牀褥衣服等
飮食及湯藥以此存身命若無如上事
此則身命壞以此護身命堅持於禁戒
持戒得定慧不修苦行得自餓斷食法
不必獲於道身壞則命敗命壞亦無身
毀戒無禪定無禪亦無智是故應護命
亦持於禁戒由持禁戒故則獲禪智慧
是故應遠離苦惱壞法身亦離諸五欲
不應深樂著若樂著貪欲則爲毀禁戒
[16-1011c]
大莊嚴論經卷第十苐十五張事
復長於欲愛愚癡著苦行自樂斷食法
或食於草葉臥灰棘刺上如是損身命
不能得定慧是故處中道依止如是法
莫沒欲淤泥亦莫苦惱身有智應善別
如此二過患如月衆所愛
嗜欲深汙泥人皆多沉沒苦行燋身心
亦不免此患捨離是二邊中道到涅槃
尒時慧命憍陳如等解悟佛語欲斷
結使讃佛所說正直善法卽說偈言
若以用智慧癡縳自然解以此諸義等
苦身則無益若以戒定慧可獲於道迹
譬如持身者欲滅諸過惡應持如是心
以是之義故不應捨衣服飮食及臥臭
亦莫於此物而生樂著心火積及雪聚
汝應悉捨離在於火聚所及安住雪邊
二倶應將息不冝更遠去
時憍陳如順解此事佛觀察巳讃言
善哉卽說偈言
飮食及醫樂房舎臥具等欲愛身命者
節量得時冝於此衆美饌不應生染著
亦不全捨離譬如大火聚體性是燒然
智者隨時用種種生利益然不爲所燒
時尊者憍陳如得聞慧巳欲入思慧
[16-1012a]
大莊嚴論經卷第十苐十六張事
乆思惟巳卽白佛言世尊捨於飮食
及衆樂具乃更非是修道法耶尒時
世尊卽說偈言
佛告憍陳如汝應體信我若有所疑者
隨事冝可問
時憍陳如聞說是巳極爲歡喜顏色
怡悦卽白佛言世尊唯願聽我說所
疑事卽說偈言
猒惡發足處甚爲難苦行捨是難苦行
而著於五欲比丘爲云何而得離於欲
尒時世尊告憍陳如言觀苦聖諦得
背生死時憍陳如卽従坐起合掌向
佛而白佛言世尊我猶未解願佛爲
我方便解說云何欲解脫而觀苦聖
諦佛觀憍陳如巳得聞思慧今當稱
時節爲說修慧法佛卽爲說轉法輪
修多羅告比丘此苦聖諦昔所未曾
聞我得正觀眼智明覺廣說如轉法
輪經中所說問曰爲憍陳如說法何
故自說佛所得法答曰爲顯無師獨
悟法故問曰何以復言先所未曾聞
法耶答曰爲斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭
藍弗等邊聞法得解爲斷如是疑故
[16-1012b]
大莊嚴論經卷第十苐十七張事元瑩
是故說言我先未曾聞如今顯示現
爲巳力中道說故若有人能修中道
者不従他聞而能得解眞諦之義佛
爲現四諦阿若憍陳如如應見諦順
於中道見四眞諦卽得道果巳歡喜
涕淚従坐而起頂礼佛足卽說偈言
如狗患頭瘡蛆虫所唼食良醫用油治
旣不識他恩反更向醫吠佛以禪定油
熱以智威德除我結使虫我爲無明盲
不知爲益巳
一切諸天等尙應生供養於法自在者
今聽我懺悔我先謂苦行獲一切種智
愚癡盲暝故翳障生是心我今聞所說
發除無智膜今始眞實知自餓非眞法
世尊示世間趣向解脫道外道論少義
莊嚴諸言辭所說辭美妙多姦而諂僞
欺誑於世間愚癡自緾縳善逝言辭廣
照了無不解
何故說是事爲五比丘故除去於二
邊修行於中道見諦成道果
復次衆生造業各受其報我昔曾聞
有一貧人作是思惟當詣天祠求於
現世饒益財寶作是念巳語其弟言
[16-1012c]
大莊嚴論經卷第十苐十八張事
汝可勤作田作好爲生計勿令家中
有所乏短便將其弟徃至田中此處
可種胡麻此處可種大小麦此處可
種禾幷種大小豆示種處巳向天祠
中爲天祀弟子作大齊會香花供養
香泥塗地晝夜礼拜求恩請福烯望
現世増益財産尒時天神作是思惟
觀彼貧人於先世中頗有布施功德
因緣不若少有緣當設方便使有饒
益觀彼人巳了無布施少許因緣復
作是念彼人旣無因緣而今精勤求
請於我徒作勤苦將無有益復當怨
我便化爲弟來向祠中時兄語言汝
何所種來復何爲化弟白
來求請天神使神歡喜求索衣食我
雖不種以天神力田中禾麦自然足
得兄責弟言何有田中不下種子望
有收獲無有是事卽說偈言
四海大地内及以一切處何有不下種
而獲果實者
尒時化弟質其兄言世間乃有不下
種子不得果耶兄答弟言實尒不種
無果時彼天神還復本形卽說偈言
[16-1013a]
大莊嚴論經卷第十苐十九張事
汝今自說言不種無果實先身無施因
云何今獲果汝今雖辛苦斷食供養我
徒自作勤苦又復擾惱我何由能使汝
現有饒益事若欲得財寶妻子及眷屬
應當淨身口而作布施業不種獲福利
日月及星宿不應照世界以照世間故
當知由業緣天上諸天中亦各有差別
福多威德盛福少尠威德是故知世間
一切皆由業布施得財富持戒生天上
若無布施緣威德都損減定慧得解脫
此三所獲報十力之所說此種皆是因
不應擾乱我是故應修業以求諸吉果
復次種子得果非是吉力是故不應
疑著吉相我昔曾聞有一比丘詣檀
越家時
又取牛黃用塗其額捉所吹貝戴於
頂上捉毗勒果以手擎舉以著額上
用爲恭敬比丘見巳而問之言汝以
何故作如是事檀越答言我作吉相
比丘問言汝作吉相有何福利檀越
答言是大功德汝今試看所云吉相
能使應死者不死應鞭繫者皆得解
脫比丘微笑而作是言吉相若尒極
[16-1013b]
大莊嚴論經卷第十苐二十張事元瑩
爲善哉如是吉相爲何従來爲出何
處檀越答言此牛黃者乃出於牛心
肺之間比丘問言若牛黃者能爲吉
事云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻耕
駕乘騎鞭橽錐刺種種檛打飢渴疲
乏耕駕不息檀越答言實有是事比
丘問言彼牛有黃尙不自救受苦如
是云何乃能令汝吉耶卽說偈言
牛黃全在心不能自救護况汝磨少許
以塗額皮上云何能擁護汝冝善觀察
時彼檀越思惟良乆默不能答比丘
又問此名何物白如雪團爲従何出
以水浸漬吹乃出聲檀越答言名爲
貝因海而生比丘問言汝言貝者従
海中出置捨陸地日暴苦惱經乆乃
死檀越答言實尒比丘語言此不爲
吉卽說偈言
彼虫貝倶生晝夜在貝中及其虫死時
貝不能救護况今汝暫捉而能爲吉事
善哉如此事汝今應分別汝今何故尒
行於癡道路
尒時檀越低頭默然思不能答比丘
念言彼檀越者意似欲悟我今當問
[16-1013c]
大莊嚴論經卷第十苐二十一張事元瑩
告檀越言世人名爲如歡喜丸者爲
是何物檀越答言名毗勒果比丘告
言毗勒果者是樹上果人採取時以
石打之與技俱墮由是果故樹與枝
葉俱共毀落爲尒不耶檀越答言實
尒比丘語言若其尒者云何汝捉便
望得吉卽說偈言
此果依樹生不能自全護有人撲取時
枝葉隨殞落
又採用作薪乾則用然火彼不能自救
云何能護汝
尒時檀越具聞所問而不能對白比
丘言大德如上所問實無吉相我有
所疑願爲我說比丘答言隨汝所問
我當說之時彼檀越以偈問言
徃故諸勝人舎和說是吉然實觀察時
都無有吉相云何相傳習橫說有是吉
以何因緣故願爲我解說
尒時比丘答彼人言一切諸見於生
皆有因緣本未卽說偈言
徃昔刧初時一切皆離欲後來欲事興
離欲入深林處林樂欲者還來卽向家
唱作如是言無欲無妻子不得生天上
[16-1014a]
大莊嚴論經卷第十苐二十二張事
多人說是語謂此語爲實由信是語故
卽便求索婦欲事既巳廣
更共相誑惑遂復生憍慢憍慢勇健者
爲欲莊嚴故造作此吉書爲人譏呵言
云何似婦女而作是莊嚴彼人作稱說
我乃作吉事非自爲莊嚴牛黃貝果等
皆是莊嚴具由是因緣故吉事轉増廣
一一因緣起皆由婦莊嚴愚人心憍慢
謂爲實是吉
尒時檀越聞說此偈衣毛皆豎卽說
偈言
人當近善友讃歎勝丈夫由彼勝人故
善分別好醜是故應柔順於諸世界中
佛語皆眞實不求於長短亦不存勝負
所說有因緣事事有原本我今亦解了
福業皆是吉惡業中無吉吉與不吉等
皆従果因緣
尒時比丘告檀越言善哉善哉汝是
善丈夫汝知正道卽說偈言
一切諸世間皆由善惡業善惡生五道
業持衆生命業緣作日月白月十五日
黑月十五日惡業雖微細名爲黑月初
善業名白月以業名白月以業分別故
[16-1014b]
大莊嚴論經卷第十苐二十三張事元瑩
是故有黑白諸有福業者不善皆成吉
猶如湏彌山
吉相爲不吉如似大海水好惡皆鹹味
一切諸世間皆従業緣有是故有智者
皆應離惡業遠離邪爲吉勤修於善業
猶如種田者安置吉塲上若不下種子
而獲果報者是則名爲吉
何以故說是應常勤聽法以聽法故
能除愚癡心能別了於諸善惡
大莊嚴論經卷第十
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[16-1014c]
