[16-0993b] 
大莊嚴論經卷第八事
馬嗚菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次治身心病唯有佛語是故應勤
聽於說法我昔曾聞漢地王子眼中
生瞙遍覆其目遂至闇冥無所覩見
種種癁治不能瘳除時竺叉尸羅國
有諸商估來詣漢土時漢國王問估
客言我子患目尒等遠來頗能治不
估客答言外國有一比丘名曰瞿沙
唯彼能治時王聞巳卽大資嚴便送
其子向竺叉尸羅國到彼國巳至尊
者瞿沙所而作是言吾従遠方故來
療目唯願哀愍爲我治眼尒時尊者
許爲治眼多作銅盞賦與大衆語諸
人言聞我說法有流淚者置此椀中
因卽爲說十二緣經衆會聞巳啼泣
流淚以椀承取聚集衆淚向王子所
偈言
我今巳宣說甚深十二緣能除無明闇
聞者皆流淚此語若實者當集衆人淚
[16-0993c]
大莊嚴論經卷第七第二張事人天
夜叉中諸水所不及以洗王子眼離障
得明淨尋卽以淚洗膚翳得消除尒時
尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨巳
爲欲増長大衆信心而說偈言佛法
極眞實能速除翳障此淚亦能除如曰
消冰雪是諸
大衆見是事巳合掌恭敬倍生信心
得未曾有身毛驚豎卽說偈言汝所
作希有猶如現神足醫藥所不療淚洗
能除患時諸
比丘聞法情感悲泣雨淚尊者瞿沙
告諸衆會雖爲是事此不爲難如來
徃昔億千刧中修行苦行以是功德集
此十二因緣法藥能令聞者悲感垂
淚婆湏之龍吐大惡毒夜叉惡鬼遍
滿舎宅吉毗坻陀羅根本猒道此淚
悉能消滅無辵是乃爲難况斯翳障
猶如蚊翅而除滅之何足爲難設大
雲霧幽闇晦冥惡風暴雨此淚亦能
消滅是時狂醉象軍及以步兵鎧仗
自嚴以淚灑之軍陣退散一切種智
所修集法其誰聞者而不雨淚然以
此淚能禳灾患唯除宿業彼時
[16-0994a]
大莊嚴論經卷第八第三張事王子
旣得眼巳歡喜踊躍又聞說法猒患
生死得湏陀洹果生希有想卽說偈
言
聞佛法而不生歡喜我巳深敬信至心
聽說法耳聞希有事目患亦消除慧眼
與肉眼俱悉得清淨治眼中最上無過
於大仙我今稽首礼衆醫中最勝以一
智寶藥開我二眼淨世間有心人誰不
敬信者若設有少智云何不生信釋迦
牟尼尊衆生之慈父言說甚美妙柔和
可愛樂濟拔事巳竟得達于彼岸意根
法微細作意當解了乃至邊地人亦能
得開悟復次
若得四不壞淨寧捨身命終不毀害
前物是故應勤修四不壞淨我昔曾
聞有一罪人應就刑法時旃陀羅次
當刑人彼旃陀羅是學優姿塞得見
諦道不肯殺人典刑戮者極生瞋忿
而語之言汝今欲違王憲法耶優婆
塞語典刑戮者言汝甚無智王今何
必苦我殺人雖復色身屬王作旃陀
羅聖種中生名曰法身不屬於三非
所制也卽說偈言
[16-0994b]
大莊嚴論經卷第八第四張事
釋迦牟尼尊具一切種智因時能教化
滅除一切過閻羅王之法果時始教化
臨苦爲說苦易壞亦可違
時典刑戮者以此人違犯王禁卽將
詣王言此旃陀羅不用王教王語之
言汝何故
生信發歡喜心而說偈言
除我三毒垢獲得寂滅因無上之大悲
十力世尊所受持於禁戒乃至蚊蟻子
猶不起害心何况於人耶
時王語言汝若不殺自命不全此優
婆塞見諦氣勢便於王所抗對不難
而作是言此身隨王王於我身極得
自在如我意者雖帝釋教我猶不隨
王聞此語極大瞋忿勅令使殺彼旃
陀羅父兄弟七人盡不肯殺王遂殺
之有二人在至第六者勅使殺之亦
不肯殺王又殺之至第七者又不肯
殺王復殺之老母啓王第七小者爲
我寬放王言今此人者是汝何物老
母答言皆是我兒王復問言前六者
非汝子耶答言亦是王言汝何以獨
爲第七子耶尒時老母卽說偈言
[16-0994c]
大莊嚴論經卷第八第五張事大王
應當知六子皆見諦悉是佛眞子決定
不作惡是故我不畏今此第七子猶是
凡夫人脫爲身命逼造作諸惡業是故
我今者求王請其命人王得自在唯願
活此子臨終時恐怖或能造諸惡凡夫
臨死時但覩其現身不見於後事能觀
後世報非凡夫境界尒時
大王而作是言我於外道未聞是語
是說王生決定意名爲賢聖村非是
旃陀羅雖名旃陀羅實修苦行者自
命尙不惜况應諸親屬護戒劇護財
不顧身命及以眷屬唯持禁戒卽說
偈言世人
觀種族不觀内禁戒護戒爲種族設不
護戒者種族族滅壞我是旃陀羅彼是
淨戒者彼生旃陀羅作業實清淨我雖
生王種實是旃陀羅我無悲愍心極惡
殺賢人我實旃陀羅尒時
大王將諸眷屬詣於塚間供養其屍
王復說偈言此覆
善功德如灰而覆火口雖不自說作業
巳顯現帝釋常供養如是堅行者
[16-0995a]
大莊嚴論經卷第八第六張事
不惜巳身命而護於戒行
尒時彼王將諸羣臣數千億婆羅門
等步詣塚間而作是言如是大士雖
名旃陀羅實是大仙人積聚死屍爲
其墮淚王復說偈言
勇健持戒者以刀分解身尸骸委在地
血泥以塗身以持禁戒故今日捨此身
堅心不犯惡守戒而至死得佛法味者
智者皆應尒王復說偈言
愚癡之所盲貪欲之垢汙
掉動而不定不計於惡業但取現在樂
結使垢塗汙智者常觀察身財危脆想
亦如河岸樹終不造惡業智水洗心垢
尒時大王近旃陀羅身敬尙法故繞
屍三市長跪合掌而說偈言
南無歸命法善能觀察者捨於短促命
而不捨於法假設入火林見諦毀禁戒
終無有是處此卽是明證此人持佛語
終無有二志臥於泥血中以護佛戒故
此屍以火焚卽變爲灰土持戒善法名
同於世界盡
以何因緣而說此事欲示證道無有
變異佛說見諦終無毀破四大可破
[16-0995b]
大莊嚴論經卷第八第七張事四不
壞淨終不可壞復次
心有憍慢無惡不造慢雖自高名自
卑下是故應當斷於憍慢我昔曾聞
佛成道不乆度優樓頻螺迦葉兄弟
眷屬千人煩惱旣斷鬚鬚自落隨従
世尊徃詣迦毗羅衛國如佛本行中
廣說閱頭檀王受化調順諸釋種等
持其族姓生於憍慢佛婆伽婆一身
觀者無有猒足身體豐滿不肥不瘦
婆羅門等苦行來乆身形羸弊雖内
懷道外貎極惡隨逐佛行甚不相稱
尒時父王作是念言若使釋種出家
以隨従佛得相稱副作是念巳撃鼓
唱言仰使釋種家遣一人
卽奉王勅家遣一人度令出家時
優波離爲諸釋等剃髮鬚之時涕泣
不樂釋等語言何故涕泣優波離言
今汝釋子盡皆出家我何由活時諸
釋等聞優波離語巳出家諸釋盡以
所著衣服瓔珞嚴身之具成一寶聚
盡與優波離語優波離言以此雜物
足用給汝終身自供優波離聞是語
巳卽生猒離而作是言汝等今
[16-0995c]
大莊嚴論經卷第八第八張事
皆猒患珍寶嚴身之具而皆散棄我
今何爲而收取之卽說偈言
是諸釋種等棄捨諸珍寶如捐惡糞掃
幷及諸草葉彼捨於愛著云何方貪取
我設取寶聚内心必貪著計爲我所有
是則爲大患諸釋捨所患我今設取者
是爲大過患譬如人吐食狗來噉食之
我收他所棄與狗有何異我今畏寶聚
如離四種毒善根内觸發不貪戀寶聚
我今必棄捨欲向世尊所求索出家法
時優波離說此偈巳復說偈言
見他得勝法始生欣尙心願令我巳身
同彼獲勝事我今欲自出當勤作方便
時優波離復作念言我今決定必當
出家但當勤求千婆羅門先於佛所
巳得出家釋種刹利姓其數五百亦得
出家婆羅門刹利
陀其姓卑下復爲賤役於彼勝中求
索出家爲可得不我於今者有何勢
力云何此中而得出家卽說偈言
刹利姓純淨婆羅門多學生處如摩尼
皆共聚集此我身首陀種云何得參豫
如似破碎鐵間錯於眞金婆伽婆佛陀
[16-0996a]
大莊嚴論經卷第八第九張事我聞
具種智今我當徃彼悲愍一切者應淨
不應淨應出不應出一切外道衆不知
解脫處唯有滅結者能知於解脫時優
波離說是偈巳到世尊所胡跪合掌
右膝著地而說偈言於四
種姓中倶得出家不涅槃解脫樂我等
可得耶善哉救世者大悲普平等哀愍
願聽我得及出家次尒時
世尊知優波離心意調順善根淳熟
應可化度卽舉相好莊嚴右手以摩
其頂而告之言聽汝出家外道秘法
不示弟子如來不尒大悲平等而無
偏黨等同說法示其勝道而拔濟之
猶市賣物不選貴賤佛法亦尒不擇
貧富及以種姓卽說偈言誰渴
飮清流而不充虛之誰秉熾然燈而不
滅黑闇一切種智法普共一切有誰有
修行者不得勝妙義譬如食石蜜貴賤
等除陰
三有時諸姓等無異譬如三種藥對治
風冷熱藥不擇種姓貴賤皆能治法藥
亦如是能治貪恚癡四姓悉皆除高下
無差別又如火燒物不擇好惡薪
[16-0996b]
大莊嚴論經卷第八第十張事
毒螫亦如火不擇貴與賤猶如水洗浴
四姓皆除垢盡苦之邊際諸種普得離
尒時世尊猶如晴天無諸雲翳出深
遠聲猶如雷音如大龍王亦如牛王
如迦陵頻伽聲亦如蜂王又如人王如
天伎樂出梵音聲告優波離樂出家
不優波離聞是聲巳心生歡喜叉手
白佛願樂出家佛告之日優波離善
來比丘汝今於此善修梵行聞是語
巳鬚髮自落袈裟著身威儀齊整諸
根寂定如舊比丘五百釋種皆白四
羯磨受具足戒佛言我今當以方便
除諸釋種憍慢之心尒時世尊語諸
釋種汝等今者應當敬礼諸舊比
丘上座憍陳如阿毗馬師比丘等次
等爲礼優波離最在下坐釋賢王於
諸釋中最爲導首尒時諸釋敬順佛
教次第礼足至優波離見其足異尋
卽仰觀見優波離面時諸釋等甚用
驚恠猶如山頂瀑水流注觸崖迴波
而作是言我等日種刹利之姓世所
尊重云何今者於巳㒒使卑下之姓
剃髮之種而爲礼敬我等今當向
[16-0996c]
大莊嚴論經卷第八第十一張事
佛世尊具說上事白佛世尊優波
所亦敬礼耶佛告釋種今我種此法
斷憍慢處時諸釋種白佛言此首陀
羅種佛告之日一切無常種姓不定
無常一味種姓亦尒有何差別時諸
釋種復白佛言世尊此剃髮之種我
等日姓中出佛告釋等一切世間如夢
如幻種姓之中有何差別諸釋種等
白佛言世尊此是僕使我等是主佛
答釋言一切世間皆爲恩愛而作奴
僕未脫生死貴賤無異捨汝憍慢時
諸釋等端嚴殊特如華敷榮合掌向
佛懷疑猶豫而作是言必使我等礼
優波離足耶佛告釋種非獨於我一
切諸佛出家之法悉皆如是時諸釋
等聞佛重說出家法巳儼然而住如
樹無風心意愁惱皆同聲言我等云
何違佛教勅冝順佛教先舊智人作
如是語如來所以先度優波離者爲
欲摧破諸釋種等憍慢心故諸釋於
是捨棄憍慢順出家法亦爲未來貴
族出家所順法故拔陀釋等乆習憍
慢今拔其根爲優波離接足作礼當
[16-0997a]
大莊嚴論經卷第八第十二張事唐有
礼之時大地城郭山林河海悉皆震
動諸天唱言釋種今日憍慢山崩卽
說偈言
嗚呼捨憍慢種族色力財隨順於佛敎
如樹隨風傾日種刹利姓頂礼優波離
除捨我慢心諸根皆寂定諸大勝人等
眞實無諂僞福利衆德備其數如竹林
名聞婆羅門貴族刹利等如是名德衆
入於牟尼法
羅列在空中嗚呼法熾盛如來之大海
最上功德水湛然溢其中衆河之所歸
世間衆勝智無不歸佛法人天衆増長
苦是出要道如來善分別說法滅憍慢
弟子衆一味如海等一味
以何因緣而說此事佛法出於世爲
斷憍慢故
復次得見諦者不爲天魔諸外道等
之所欺誑是故應勤方便必求見諦
我昔曾聞首羅居士甚大慳悋舎利
弗等徃返其家而說偈言
惡道深如海乱心如濁水爲慳流所漂
言則稱無物嫉妬之大河邪見魚鼈衆
充滿如是處漂流不止息今當拔慳根
[16-0997b]
大莊嚴論經卷第八第十三張事成就
施果報大悲之世尊無畏之釋子見諸
沒苦厄我等應救濟尒時
尊者摩訶迦葉早起著衣持鉢向首
羅長者家而讃布施時彼長者以不
喜故如矟刺心語迦葉言汝爲受請
爲欲乞食迦葉答言我常乞食長者
語言汝若乞食冝應及時迦葉卽去
如是舎利弗目連等諸大弟子次第
至家都不承待尒時世尊徃到其家
語首羅言汝今應修五大施首羅聞
巳心大愁惱作是思惟我尙不能修
於
中豈無餘法諸弟子等教我布施世
尊今者亦敎布施作是念巳白佛言
世尊微細小施尙不能作况當五大
施乎佛告長者不殺名爲大施不盜
不邪婬不妄語不飮酒如是等名爲
五大施聞是語巳心大歡喜作是思
惟如此五事不損毫釐得大施名何
爲不作作是念巳於世尊所深生歡
喜信敬之心而作是言佛是調御丈
夫此實不虛自非世尊誰當能解作
如是說誰不敬従無敢違者卽
[16-0997c]
大莊嚴論經卷第八第十四張事
說偈言
色貎無等倫才辯非世有世尊知時說
梵音辭美妙所說終不虛聞者盡獲果
說是偈巳深於佛所生歡喜心卽入
庫藏取二張㲲欲用施佛又自思惟
猶以爲多欲與一張又復更思嫌其
少故還與二張佛知心念卽說偈言
施時鬪諍時二倶同等說二德都不住
儜劣丈夫所施時鬪諍時等同所作緣
尒時首羅聞是偈巳如來世尊知我
所念歡喜踊躍破於慳悋捉㲲施佛
佛知首羅至心歡喜如應說法破首
羅二十億我見根得湏陀洹尒時世尊
卽従坐起還其所止首羅歡喜送佛
還于其家心生欣慶尒時魔王見首
羅歡喜作是念言我今當徃詣首羅
所破其善心作是念巳化作佛身三
十二相八十種好至首羅家卽說偈言
庠步如象王來入首羅門如日入白雲
覩者無猒足明如百千日
尒時光照首羅家首羅驚疑爲是何
人卽說偈言
[16-0998a]
大莊嚴論經卷第八第十五張事
如融眞金聚充滿我家中猶日従地出
其光倍常明
說是偈巳極生歡喜如彼甘露灑于
其身而作是言我有大福如來今者
再入我家雖復再來不爲希有何以
故如來世尊常以慈悲濟度爲業復
說偈言
頭如摩陀果膚如淨眞金眉間白毫相
其目淨修廣如開敷靑蓮寂定上調伏
無畏徐庠步容貎殊特妙圓光滿一尋
如用自莊嚴勇猛自唱言我今眞是佛
尒時魔王極自莊嚴在首羅前告首
羅言我先說五受陰苦因習而生修
八正道滅五受陰此是邪說時彼首
羅聞是說巳甚生疑恠貎相似佛所
說乃非我爲是夢爲心顚倒聽其所
說甚爲貪嫉是何惡人化作佛形如
華聚中有黑毒蛇我今審知此定是
魔如賣鍼人至鍼師家求欲賣鍼汝
今波旬聽我佛子之所宣說偈言
鵝翅扇湏彌尙可令傾動欲令見諦心
傾動隨汝者終無有是處汝可惑肉眼
[16-0998b]
大莊嚴論經卷第八第十六張事肉眼
甚微劣不能別眞儀若得法眼者卽見
牟尼尊我得法眼淨見於滅結者終不
隨汝語汝徒自疲勞不能見惑乱吾今
諦知汝實是惡波旬見四眞諦人終不
可移動如以金塗錢欲誑賣金家此事
亦難成外現其金相其内實是銅猶如
以虎皮用覆於驢上形色惑肉眼出言
知汝虛如火有冷相風相恒常住假使
日光闇月可作熱相不能使見諦而有
動轉心設使滿世界草木及瓦石麋麤
禽狩等悉皆作佛像不能動我意令有
變異相况汝一魔身而能動搖我首羅
種種說苦切責波旬猶如勇健人入陣
繫儜者時魔卽恐怖速疾還天宮師子
王住處象到尋突走波旬亦如是見諦
所住處諸魔不敢停復次
不得禪定於命終時不得決定我昔
曾聞婆湏王時有一侍人名多翅那
迦王所親愛爲讒謗故繫於獄中又
更譖毀王大忿怒遣人殺之時諸眷
屬皆來圍
過於人表汝今云何其心擾動今死
時至何事最苦那迦答言畏死
[16-0998c]
大莊嚴論經卷第八第十七張事惟正
恐怖心不能定卽說偈言
我先於父母諸親及眷屬離別生憂惱
以爲苦中極方今死時苦彼苦皆輕微
思計衆苦中死苦亦不大莫知所生處
心身燋熱惱今去極速疾不知所趣處
身旣不離欲誰能不驚懼精神甚荒擾
如盲涉長路竟知何所向心意極頺捨
猶如沙聚散無可遮制處如佛之所說
心存由心使我今倒錯乱難得生善處
由心自在故隨意取諸趣今我心躁擾
不能持令住我昔來愚淺貪著五欲樂
不能觀内身繫念於善處依止何山林
端坐而繫念如此上妙事今方生願羡
彼得伏藏禪安樂寂靜故我念牟尼說
三偈之句義放逸行非法修行非所作
棄捨於義利貪著所愛處方欲修善處
不覺死卒至離彼平正道逐此邪嶮徑
如軸折頓住坐守極愁惱越於如實法
修行非理事
何緣故說是先不善觀察而作死想
臨終驚怖方習禪觀以不破五欲故莫
知所至悔恨驚怖卽說偈言
智者應繫念除破五欲想精勤執心者
[16-0999a]
大莊嚴論經卷第八第十八張事
終時無悔恨心意旣尃至無有錯乱念
智者勤捉心臨終意不散尃精於境界
不習心尃至臨終必散乱心若散乱者
如調馬用磑若其鬪戰時迴旋不直行
不善觀者不攝五根設臨終時心難
禁制如庫藏中鎧鉀朽故臨敵將戰
噐鉀散壞不習撿心命終亦尒
復次有實功德應當供養智者冝應
恭敬有德我昔曾聞阿越提國其王
名日因提拔摩有弟名湏利拔摩爲
諍國故二人共鬪湏利拔摩擲羂羂
因提拔摩頭羂巳急挽因提拔摩極
大恐怖作是願言今若得脫當於佛
法中作般遮于瑟會作是願時羂索
卽絕於佛法僧深生信敬卽勅大臣
名浮者延蜜多營般遮于瑟于時大
臣卽奉王教設般遮于瑟使人益食
時彼大臣處上座頭坐見上座比丘
留半分食呪願巳訖以此餘食盛著
鉢中従坐起去如是再三大臣見巳生
不信心作是思惟如此比丘必不清
淨作是念巳具以此事上白於王王
問大臣卿極得信心臣答
[16-0999b]
大莊嚴論經卷第八第十九張事惟正
信心何以故上座比丘留半分食従
坐起去必以此食與他婦女我生疑
惑王聞是語兩手覆耳告大臣日莫
作斯語汝今莫妄稱量於人汝無智
力云何而能分別前人如佛言日若
妄稱量衆生必爲自傷汝莫作是顚
倒邪見卽說偈言
戒定慧寂滅得多聞覺慧此是善逝子
隱藏於功德猶如灰覆火乆處智戒行
世尊之所說汝不共住止云何知其行
佛說菴羅果喻於四種人唯善丈夫者
善能知分別有佛世尊說及與佛等者
乃可稱量人是故汝不應輕蔑佛弟子
撗生分別想譬如伏藏中以土覆其上
誰知下有實汝住不湏去自當徃觀察
我従今巳徃躬當供養僧愚癡服好藥
便變成於毒
尒時大王躬詣僧中供養衆僧手自
斟酌尒時上座如前留食呪願巳訖
卽便持去王卽逐上座後語上座言
上座年老可以鉢盂與我令捉于時
上座難不與鉢强隨索鉢乃至眞陀
羅村不欲與鉢時彼上座卽說偈言
[16-0999c]
大莊嚴論經卷第八第二十張事
我知汝淨信悲愍能拔濟王雖生濁世
威儀甚嚴整
不知我戒行但見其出家未曾有徃來
亦無有返報而能深愛敬恩過於慈父
雖不見汝心諸根皆和悦日出於空中
密雲覆不現雖有此翳障花敷知日出
知王有深信奇特未曾有能卑下自屈
欲爲我執鉢榮貴福利具然能不憍逸
諸王得自在憍慢盲其目用造諸惡業
顚墜多缺失勇捍有智力善解用財施
觀身如幻炎知取堅實法略說而言之
一切皆増長如汝自調順教化中最上
賢勝所行道共衆隨順行
我今旣受王供王以下心従我索鉢
供養巳足不湏取鉢尒時彼王遂更
慇懃重隨索鉢比丘念言今王何故
欲得我鉢卽入定觀知王欲用調伏
大臣故是以索鉢卽說偈言
凡夫愚闇人欲動湏彌山我今當與鉢
以護其心意欲當有毀譽我心都無異
於我生不信損減衆多人
說是偈巳捨鉢與王王尋捉鉢猶如
象鼻捉靑蓮花逐比丘去到旃陀羅
[16-1000a]
大莊嚴論經卷第八第二十一張事
家時彼比丘命王入舎王不肯入於
門前住比丘老
足天眼能知他心又知他人善根因
緣時彼老母卽白王言王勿怯弱來
入我舎卽說偈言
汝不應生疑此首陀會舎非旃陀羅家
首子得羅漢第三湏陀洹我是一切智
佛之優婆夷住於阿那含汝但觀戒行
莫問出生處但取我道德莫觀家眷屬
最後生此家功德有殊勝如似沙石間
能出好眞金伊蘭能出火淤泥生蓮花
觀人取道德何必其族姓伊蘭與旃檀
然火皆熟物二倶有所成功德等無異
王聞老母說是偈巳嗚呼乃是法中
大人佛體大悲使旃陀羅獲不死處
不擇種姓佛所說法旃陀羅中作師子
吼王又思惟若供養種族失於功德
若供養功德不應分別旃陀羅也王
復說偈言
但當供養德不應觀生處婆羅門說喻
淤泥生蓮花天與阿修羅敬戴著頂上
婆羅門有過智者皆棄捨彼若造作惡
可說無過耶然實是過罪旃陀有德者
[16-1000b]
大莊嚴論經卷第八第二十二張事豈可
不取耶實復有功德如此旃陀羅我應
生供養如是旃陀羅山林修苦行
爲仙聖非是旃陀羅旃陀羅殺麤王者
食其肉彼之所造箭亦復取用射以是
因緣故我應隨順行旃陀有德者云何
不採取說此
偈巳王入其家長跪合掌作是思惟
先礼老母應先礼佛如來世尊示旃
陀羅如此正道能示一切衆生安隱
正道應先礼佛卽說偈言南無
苦行仙醫王中最上我今以佛故敬礼
於下賤如依湏彌山馬麤同金色従他
聞此事我今現證知依佛湏彌山賤者
皆可貴一切種智海淨意度彼岸唯佛
救世間慈等無惡意於諸衆生等能爲
最親厚能於一解脫分別說多種外道
狂顚倒橫分別種姓尒時
大王說是偈巳作礼而去大莊
嚴論經卷第八癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[16-1000c]
大莊嚴論經卷第九事
