[16-0961a] 
大莊嚴論經卷第三事
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次若有弟子能堅持戒爲人宗仰
一切世人幷敬其師我昔曾聞有諸
比丘曠野中行爲賊剽掠剝脫衣裳
時此羣賊懼諸比丘徃告聚落盡欲
殺害賊中一人先曾出家語同伴言
今者何爲盡欲殺害比丘之法不得
復草今若以草繫諸比丘彼畏傷故
終不能得四向馳告賊卽以草而繫
縳之捨之而去諸比丘等旣被草縳
恐犯禁戒不得挽絕身無衣服爲日
所炙蚊蝱蠅蚤之所唼嬈従旦被縳
至於日中轉到日沒晦冥大闇夜行
禽狩交撗馳走野狐羣鳴鵄梟雊呼
惡聲啼叫甚可怖畏有老比丘語諸
年少汝等善聽人命促短如河駛流設
處天堂不乆磨滅况人間命而可保
乎命旣不乆云何爲命而毀禁戒諸
人當知人身難得佛法難値諸根難
具信心難生此一一事皆難値遇譬
[16-0961b]
大莊嚴論經卷第三第二張事如
盲龜値浮木孔佛之正道不同於彼
九十五種邪見倒惑無有果報修行
佛道必獲正果云何悋惜如此危脆
不定之命毀佛聖教若護佛語現世
名聞具足功德後受快樂如佛說偈若
有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱
意而獲得名稱普聞知一切咸供養
得人天樂亦獲解脫果伊羅鉢龍王以
其毀禁戒搯傷樹葉故命終墮龍中諸
佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒斯
事爲甚難戒相極衆多分別曉了難如
劒林棘聚處中多傷毀愚劣不堪任護
持如是戒是
諸比丘爲苦所逼不得屈申及以動
轉恐絕於草傷犯禁戒自相謂言我
等修行亦如彼稱均平處所不令増
減今在怖難恐懼之處執志不虧始
別儜健以斯賤命當貿貴法人大之
樂及涅槃樂我等今者更無所趣唯
當護戒至死不犯卽說偈言我
等徃昔來造作衆惡業或得生人道竊
盜婬他妻王法受刑戮計筭不能數復
受地獄苦如是亦難計或受畜生身
[16-0961c]
大莊嚴論經卷第三第三張事
牛羊及雞犬麞麤禽狩等爲他所殺害
喪身無涯限未曾有少利我等於今者
爲護聖戒故分捨是微命必獲大利益
我等今危厄必定捨軀命若當命終後
生天受快樂若毀犯禁戒現在惡名聞
爲人所輕賤命終墮惡道今當共立要
於此至沒命假使此日光曝我身命乾
我要持佛戒終不中毀犯假使諸惡狩
摑裂我手足終不敢毀犯釋師子禁戒
我寧持戒死不願犯禁生
諸比丘等聞老比丘說是偈巳各正
其身不動不搖譬如大樹無風之時
枝葉不動時彼國王遇出田獵漸漸
遊行至諸比丘所繫之處王遥見之
心生疑惑作是思惟彼裸形者爲是
尼揵爲是沙門作是念巳遣人徃看
諸比丘等深生慙愧障蔽其身使人
審知釋子沙門何故知之右肩黑故
使卽還返白言大王彼是沙門非爲
尼揵卽說偈言
王今應當知彼爲賊所刧慙愧爲草繫
如鉤制大象
于時大王聞是事巳深生疑恠默作
[16-0962a]
大莊嚴論經卷第三第四張事
是念我今冝徃彼比丘所作是念巳
卽說偈言
靑草所繫手猶如鸚鵡翅又如祠天羊
不動亦不搖雖知處危難默住不傷草
如林爲火焚犛牛爲尾死
說是偈巳徃至其所以偈問日
身體極丁壯無病似有力以何因緣故
草繫不動轉汝等豈不知身自有力耶
爲呪所迷惑爲是苦行耶爲自猒患身
願速說其意
於是比丘以偈答日
此草甚脆弱頓絕亦不難
金剛戒所縳守諸法禁故不敢挽頓絕
佛說諸草木悉是鬼神村我等不敢違
是以不能絕如似呪塲中爲蛇畫境界
以神呪力故毒蛇不能度牟尼尊畫界
我等不敢越我等雖護命會歸於磨滅
願以持戒死終不犯戒生有復及無德
倶共捨壽命有德慧命存幷復有名稱
無德喪慧命亦復失名譽我等諸沙門
以持戒爲力持戒爲良田能生諸功德
生天之梯隥名稱之種子得聖之橋津
諸利之首目誰有智慧者欲壞戒德缾
[16-0962b]
大莊嚴論經卷第三第五張事
尒時國王心甚歡喜卽爲比丘解草
繫縳而說偈言
善哉能堅持釋師子所說寧捨巳身命
護法不毀犯我今亦歸命如是顯大法
歸依離熱惱牟尼解脫尊堅持禁戒者
我今亦歸命
復次若人内心賢善則多安隱利益
一切是故智者應修其心恒令賢善
我昔曾聞有諸比丘與諸估客入海
採寶旣至海中船舫破壞尒時有一
年少比丘捉一枚板上座比丘不得
板故將沒水中于時上
懼爲水漂語年少言汝寧不憶佛所
制戒當敬上座汝所得板應以與我
尒時年少卽便思惟如來世尊實有
斯語諸有利樂應先上座復作是念
我若以板用與上座必沒水中洄澓
波浪大海之難極爲深廣我於今者
命將不全又我年少初始出家未得
道果以此爲憂我今捨身用濟上座
正是其時作是念巳而說偈言
我爲自全濟爲隨佛語勝無量功德聚
名稱遍十方軀命極鄙賤云何違聖教
[16-0962c]
大莊嚴論經卷第三第六張事
我今受佛戒至死必堅持爲順佛語故
奉板辵身命若不爲難事終不獲難果
我若持此板必度大海難若不順聖旨
將没生死海我今沒水死雖死猶名勝
若捨佛所教失於人天利及以大涅槃
無上第一樂
說是偈巳卽便捨板持與上座旣受
板巳于時海神感其釋誠卽接年少
比丘置於岸上海神合掌白比丘言
我今歸依堅持戒者汝今遭是危難
之事能持佛戒海神說偈讃比丘曰
汝眞是比丘實是苦行者号尒爲沙門
汝實稱斯名由汝德力故衆伴及財寶
得免大艱難一切安隱出
敬順佛所說汝是大勝人能除衆患難
我今當云何而不加擁護見諦能持戒
斯事未爲難凡夫不毀禁此乃名希有
比丘處安隱清淨自謹愼能不毀禁戒
此亦未爲難未獲於道跡處於大怖畏
捨巳所愛命護持佛教戒難爲而能爲
此最爲希有
復次若不見道跡雖復多聞不能得
拔生死之苦是故智者應求見諦我
[16-0963a]
大莊嚴論經卷第三第七張事昔
曾聞兄弟二人倶共出家兄得羅漢
弟誦三藏時彼羅漢語三藏言汝可
坐禪三藏報日我當坐禪羅漢比丘
復語之言汝寧不聞佛之所說夫行
道者如救頭然卽說偈言今
日造此事未必到明旦人命不可保冝
速修善業死大軍來至無可求請處若
其命終時不知従何道冥冥隨業緣莫
知路遠近命如風中燈不知滅時節汝
言明當作斯言甚虛妄死虎極暴急都
無有容縱一旦卒來到不待至明日死
王多殘害汝應生怖畏當知身危脆命
速難可保應勤觀内身捨葉多聞業
離世解脫超拔生死根死若卒至時悔
熱無所及今若見道跡後無悔熱患佛
法中堅實所謂得道跡多聞業虛僞應
捨莫愛悋雖多聞慱逵不獲道跡者譬
如盲執燈照彼自不覩若欲求自利必
湏見道跡處衆師子吼言辭善巧妙敷
演諸法相分別釋疑難能令聽法衆皆
發歡喜心又使一切人悉得於調順雖
有如是事臨終心錯乱墮於惡道中智
者所嗤笑汝之所說法言詞字句滿
[16-0963b]
大莊嚴論經卷第三第八張事
次第說因果美味悦心意甛如甘蔗漿
雖能作斯事不能自調順未斷三惡趣
自求得解脫空用是事爲凡夫不可信
冝速求見諦汝有大名稱咸云善說法
雖有空名譽於汝將何益當觀察内身
默然修禪定昔來多聞者其數甚衆多
無常所遷謝存者極尠少勤苦求名譽
雖得復散失佛說有爲法一切悉無常
過去恒沙佛成就三逵智除滅於三障
一念觀三世斯等諸世尊名聞滿十方
今皆般涅槃名字亦隨滅是故汝今者
應勤修精進捨離於名稱尃求於解脫
三藏答言正尒當作未乆之間身遇
重病恐命將終深生悔恨而說偈言
恠哉我今日於佛聖法中戒聞雖具足
而不得見諦我今若死者與狗亦無別
洄流沒生死如彼陶家輪我今可哀愍
未得證道跡師長垂慈矜酄我學禪思
我不奉法教都不習少分是故於今者
不得見眞諦我執釋迦文大明之法燈
而爲無明首不能自照了以不能照故
永沒生死苦
其諸同學聞其病患咸來瞻視見其
[16-0963c]
大莊嚴論經卷第三第九張事恐
懼皆悉驚愕各作是言汝寧不聞佛
之所說多聞之人有智慧力能知無
常是故汝今不應憂怖時病比丘卽
便說偈答同學言我
先蒙教誨當習坐禪法今日至明日窳
惰自欺誑令此一生中空過無所獲是
身如聚沬我不深觀察撗計爲堅實不
覺死卒至尃著多聞法生於最勝想忽
爲死蠎呑悔恨無所及如修多羅言應
當習坐禪
有如是教不能隨順行悔熱火所燒令
我心燋惱我今甚闇劣譬如孳愚者於
彼六道中不知趣何道未知將來世得
聞佛語不周迴三有中爲遇何等人亦
不知未來爲作何事業或能喪本心興
起於三毒不修諸善事但造於衆惡嗚
呼大苦哉我爲自欺誑巳得離諸難應
獲出世道云何爲癡悞放逸而自恣時
諸同學聞說偈巳重安慰言汝旣多
聞又堅持戒冝應自寬何爲憂怖乃
至如是病比丘言我今病困諸賢見
捨必死無疑涕泣流淚而白兄日願少
近我由我愚惑不奉兄教今者病
[16-0964a]
大莊嚴論經卷第三第十張事
篤必就後世願兄垂愍當見拔濟令
離大苦卽說偈言
同處佛法中汝稱沙門寶數數教誡我
愚劣不承順我以斯事故倍復生悔熱
盛夏鬱蒸氣猛焰燒燋然我之背恩教
悔熱復過彼我今無所恃唯當歸依汝
於後受身時觀察莫忘我令後値佛法
復還得出家不虛著法服願必獲道果
學問諸餘業捨之不復爲
更無餘志求假使將來世求於見諦者
皮肉及筋骨髓脈消乾竭身命趣自在
終不捨解脫又願未來身常勤修善法
晝夜六時中精進初不廢
時病比丘說是偈巳心懷惶悸其兄
見之生大憂愍而作是言善哉善哉
子今乃能深生悔恨發于誓願但先
教汝不用我語驚侮於後將何所及
而說偈言
疾病以困篤大命不云遠支節皆舒緩
刀風解其形湯藥所不療醫師捨之去
左右咸稱言恠哉決定死諸親婦女等
對而悲啼哭臨終大恐怖驚畏苦難喻
設當平健時知死有斯苦誰不發道意
[16-0964b]
大莊嚴論經卷第三第十一張事
克獲解脫果盛年無患時懈怠不精進
但營衆事務不修施戒禪後遭重病疾
諸根如火然臨爲死所呑方悔求修善
彼病比丘卽便命終還生人中時阿
羅漢以天眼觀知其生處數到其家
此兒漸大乳母抱持將詣僧坊至羅
漢所捉兒不堅失手撲地頭打石上
兒大瞋恚捨身命終墮地獄中時阿
羅漢復以天眼而觀察之見在地獄
生苦難處卽說偈言
嗚呼大毀敗生處難可救
况我能救濟繫心慧無漏非苦所能修
地獄中苦惱無有暫樂心尙無暫樂心
云何得繫念以無繫念故不得慧無漏
如是之難處云何可救拔地獄受大苦
不可以方喻設復强爲譬人中死爲苦
少可得爲喻彼苦恒過此如火著乾薪
無有暫冷時地獄苦亦尒無有暫憩息
地獄中陰身皆如融鐵聚熱惱燒然苦
不可得稱計冝應除懈怠晝夜不休息
勤修於正道必使盡苦際是故先修道
克獲解脫果然後以多聞而作妙瓔珞
復次見此事巳應生驚悟尊豪榮位無
[16-0964c]
大莊嚴論經卷第三第十二張事
得常者我昔曾聞栴檀罽尼吒王將
欲徃詣罽尼吒城於其中路見五百
乞兒同聲乞匃言施如我王聞是語
便生悟解卽作是念彼覺寤我我於
徃日曾更貧苦今若不施後亦如彼
卽說偈言
由其先世時多饒錢財寶說言無可施
今獲斯貧賤設我今言無經亦同於彼
時有輔相名日天法下馬合掌而白
王言此諸乞兒咸言如我王答臣言
我聞其語然我所解與汝有異汝之
所解謂爲乞索
當爲汝說汝今善聽卽說偈言
此諸乞兒等故來覺寤我以斯貧賤形
示我令得見自言受此身慳不惠施故
放逸所欺誑受是苦惱形愚劣諸乞兒
示我如此義自言曾爲王猶如星中月
寶蓋覆頂上左右衆妓直侍従悉莊嚴
聞者皆避路雖有如此等種種衆妙事
由不布施故今受貧賤苦福樂迷汝心
不覺後有苦人帝應當知我今甚毒苦
冝當修布施莫使後如我
輔相天法聞是偈巳深生歡喜合掌
[16-0965a]
大莊嚴論經卷第三第十三張事卽玄
白王如佛言日見他受苦當自觀察
王於今者實合佛意見彼乞兒則能
覺寤善哉大王意細乃尒能覺是事
善解分別佛所說義大王稱實能持
大地眞是地主不虛妄也所以者何
能善分別佛法深義聰慧明逵是故
稱王爲大地主卽說偈言
地主常應尒此意爲無上此意難可恒
能自利亦難人身極難得信心亦難生
敗寶難可足福田復難遇如是一一事
極難得聚會譬如大海中盲龜値浮孔
如斯之難事大王盡具有
不應恣心意人身如電光暫發不乆停
雖復得人身危脆不可保臨終兩肩垂
諸節皆舒緩雖有四威儀進止不自由
眼目巳上眄將爲死毒中親屬在其側
覩之咸悲泣以手觸其身安慰言勿懼
旣見親慰喻益更増悲感決定知巳去
涉於死長途雖有衆財物不可爲資糧
諸脈斷絕時顏色皆變異命來催促巳
如油盡燈滅當於如斯時誰能修布施
持戒及忍辱精進禪智等如斯時未至
冝應勤用心
[16-0965b]
大莊嚴論經卷第三第十四張事卽玄
復次若命終時欲賷財寶至於後世
無有是處唯除布施作諸功德若懼
後世得貧窮者應修惠施我昔曾聞
有一國王名日難陀是時此王聚積
珍寶規至後世默自思惟我今當集一
國珍寶使外無餘貪聚財故以自巳
女置婬女樓上勅侍人言若有人賷
寶來求女者其人幷寶將至我邊如
是集歛一國錢寶悉皆蕩盡聚於王
庫時有寡婦唯有一子心甚敬愛而
其此子見於王女儀容壞瑋姿貎非
凡心甚耽著家無財物無以自通遂
至結病身體羸瘦氣息微惙母問子
言何患乃尒子具以狀啓白於母我
若不得與彼交徃定死不疑
言國内所有一切錢寶盡無辵餘何處
得寶復更思惟汝父死時口中有一
金錢汝若發塚可得彼錢以用自通
卽隨母言徃發父塚開口取錢旣得
錢巳至王女邊尒時王女遣送此人
幷所與錢以示於王王見之巳語此
人言國内金寶一切蕩盡除我庫中
汝於何處得是錢來汝於今
[16-0965c]
大莊嚴論經卷第三第十五張事卽玄
者必得伏藏種種拷楚徴得錢處
此人白王我實不得地中伏藏我
母示我亡父死時置錢口中我發
塚取故得是錢時王遣人徃撿虛實
使人旣到果見死父口中錢處然後
方信王聞是巳而自思忖我先聚集
一切寶物望持此寶至于後世彼父
一錢尙不能得賷持而去况復多也
卽說偈言
我先勤聚集一切衆珍寶望賷諸錢物
隨巳至後世今觀發塚者還奪金錢取
一錢尙不隨况復多珍寶復作是思惟
當設何方便得使諸珍寶隨我至後世
昔者頂生王將従諸軍衆幷象馬七寶
悉到於天上羅摩造草橋得至楞伽城
吾今欲昇天無有諸梯隥欲詣楞伽城
又復無津梁我今無方計持寶至後世
時有輔相聰慧知機巳知王意而作
是言王所說者正是其理若受後身
必湏財寶然今珍寶及以象馬不可
賷持至於後
不能至於後世况復財寶象馬者乎
當設何方令此珍寶得至後身唯有
[16-0966a]
大莊嚴論經卷第三第十六張事卽玄
施與沙門婆羅門貧窮乞兒福報資
人必至後世卽說偈言
莊嚴面目者臨水見勝好好醜隨其面
影悉現水中莊嚴則影好垢穢則影醜
今身如面貎後受形如影莊嚴形戒慧
後得可愛果若作惡行者後受報甚苦
信心以財物供養父母師沙門婆羅門
貧窮困厄者卽是後有水於中見面像
施戒慧業影亦復彼中現王有衆營従
宮人諸婇女臣佐及吏民音樂等倡妓
如其命終時悲戀送塚間到巳便還家
無一隨従者後宮侍直等庫藏衆珍寶
象馬寶輦輿一切娛樂具國邑諸人民
菀園遊戲處悉捨而獨逝亦無隨去者
唯有善惡業隨逐終不放
若人臨終喘氣麤出喉舌乾燋不能
下水言語不了瞻視不端筋脈斷絕
刀風解形支節舒緩機開止廢不能
動轉舉體酸痛如被鍼刺命盡終時
見大黑闇如墜深坑獨遊曠野無有
黨侣唯有修福爲作親伴而擁護之
若爲後世冝速修福卽說
若人命終時獨徃無伴黨畢定當捨離
[16-0966b]
大莊嚴論經卷第三第十七張事
所愛諸親友獨遊黑闇中可畏恐怖處
親愛皆別離孤煢無徒伴是故應莊嚴
善法之資糧
爲滿此義故婆羅留支以六偈讃王
卽說偈言
雖有諸珍寶積聚如雪山象馬衆寶車
謀臣及呪術尃念死時至不可以救免
冝修諸善業爲巳得利樂目如靑蓮者
應勤行戒施死爲大恐畏聞者皆恐懼
一切諸世間無不終沒者以是故大王
冝應歡死苦目如靑蓮者應當修善業
爲巳得利樂冝勤行戒施人命壽終時
財寶不隨逐壯色及盛年終不還重至
目如靑蓮者應當修善業爲巳得利樂
冝勤行戒施彌力那伊沙耶耶帝大王
及屯豆摩羅娑伽跌利不翹離奢勢夫
踰越頻世波如是人中上衆勝大王等
軍衆及羣官悉皆滅沒去欣慼相續生
意念次第起目如靑蓮者應當修善業
此事難可遇福祿非恒有身力有増損
一切無定相地主亦非常如此最難事
今悉具足得目如靑蓮者應具修諸善
[16-0966c]
大莊嚴論經卷第三第十八張事
使巳受快樂冝勤修戒施勁勇有力者
能越渡大海尃念健丈夫能超度諸山
設作如斯事未足名爲難能利益後世
是事乃爲難
復次此身不堅是故智者應當分別
供養尊長是則名爲以不堅法易堅
固法我昔曾聞牟尼種中有王名日
阿育信樂三寶若於靜處見佛弟子
不問長幼必爲下馬接足而礼尒時
彼王有一大臣号名耶賖邪見不信
見王礼敬諸比丘等深生謗毀而白
王言此諸沙門皆是雜種而得出家
非諸刹利及婆羅門亦雜毗舎首陀
羅等又諸皮作及能織者巧作塼瓦
剃鬚髮師亦有下賤旃陀羅等大王
何故而爲作礼王聞是語默然不報
別於後時集諸大臣勅諸人言我於
今者湏種種頭不聽殺害仰汝等輩
得自死者卽語諸臣汝今某甲仰得
是頭復告某甲仰得彼頭如是展轉
遍勅諸臣仰得異頭不聽共因別告
耶賖今又仰汝取自死人頭各各皆
使於巿中賣如是頭等餘頭皆售唯
[16-0967a]
大莊嚴論經卷第三第十九張事
有八頭見者惡賤遠避而去無肯買
者衆人見之咸皆罵
非旃陀羅夜叉羅刹云何乃捉死人
頭行被罵辱巳還詣王邊而白王言
我賣人頭不能令售返被呵罵王復
語言若不得價但當虛與時彼耶賖
尋奉王教入市唱告欲虛與人市人
見巳復加罵辱無肯取者耶賖慙愧
還至王所向王合掌而說偈言
牛驢及象馬諸羊諸畜頭一切悉獲價
竸共諍買取諸頭盡有用唯人頭穢惡
無有一可用虛與不肯取而返被呵罵
况復有買者
王問耶賖汝賣人頭何故不售耶賖
白王人所惡賤無肯買者王復問言
唯此一頭爲可憎惡一切人頭悉可
惡乎耶賖答王一切人頭悉可惡賤
非獨此一王復問言如是我頭亦復如
是爲人惡耶耶賖聞巳懼不敢對默
然而住王復語言我於今者施汝無
畏以實而說我今此頭亦可惡耶耶賖
對日王頭亦尒王復語言爲審尒不
耶賖復言審尒大王王告耶賖若此
[16-0967b]
大莊嚴論經卷第三第二十張事人頭
貴賤等同皆可惡者汝今云何自恃
豪貴種婬色智以自矜高而欲遮我
礼敬沙門諸釋種子卽說偈言唯有
此人頭見者咸譏呵賣之無所直虛與
惡不近遥見皆生瞋言不祥鄙惡此頭
膿血汙鄙賤甚可惡以斯下賤頭貿易
功德首
耶賖言汝雖見比丘雜種而卑賤不能
覩其内眞實有道德汝愚癡邪見迷惑
錯乱心計巳婆羅門獨有解脫分自餘
諸種姓無得解脫者若欲爲婚姻當求
於種族若求善法者安用種族爲若其
求法者不應觀種姓雖生上族中造作
極惡行衆人皆呵責是則名下賤種族
雖卑微内有實道行爲人所尊奉是則
名尊貴德行旣充滿云何不礼敬心惡
使形賤意善令身貴沙門修諸善信戒
施聞具是故可尊尙冝應深恭敬造作
惡行者汝今寧不聞釋種具大悲牛王
正道者所說之法耶以三危脆法貿易
三堅法佛無有異語故我不敢違若違
世尊教不名爲親善譬如壓甘蔗取汁
棄其滓人身亦如是爲死之所壓
[16-0967c]
大莊嚴論經卷第三第二十一張事屍
骸委在地不能復進止供敬修諸善是
故應當知以此敗壞身貿易堅牢法猶
如火燒舎智者出財物
應速出寶此身終敗壞冝貿易堅法愚
人不分別堅與不堅法死軍卒來至如
入摩竭口當於如是時驚恐大怖畏如
酪取生酥及以於醍醐取巳酪缾破不
生大苦惱此身亦如是取其堅實善於
後命盡時終不生悔恨不修諸善行憍
慢而縱逸死法卒來至破身之缾噐其
心極燋熱猶爲火所燒憂結喻如火酪
缾喻如身汝不應遮我修善取堅法愚
癡黑闇者自言我尊貴我執十力尊言
說之燈炬照察己身中貴賤無差別皮
肉筋骨等三十六種物貴賤悉同等有
何差別相名衣及上服衆具有別異智
者冝勤身作恭敬礼拜役使行諸善是
名取堅法何故說斯者此身如電遄泡
沬及沙聚芭萑無堅實如此危脆身修
善百刧住堅於湏彌山及以於大地智
者應如是貿易堅實法大
莊嚴論經卷第三
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[16-0968a]
大莊嚴論經卷第四事
馬鳴菩薩迼
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次若諍竸
