《大莊嚴論經》卷第十一
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六一）
復次，少智之人見佛相好猶發善心，況
復智慧大德之人，而當不發於善心耶？
我
昔曾聞，佛在舍衛國，時波斯匿王請佛及
僧，於九十日夏坐安居，集諸牛群近佛精
舍𤛓乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，
共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
誦韋陀上典，悉皆通利善了分別，或有婆羅
門但有空名實無知曉，又有明知呪術不
解韋陀，有明韋陀不知呪術。爾時世尊
於夏四月安居已訖，於自恣時王勅牧人：
「今不須乳，隨逐水草放汝諸牛。」又勅之
言：「汝若去時必往辭佛，佛若說法汝好諦
[011-0316c] 
聽。」時彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切
智？為非是乎？」作是念已向祇陀林詣世尊
所。
爾時世尊大眾圍遶坐於樹下，知牧牛人來
至林中，即為牧牛人於身毛孔出諸光
明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨
酥降注火中，牧人視之無厭，即生希有難
見之想，各相謂言：「此光明者如瞻蔔花遍
滿林中，為是何光？」即說偈言：
「 「斯林甚嚴麗，
光色忽改常，
將非天寶林，
移殖此園耶？
暉赫如金樓，
亦如天帝幢，
其明過電光，
熾炎踰酥火，
或日月天子，
降遊此林間？」」
時牧牛者說此偈已，向祇陀林至世尊所，
覩佛圓光如百千日，三十二種大人之相炳
著明了，各皆歡喜生希有想，各各讚歎。即說
偈言：
「 「釋種王子身，
端嚴甚輝妙，
威光極盛熾，
覩之生歡悅，
身心皆快樂，
善哉寂淡泊，
湛然無畏懼，
略說其色相。
善稱於種智，
世間皆傳說，
真實不虛妄，
咸言是佛陀。
無不稱佛者，
憶持著於心，
口亦如是說，
粗略其旨要，
不可具廣說。
總說其要言，
是釋種中日，
名實稱色像，
色像亦稱名。
相好及福利，
[011-0317a]
炳然而顯現，
猶如於眾寶，
羅列自嚴飾。
威德甚赫奕，
圓光滿一尋，
猶如真金山，
能奪眾人目，
樂觀不捨離，
眾人之所愛。
體是一切智，
如人大叫喚，
口唱如是言，
一切種智者。
今在此身中，
世間出種智，
必在於此中，
何有功德智，
不視如此智？
知此妙身器，
真實能堪受，
功巧及畫素，
未曾見是像。
終更不生疑，
言非一切智，
如此妙形容，
功德必滿足。
極有此妙形，
終不空無德，
應須決定解，
不應逐音聲。」」
爾時牧人作如是言：「我等應當用決定解。」
復作是念：「今我牧牛有何智力而用決了？
我等亦可決定解知，云何可知？」又言：「我等
雖復牧牛可分別知，彼生王宮智能技術
一切皆學，不應知彼牧牛之法。我今當問
牧牛之事，其必不知。」即說偈言：
「 「韋陀與射術，
醫方及祠祀，
天文并聲論，
文筆根本論。
立天祀之論，
諸論之因本，
辭辯巧言論，
善學淫泆論。
求覓財利論，
清淨種姓論，
一切萬物論，
十種名字論。
算數計校論，
圍碁博弈論，
原本書學論，
音樂倡伎論。
[011-0317b]
吹貝歌法論，
舞法笑法論，
欺挊及庠序，
舉動花鬘論。
如是等諸論，
悉皆善通達。
按摩除疲勞，
善別摩尼價，
善別衣帛法，
綵色及蠟印，
機關與胡膠，
射術計合離。
又善知裁割，
刻雕成眾像，
文章與書畫，
無不悉通達。
又復善能知，
和香作華鬘，
善知占夢法，
善知飛鳥音。
善知相男女，
善知象馬法，
又善知鼓音，
及以擊鼓法。
善知鬪戰法，
善知不鬪戰，
調馬弄矟法，
善知跳躑法。
善知奔走法，
善知濟度法，
如是等諸法，
無事不明練。」
「如是諸勝眾智技能，盡是王子之所通利，若
知此事是其所學，是不為奇；若知淺近
凡庶所學牧牛之法，當知真是一切智人。」於
是牧人即問佛言：「幾法成就於牧牛法，令
牛增長？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增長
得不損減。若不知色，又不知相，不知早
起及以拂拭，不知覆瘡，不知作烟，不知
大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟度
處，不知好放牧處，不善知𤛓乳留遺餘
法，不善料理牛主盜法。若不善知如是
法者，不名為解牧牛之法，若知此法名
為善解。」時諸牧人聞斯語已皆生歡喜，而
作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，況
[011-0317c]
我等輩而能得知此十一法？是故當知，如
來世尊具一切智。」諸牧牛人心生信解求
佛出家，佛即為說，有十一法比丘應學，
如修多羅中廣說。
（六二）
復次，不求供養及與恭敬，如是大人唯
求持行。
我昔曾聞，如來在舍衛國祇樹給
孤獨園，九十日中夏安居訖，世尊欲去，須達
多即請世尊在此而住。爾時如來不受其
請，毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛，如
來不許。舍衛國中優婆塞等并諸宿舊大臣
輔相亦求請佛，迦毘梨王諸兄弟等并祇陀
諸王子、波斯匿王等亦求請佛，爾時世尊各
皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願，
還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，
詣迦蘭欝頭藍弗所，彼諸徒眾與佛別時
生大苦惱，況須達多見於真諦，是佛優婆塞
奉事已久，與世尊別而當不悲惱耶？如
本行中廣說。
時須達多婢字福梨伽，從外持水來入至
須達所，以已持水置大器中，倒水未訖，見
長者悲涕，以瓶置地，白長者言：「以何因
緣而悲涕耶？」時長者須達多答婢言：「世尊
欲詣餘方，諸大長者國王大臣各各求請，皆
不欲住，故我悲涕。」婢白長者言：「不能請
佛住於國耶？」長者語言：「我等盡力勸請，及
城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請，悉亦不
受，諸王大臣勸請如來，皆悉疲極不能使
住。世間真濟今必欲去，以戀慕故憂慘不
樂。」長者語福梨伽言：「非獨於我生於憂
[011-0318a]
苦，舍衛國人悉亦不樂。」即說偈言：
「 「舍衛國內人，
老少及男女，
皆悉生憂惱，
喻如月蝕時，
人人皆憂懼，
咸應共求請。」」
爾時福梨伽聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡
喜，白長者言：「應作歡悅莫生憂惱，我能
請佛使住於國。」時須達多即語婢言：「此國
王等及與諸人勸請如來不能使住，汝今
自言：『我能請佛使住國者。』不信汝語。」時
福梨伽答言：「我今必能。」爾時須達聞福梨伽
所說心生喜踊，即問婢言：「汝有何力？」福梨
伽言：「我無餘力，世尊自有大悲之心。」即說
偈言：
「 「依止種智住，
悲如母念犢，
求覓受化子，
心無有疲厭。
眾生處深有，
如來常欲拔，
喻如母失犢，
求覓得乃住。
我捉大悲衣，
其必能使還，
佛不取種族，
富貴及端正，
財色與好惡，
唯觀增上信，
善根成熟者，
若見此眾生，
悲愍而濟拔。
我今若留佛，
國內諸人民，
咸皆生歡喜。」」
爾時福梨伽負水，衣濕猶未得乾，即與徒
伴往詣祇洹。時彼國王及大眾等悉在祇
洹，是時大眾開避道路，使福梨伽得至佛
所，本種善根皆悉開敷，高聲請佛，而說偈
言：
「 「國王及大臣，
剎利婆羅門，
[011-0318b]
一切諸勝人，
無不供養佛。
我今心願樂，
亦復欲供養，
今欲求請佛，
世尊願垂聽。
雖知諸勝人，
勸請於世尊，
如來大慈悲，
應當受我請。
世尊心平等，
悉無有高下，
極賤卑下人，
及高勝帝釋。
我墮貧窮海，
波浪諸苦中，
沈溺無窮已，
常聞苦惱聲，
世尊應愍傷，
拯拔貧惡憔。
我今深敬信，
眾中堅勝者，
大悲應證知。
大地及虛空，
一切世界中，
皆悉而知見，
無有不了者，
唯佛具足眼，
一切無不知。
今我無供養，
請佛及眾僧，
唯有信受解。
此身非己有，
屬他不自由，
不得隨從佛，
唯願受我請，
佛若遠去者，
我心如狂醉。
色身已供養，
佛若住此者，
我得敬法身，
佛所說法者，
我悉能受行。
善哉唯願住，
速與我言教，
貴賤等無異。
眾生中堅實，
一切世間共，
不請之親友，
網縵皆覆指。
相輪莊嚴手，
一切皆恐怖，
佛以手安慰，
誰有上大悲？
慈稱滿世間，
皆是真濟聲，
六師稱種智，
先已調伏之。
[011-0318c]
誰能大眾前，
無畏師子吼，
名聞遍三界，
動搖行住者？
世界盡聞知，
誰有無缺失？
唯佛世尊能，
善哉願和悅。
歸依三寶心，
猶如犢念母，
為諸眾生故，
極作難苦行。
疲勞來至此，
說於八正路，
開示甘露道，
人雄堪作器。」」
爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音聲，
以偈告福梨伽曰：
「 「汝既善方便，
能令我還住，
汝以言辭鉤，
能制諸龍象。
汝有堅固志，
度量極寬廣，
能以精勤心，
求請使我住。
我今當云何，
不受於汝請？
若遙觀汝心，
猶應當來赴，
況今見汝身，
而當捨棄去？
我不為財利，
富貴及名稱，
以汝堅實心，
我當久住此。
觀汝清淨心，
猶如賢勝馬，
莊嚴具鞍韀，
誰不乘遊巡？
我為眾多人，
為作解脫因，
是故捨離家，
不為利養繫。
猶如大龍象，
以系用繫之，
利養亦如是，
不能禁制我。
我本處胎時，
在彼暗冥中，
猶思益眾生，
況今成正覺？
苦行積無量，
猶恒自乾燋。
不為諸眾生，
我應入涅槃，
[011-0319a]
為欲度眾生，
是以住於世。
我為諸眾生，
投巖及赴火，
我為化彼故，
不避諸苦惱，
亦不辭疲倦。
為滿福梨伽，
故復還止住，
福梨伽應知。
我今滿汝願，
我為化眾生，
擔是毒蛇聚，
我為福伽住。」
舍衛城眾生，
皆生希有想，
各唱如是言：
「嗚呼佛希有，
不受國王語，
亦不為大臣，
不為國城人，
亦不為女人，
柔軟微妙語。
佛為教化者，
見此善心故，
即便為止住。
一切行住者，
知佛為福伽，
是故為止住，
不為諸利養，
名利及財賄。
佛無諸結使，
為於受化者，
行止及坐臥，
常觀諸眾生。
為於眾生故，
應行即便行，
應住尋止住。」」
（六三）
復次，護持禁戒，寧捨身命終不毀犯。
我
昔曾聞，有一比丘次第乞食，至穿珠家立
於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠，比
丘衣色往映彼珠其色紅赤，彼穿珠師即入
其舍為比丘取食。時有一鵝見珠赤色其
狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋
即覓珠不知所在，此珠價貴王之所有。時
彼珠師家既貧窮失王貴珠，以心急故，語
比丘言：「歸我珠來。」爾時比丘作是思惟：
「今此珠者鵝所吞食，若語彼人將必殺鵝
[011-0319b]
以取其珠。如我今者苦惱時至，當設何計
得免斯患？」即說偈言：
「 「我今護他命，
身分受苦惱，
更無餘方便，
唯我命代彼。
我若語彼人，
云是鵝所吞，
彼人未必信，
復當傷彼命。
云何作方便，
己身得全濟，
又不害彼鵝？
若言他持去，
此言復不可，
設身得無過，
不應作妄語。
我聞婆羅門，
為命得妄語。
我聞先聖說，
寧捨於身命，
終不作虛誑。
佛說賊惡人，
以鋸割截身，
雖受此苦痛，
終不毀壞法。
妄語得全活，
猶尚不應作，
寧以護戒心，
而捨於身命。
我若作妄語，
諸同梵行人，
稱譏我破戒，
如是稱譏輕，
猶能燋我心。
以是因緣故，
不應毀禁戒，
今入大苦中。
我今應當學，
如鵝飲水乳，
能使其乳盡，
唯獨留其水，
我今亦當爾，
去惡而取善。
經作如是說，
智者共嬰愚，
雖復同其事，
終不從彼惡，
善人能棄惡，
如鵝飲水乳。
我今捨身命，
為此鵝命故，
緣我護戒因，
用成解脫道。」」
爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：「還我珠
[011-0319c]
來，若不見還，汝徒受苦終不相置。」比丘答
言：「誰得汝珠？」默然而立。珠師語言：「更無餘
人，誰偷此珠？」時彼珠師即閉門戶語比丘
言：「汝於今日好自堅持。」比丘尋即四向顧
望無可恃怙，如鹿入圍莫知所趣，比丘無
救亦復如是。
爾時比丘即自斂身端正衣服，彼人又復語
比丘言：「汝今將欲與我鬪耶？」比丘答言：「不
共汝鬪，我自共彼結使賊鬪。所以爾者？恐
於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終
之時，猶常以衣用自覆護不露形體。」爾時
比丘復說偈言：
「 「世尊具慚愧，
我今隨順學，
乃至命盡時，
終不露形體。」」
時彼珠師語比丘言：「頗有不惜身命者
耶？」比丘答言：「我出家法至於解脫常護身
命，雖處嶮難而全身命，今我決定捨於此
身，使出家眾稱美我名。」即說偈言：
「 「我捨身命時，
墮地如乾薪，
當使人稱美，
為鵝能捨身，
亦使於後人，
皆生憂苦惱，
而捨如此身，
聞者勤精進。
修行於真道，
堅持諸禁戒，
有使毀禁者，
願樂於持戒。」」
爾時珠師語比丘言：「汝向所說諂曲不實，
復欲使人稱其美名？」比丘答言：「汝謂我今
着染衣有虛妄耶？何故現美？不為諂曲
自歡喜耳，亦不使人稱歎我名，欲使世尊
知我至心。」即說偈言：
[011-0320a]
「 「大仙之弟子，
為持禁戒故，
捨於難捨命，
使諸世間人，
於諸出家者，
生未曾有想，
今雖未生想，
將來必當生。」」
時珠師執縛比丘而加打棒，問比丘言：「珠
在何處？還我珠來。」比丘答言：「我不得珠。」
珠師涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦惱，
即說偈言：
「 「咄哉此貧窮，
我知善惡業，
生於悔恨心，
咄哉此貧窮，
由貧故造惡。」」
時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足，而白之言：
「賜我歡喜還與我珠，汝莫自燋亦莫嬈
我。」比丘答言：「我實不取。」珠師復言：「此比
丘甚是堅䩕，受是苦惱猶言不得。」時彼
珠師以貧切故，無由得珠更復瞋打。時彼
比丘兩手并頸並被繫縛，四向顧望莫知
所告必空受死。時彼比丘而作是念：「生死
受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒律；若當
毀戒，受地獄罪有過今苦。即說偈言：
「 「當念一切智，
大悲為體者，
是我尊重師。
當憶佛所告，
富那伽之言，
又復當憶念，
林間忍辱仙，
割截於手脚，
并劓其耳鼻，
不生瞋恚心。
比丘應當憶，
修多羅中說，
佛告於比丘：
『若以鐵鋸解，
支節手足等，
不應起惡心，
但當專念佛，
應當念出家，
[011-0320b]
及憶諸禁戒。』
我於過去世，
婬盜捨身命，
如是不可數，
羊鹿及六畜，
捨身不可計，
彼時虛受苦。
為戒捨身命，
勝於毀禁生，
假欲自擁護，
會歸終當滅，
不如為持戒，
為他護身命，
捨此危脆身，
以求解脫命。
雖俱捨身命，
有具功德者，
有無所得者。
智者護身命，
名稱具功德，
愚者捨身命，
徒喪無所獲。」」
時彼比丘語穿珠師言：「莫捨悲心極為苦
哉！」時穿珠師涕泣懊惱，而說偈言：
「 「我雖打撲汝，
極大生苦惱，
憶王責我珠，
復欲苦治汝，
今汝捨是苦，
亦使我離惡。
汝是出家人，
應斷於貪欲，
宜捨貪愛心，
還當與我珠。」」
比丘微笑，而說偈言：
「 「我雖有貪心，
終不利此珠，
汝當聽我說。
我今貪名稱，
智者所歎羡，
亦貪於禁戒，
及以解脫法。
最是我所貪，
甘露之道跡，
於汝摩尼珠，
實無貪利心。
我著糞掃衣，
乞食以為業，
住止於樹下，
以此我為足。
以何因緣故，
乃當作偷賊？
汝宜善觀察。」」
穿珠師語比丘言：「何用多語？」遂加繫縛
[011-0320c]
倍更撾打以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時
彼鵝者即來飲血，珠師瞋忿打鵝即死。比
丘問言：「此鵝死活？」珠師答言：「鵝今死活何
足故問？」時彼比丘即向鵝所，見鵝既死涕
泣不樂。即說偈言：
「 「我受諸苦惱，
望使此鵝活，
今我命未絕，
鵝在我前死。
我望護汝命，
受是極辛苦，
何意汝先死？
我果報不成。」」
穿珠師問比丘言：「鵝今於汝竟有何親，愁
惱乃爾？」比丘答言：「不滿我願，所以不樂。
我先作心望代鵝命，今此鵝死願不滿足。」
珠師問言：「欲作何願？」比丘答言：「佛作菩薩
時，為眾生故割截手足不惜身命。我欲
學彼。」即說偈言：
「 「菩薩往昔時，
捨身以貿鴿，
我亦作是意，
捨命欲代鵝。
我得最勝心，
欲全此鵝命，
由汝殺鵝故，
心願不滿足。」」
珠師問言：「汝作是語我猶不解，汝當為我
廣說所由。」爾時比丘說偈答言：
「 「我著赤色衣，
映珠似肉色，
此鵝謂是肉，
即便吞食之。
我受此苦惱，
為護彼鵝故，
逼切甚苦惱，
望使得全命。
一切諸世間，
佛皆生子想，
都無功德者，
佛亦生悲愍。
瞿曇是我師，
云何害於物？
我是彼弟子，
云何能作害？」」
時彼珠師聞是偈已，即開鵝腹而還得珠，
即舉聲哭，語比丘言：「汝護鵝命不惜於
身，使我造此非法之事。」即說偈言：
「 「汝藏功德事，
如以灰覆火，
我以愚癡故，
燒惱數百身。
汝於佛摽相，
極為甚相稱，
我以愚癡故，
不能善觀察，
為癡火所燒。
願當暫留住，
少聽我懺悔，
猶如脚跌者，
扶地還得起，
待我得少供。」」
時彼珠師叉手合掌向於比丘，重說偈言：
「 「南無清淨行，
南無堅持戒，
遭是極苦難，
不作毀缺行，
不遇如是惡，
持戒非希有。
要當值此苦，
能持禁戒者，
是則名為難。
為鵝身受苦，
不犯於禁戒，
此事實難有。」」
時穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。
《大莊嚴論經》卷第十一
