[16-0947b] 
大莊嚴論經卷第一
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
前礼最勝尊離欲邁三有亦敬一切智
甘露微妙法幷反八輩衆無垢清淨僧
富那脅比丘彌織諸論師薩婆室婆衆
牛王正道者是等諸論師我等皆敬順
我今當次說顯示莊嚴論聞者得滿足
衆善従是生可歸不可歸可供不可供
於中善惡相冝應分別說
說日我昔曾聞乹陀羅國有商賈客
到摩突羅國至彼國巳時彼國中有
一佛塔衆賈客中有一優婆塞日至
彼塔恭敬礼拜向塔中路有諸婆羅
門見優婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑更
於餘日天甚烝熱此諸婆羅門等食
訖遊行而自放散或在路中或立門
側有洗浴者有塗香者或行或坐時
優婆塞礼塔迴還諸婆羅門見巳喚
言來優婆塞就此坐語優婆塞言尒
今云何不識知彼摩醯首羅毗紐天等
而爲致敬乃礼佛塔得無煩耶時優
[16-0947c]
大莊嚴論經卷第一第二張事
婆塞卽答之日我知世尊
是故欽仰恭敬爲礼未知汝天有何
道德而欲令我向彼礼乎諸婆羅門
聞是語巳瞋目呵叱愚癡之人汝云
何不知我天所有神德而作是言諸
婆羅門卽說偈言
阿修羅城郭高顯周三重懸處於虛空
男女悉充滿我天彎弓失遠中彼城郭
一念盡燒滅如火焚乾草
地優婆塞聞是偈巳大笑而言如斯
之事吾之鄙薄所不敬尙以偈答言
命如葉上露有生會當滅云何有智者
弓失加殘害
時諸婆羅門等聞是偈巳咸共同聲
呵優婆塞言是癡人彼阿修羅有大
勢力好爲惡事我天神德力能殺害
云何乃言非有智耶時優婆塞被呵
責巳喟然長歎而說偈言
美惡諦觀察智者修善業能獲大果報
後則轉受樂云何於過惡反生功德想
邪見旣増長歎惡以爲善以是惡業故
後獲大苦報
諸婆羅門聞是語巳豎目舉手懍癘
[16-0948a]
大莊嚴論經卷第一第三張事
攘袂瞋忿戰動而作是言汝甚愚癡
不吉之人此等諸天不加恭敬而恭
敬誰時優婆塞意志閑裕而語之言
吾雖單獨貴申道理不應以力朋黨
竸說時優婆塞復說偈言
以爲功德者亦應生恭敬師子及虎狼
觸惱生殘害惡鬼羅刹等愚人以畏故
於彼生恭敬諸有智慧者冝應深觀察
若不爲殘害乃可生恭敬諸有功德者
終無殘害心修行諸惡者無不壞殘害
不能善分別功德及過惡功德起惡心
過生功德想殘害逼迫者凡愚増敬順
於善功德者反生輕賤心世閒皆顚倒
不別可敬者亁陀羅生者解知別善惡
是故信如來不敬自在天
彼時婆羅門聞是語巳卽作是言咄
亁陀羅出何種姓有何道德而名佛
乎時優婆塞說偈答言
出釋釋氏宮具足一切智衆過悉耘除
諸善皆普備於諸衆生中未始不饒益
覺了諸法相一切悉明解如是之大仙
故稱号爲佛
[16-0948b]
大莊嚴論經卷第一第四張事
時諸婆羅門復說偈言
汝言佛大仙應作逼惱事此閻浮提中
瞻默監持陀婆塞婆私吒提釋阿坻耶
如是諸大仙名稱世所聞
殘滅諸國土汝名佛大仙亦應作斯呪
汝佛有大德應作逼惱事若不作呪害
云何名大仙
時優婆塞不忍聞彼誹謗之言以手
掩耳而說偈言
咄莫出惡語謗言佛有呪毀謗最勝尊
後獲大苦報
時婆羅門復說偈言
佛若無呪術不名有大力若無惱害者
云何名大仙我但說實語何故稱誹謗
時諸婆羅門撫掌大笑言是故汝癡人
定墮於負處
時優婆塞語婆羅門言汝莫恠笑汝
言如來無大功德亦無大力斯是妄
語如來實有大功德力永斷呪根終
不復作惱害之事汝今諦聽當爲汝
說卽說偈言
以貪瞋癡故則作大惡呪當結惡呪時
惡鬼取其語於諸罪衆生而行惱害事
[16-0948c]
大莊嚴論經卷第一第五張事
佛斷貪瞋癡慈悲廣饒益永除惡呪根
但有衆善事是故佛世尊都無有惱害
以大功德力拔濟無量苦汝今何故言
佛無大勢力
時諸婆羅門聞是偈巳瞋恚心息語
優婆塞言我於今者欲問少事勿見
瞋也咄優婆塞佛若無惡呪云何而
得受他供養旣
何而得稱爲大仙優婆塞言如來大
慈悲終無惡呪損減衆生亦復不爲
利養之事但爲饒益故受供養而說
偈言
大悲愍羣生常欲爲拔苦見諸受惱者
過於己自處云何結惡呪而作惱害事
衆生體性苦生老病死逼如㿈著燥灰
云何更加惡常以清涼法休息諸熱惱
諸婆羅門聞是語巳卽便仾頭思惟
斯語此是好事心欲生信汝健陀羅
善別勝處汝能信此甚爲希有是故
歎汝健陀羅者名不虛設言健陀者
名爲持也持善去惡故得斯号而說
偈言
能持此地者是名善丈夫善丈夫中勝
[16-0949a]
大莊嚴論經卷第一第六張事實是
健陀羅時優
婆塞作是思惟此婆羅門心欲信解
皆可成噐我今當更爲分別說佛之
功德時優婆塞顏貌煕怡而作是言
見汝信佛我甚歡喜汝今幸可少聽
我語功德過惡汝冝觀察而說偈言
觀察
佛功德一見皆滿足戒聞及定慧無與
佛等者諸山湏彌最衆流海第一世間
天人中無有及佛者能爲諸衆生具受
一切苦必令得解脫終不放捨離誰有
歸依佛不得利益者
解脫者誰隨佛教旨而不斷煩惱佛以
神足力降伏諸外道名稱普遠聞遍滿
十方刹唯佛師子吼說諸行無我所說
恒處中不著於二邊天上及人中皆作
如是說不能善分別結使諸業報如來
涅槃後諸國造塔廟莊嚴於世間猶虛
空星宿以是故當知佛爲最勝尊諸婆
羅門聞是語巳有生信心者有出家
者得道者復次
應分別論所謂論者卽是法也夫於
法所冝善思惟若能思惟則解
[16-0949b]
大莊嚴論經卷第一第七張事其義
我昔曾聞有婆羅門名憍尸迦善知
僧法論衛世師論若提碎摩論如是
等論解了分別彼婆羅門住華氏城
中於其城外有一聚落彼婆羅門有
少因緣詣彼聚落到所親家時其親
友以緣事故餘行不在時憍尸迦婆
羅門語其家人汝家頗有經書以不
吾欲並讀待彼行還時所親婦卽爲
取書偶得十二緣經而以與之旣得
經巳至於林樹間閑靜之處而讀此
經聞無明緣行行緣識識緣名色
名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣
愛愛緣取取緣有有緣生生緣老病
死憂悲苦惱是名集諦無明滅則行
滅行滅則識滅識滅則名色滅名色
滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則
受
則有滅有滅則生滅生滅則老病死
憂悲苦惱衆苦集聚滅初讀一遍猶
未解了至第二遍卽解無我外道之
法著於二見我見邊見於一切法深
知生滅無有常者而自念言一切外
論皆悉無有出生死法唯此經中
[16-0949c]
大莊嚴論經卷第一第八張事
有出生死解脫之法心生歡喜尋舉
兩手而作是言我於今者始得實論
始得實論端坐思惟深解其義容貌
煕怡如花開敷復作是言我今始知
生死繫縳解出世法乃悟外道所說
諸論甚爲欺誑不離生死歎言佛法
至眞至實說有因果因滅則果滅外
道法中甚爲虛妄說言有果而無其
因不解因果不識解脫自觀我昔深
生恠笑云何乃欲外道法中度生死
河我昔外道求度生死譬如有人沒
溺恒河波浪之中懼失身命値則攀
緣旣不免難沒水而死我亦如是遇
彼外道求度生死然其法中都無解
脫出世之法沒生死河喪善身命墮
三惡道今見此論當隨順行得出生
死外道經論如愚狂語九十六種道
悉皆虛僞唯有佛道至眞至正六師
之徒及餘智者咸自稱爲一切智人
斯皆妄語唯佛世尊是一切智誠實
不虛時憍尸迦卽說偈言
外道所爲作虛妄不眞實猶如小兒戲
聚土作城郭醉象踐蹈之散壞無辵餘
[16-0950a]
大莊嚴論經卷第一第九張事順一
佛破諸外論其事亦如是
時憍尸迦婆羅門深於佛法生信敬心
捨
緣經時其所親方與諸婆羅門歸還
其家問其婦言我聞憍尸迦來至於
此今何所在婦語夫言彼婆羅門向
借經書我取與之不識何經然其得
巳披攬翻覆彈指讃歎煕怡異常夫
聞其言卽徃其所見憍尸迦端坐思
惟卽問之言汝於今者何所思惟時
憍尸迦說偈答日愚
癡無智慧周迴三有中如彼陶家輪輪
轉無窮巳我思十二緣解脫之方所尒
時親友卽語之言汝於是經乃能深
生希有之想我釋種邊而得此經將
欲洗却其字以用書彼毗世師經憍
尸迦婆羅門聞是語巳呵責親友汝
愚癡人云何乃欲水洗斯經如是妙
法冝用眞金而以書寫盛以寶函種
種供養卽說偈言設
我有財寶以眞金造塔七珍用廁塡寶
案妙巾袠莊嚴極殊妙而用以供養雖
作如是事尙不稱我意
[16-0950b]
大莊嚴論經卷第一第十張事順一
時其親友聞斯語巳甚懷忿恚而作
是言今此經中有何深妙未曾有事
何必勝彼毗世師經欲以眞金種種
珍寶而爲供養時憍尸迦聞是語巳
愀然作色而作是言汝今何故輕蔑
佛經至於是乎彼毗世師論極有過
患云何乃用比於佛語如毗世師論
不知法相錯乱因果於缾因果淺近
之法尙無慧解分別能知况解人身
身根覺慧
尸迦言汝今何故言毗世師論不解
因果彼論中說破瓦以爲缾因云何
而言不解因果憍尸迦言汝毗世師
論實有是語然無道理汝今且觀如
因於縷以爲經緯然後有疊缾瓨亦
尒先有缾故然後有瓦若先無缾云
何有瓦復次破瓦無用缾瓨有用是
以破瓦不得爲因現見陶師取泥成
缾不用破瓦又見缾壞後有破瓦缾
若未壞云何有破時親友言汝意
謂若毗世師論都無道理我等寧可
徒勞其功而自辛苦時親友徒黨諸
婆羅門聞是語巳心生愁惱若如其
[16-0950c]
大莊嚴論經卷第一第十一張事
言毗世師論卽於今日不可信耶憍
尸迦言毗世師論非但今者不可取
信於昔巳來善觀察者乆不可信所
以然者昔佛十力未出世時一切衆
生皆爲無明之所覆蔽盲無目故於
毗世師論生於明想佛日旣出慧明
照了毗世師論無所知曉都應棄捨
譬如鵄鵂夜則遊行能有力用晝則
藏竄無有力用毗世師論亦復如是
佛日旣出彼論無用親友復言若如
汝言毗世師論不如佛經然此佛經
寧可得比僧法論耶憍尸迦言如僧
法經說有五分論義得盡第一言誓
第二因第三喻第四等同第五決定
汝僧法經中無有譬喻可得明了如
牛犎者况辯法相而能明了何以故
汝僧法經中說鉢羅陀那不生如常
遍一切處亦處處去如僧法經中說
鉢羅陀那不従他生而體是常能生一
切遍一切處去至處
有愆過何以故於三有中無有一法
但能生物不従他生是故有過復次
遍一切處能至處處此亦有過何以
[16-0951a]
大莊嚴論經卷第一第十二張事順一
故若先遍者去何所至若去至者遍
則不遍二理相違其義自破若如是
者是則無常如其所言不従他生而
能生物遍一切處去至處處是語非
也親友婆羅門聞是語巳語憍尸迦
言汝與釋種便爲朋黨故作是說然
佛經中亦有大過說言生死無有本
際又復說言一切法中悉無有我時
憍尸迦語親友言我見佛法生死無
際一切無我故吾今者敬信情篤若
人計我終不能得解脫之道若知無
我則無貪欲無貪欲故便得解脫若
計有我則有貪愛旣有貪愛遍於生
死云何能得解脫之道復次若言生
死有初始者此初身者爲従善惡而
得此身爲不従善惡自然有耶若従
善惡而得身者則不得名初始有身
若不従善惡得此身者此善惡法云
何而有若如是者汝法則爲半従因
生半不従因如是說者有大過失我
佛法無始故無罪咎于時親友語憍
尸迦有縳則有解汝說無我則無有
縳若無有縳誰得解脫憍尸迦言雖
[16-0951b]
大莊嚴論經卷第一第十三張事無有
我猶有縳解何以故煩惱覆故則爲
所縳若斷煩惱則得解脫是故雖復
無我猶有縳解諸婆羅門復作是言
若無我者誰至後世時憍尸迦語諸
人言汝等善聽従於過去煩惱諸業
得現在身及以諸根従今現在復造
諸業以是因緣得未
我於今者樂說譬喻以明斯義譬如
穀子衆緣和合故得生芽然此種子
實不生芽種子滅故芽便増長子滅
故不常芽生故不斷佛說受身亦復
如是雖復無我業報不失諸婆羅門
言我聞汝說無我之法洗我心垢猶
有少疑今欲諮問若無我者先所作
事云何故憶而不忘失答日以有念
覺與心相應便能憶念三世之事而
不忘失又問若無我者過去巳滅現
在心生生滅旣異云何而得憶念不
忘答日一切受生識爲種子入母胎
田愛水潤清身樹得生如胡桃子隨
類而生此陰造業能感後陰然此前
陰不生後陰以業因緣故便受後陰
生滅雖異相續不斷如嬰兒病
[16-0951c]
大莊嚴論經卷第一第十四張事與乳
母藥兒患得愈母雖非兒藥之力勢
能及於兒陰亦如是以有業力便受
後陰憶念不忘諸婆羅門復作是言
汝所讀經中但說無我法今汝解悟
生歡喜耶時憍尸迦卽爲誦十二緣
經而語之言無明緣行行緣識乃至
生緣老死憂悲苦惱無明滅則行滅
乃至老死滅故憂悲苦惱滅以従衆
緣無有宰主便於其中解悟無我非
經文中但說無我復次以有身故則
便有心以有身心諸根有用識解分
別我悟斯事便解無我又問若如汝
言生死受身相續不斷設有身見有
何過咎答日以身見故造作諸業於
五趣中受善惡身形得惡形時受諸
苦惱若斷身見不起諸業不起諸業
故則不受身
得涅槃云何說言身見非過復次
若身見非過咎者應無生死不於三
有受生死苦是故有過時婆羅門逆
順觀察十二緣義深生信解心懷慶
幸略讃佛法而說偈言如來
在世時說法摧諸論佛日照世間
[16-0952a]
大莊嚴論經卷第一第十五張事羣邪
皆隱蔽我今遇辵法如在世尊前釋種
中勝妙深逵諸法相所言如來者眞實
而不虛逆順觀諸法名聞普遍滿向佛
涅槃方恭敬合掌礼歎言佛世尊實有
大悲心語仙中最勝世間無倫疋我今
歸依彼無等戒定慧憍尸
迦言汝今云何乃尒深解佛之功德
親友答言我聞此法是故知佛無量
功德如沉水香黑重津膩以是因緣
燒之甚香遠近皆聞如是我見如來
定慧身故便知世尊有大功德我於
今者雖不覩佛見佛聖跡則知最勝
亦如有人於花池邊見象足跡則知
其大覩因緣論雖不見佛知佛聖跡
功德最大見其親友深生信解歎未
曾有而作是言汝於昔來讀誦外典
亦甚衆多今聞佛經湏臾之項解其
義趣悉捨外典極爲希有卽說偈言
除去
邪見論信解正眞法如是人難得是故
歎希有不但歎於汝亦歎外諸論
理鄙淺我等悉捨離以彼
諸論有過咎故令我等輩得生
[16-0952b]
大莊嚴論經卷第一第十六張事猒離
生信解心佛實大人無與等者名稱
普聞遍十方刹外諸邪論前後有過
猶如諂語不可辯了由彼有過令我
棄捨得入佛法猶如舂夏之時人患
日熱皆欲離之旣至冬寒人皆思念
外道諸論亦復如是誠應捨離如夏
時日然由此論得生信心亦冝思念
猶如寒時思念彼日于時親友問憍
尸迦我等今者當作何事憍尸迦言
今冝捨棄一切邪論於佛法中出家
學道所以者何如夜闇中然大炬火
一切鴿鳥皆悉墮落佛智慧燈旣出
於世一切外道悉應顚墜是故今欲
出家學道於是憍尸迦従親友家卽
詣僧坊求索出家出家巳後得阿羅
漢何因緣故說是事耶以諸外道常
爲邪論之所幻惑故說十二因緣經
論而破析之復次
夫取福田當取其德不應簡擇少牀
老弊我昔曾聞有壇越遣知識道人
詣僧伽藍請諸衆僧但求老大不用
年少後知識道人請諸衆僧次到沙
彌然其不用沙彌語言何故不
[16-0952c]
大莊嚴論經卷第一第十七張事
用我等沙彌答言檀越不用非是我
也酄化道人卽說偈言
耆年有宿德髮白而面皺秀眉齒缺落
背僂支節緩檀越樂如是不喜見幻小
時寺中有諸沙彌盡是羅漢譬如有
人觸惱師子棠其腰脈令其瞋恚諸
沙彌等
慧不樂有德唯貪耆老時諸沙彌卽
說偈言
所謂長老者不必在白髮面皺牙齒落
愚癡無智慧所貴能修福除滅去衆惡
淨修梵行者是名爲長老我等於毀譽
不生増減心但令彼檀越獲得於罪過
又於僧福田誹謗生増減我等應速徃
起發彼檀越莫令墮惡趣彼諸沙彌等
尋以神通力化作老人像髮白而面皺
秀眉牙齒落僂脊而柱杖詣彼檀越家
檀越旣見巳心生大歡慶燒香散名花
速請令就坐旣至湏臾項還服沙彌形
檀越生驚愕變化乃如是爲飮天甘露
容色忽鮮變
尒時沙彌卽作是言我非夜叉亦非
羅刹先見檀越選擇耆老於僧福田
[16-0953a]
大莊嚴論經卷第一第十八張事
生高下想壞汝善根故作是化令汝
改悔卽說偈言
譬如蚊子嘴欲盡大海底世間無能測
衆僧功德者一切皆無能籌量僧功德
况汝獨一巳而欲測量彼
沙彌復言汝今不應校量衆僧耆少
形相夫求法者不觀形相唯在智慧
身雖幻稚
放逸是名幼小汝所爲作甚爲不是
若以爪指欲盡海底無有是處汝亦
如是欲以汝智測量福田而知高下
亦無是處汝寧不聞如來所說四不
輕經王子蛇火沙彌等都不可輕世
尊所說菴羅果喻内生外熟外生内
熟莫妄稱量前人長短一念之中亦
可得道汝於今者極有大過汝若有
疑今悉可問従今巳後更莫如是於
僧福田生分別想卽說偈言
衆僧功德海無能測量者佛尙生欣敬
自以百偈讃况餘一切人而當不稱歎
廣大良福田種少獲大利釋迦和合衆
是名第三寶於諸大衆中勿以貎取人
不可以種族威儀巧言說未測其内德
[16-0953b]
大莊嚴論經卷第一第十九張事覩形
生宗仰觀形雖幻弱聰慧有高德不知
内心行乃更生輕蔑譬如大叢林薝蔔
雜伊蘭衆樹雖參差語林則不異僧雖
有長幻不應生分別迦葉欲出家捨身
上妙服取庫最下衣猶直十萬金衆僧
之福田其事亦如是供養最下者獲報
十萬身譬如大海水不宿於死屍僧海
亦如是不容毁禁者
持少戒恭敬加供養能獲大果報是故
於衆僧耆老及少年等心而供養不應
生分別尒時
檀越聞是語巳身毛爲豎五體投地
求哀懺悔凡夫愚人多有愆咎願聽
懺悔所有疑惑幸爲解釋卽說偈言
汝有
大智慧以斷諸疑網我若不諮問則非
有智者尒時
沙彌卽告之日恣汝所問當爲汝說
檀越問言大德敬信佛僧何者爲勝
沙彌答日汝寧不知有三寶乎檀越
言我今雖復知有三寶然三寶中豈
可無有一最勝耶沙彌答日我於佛
僧不見増減卽說偈言
[16-0953c]
大莊嚴論經卷第一第二十張事
大姓婆羅門厥名突羅闍毀譽佛不異
以食施如來如來旣不受三界無能消
擲置於水中煙炎同時起瞿曇彌奉衣
佛勅施衆僧以是因緣故三寶等無異
尒時檀越聞是語巳卽作是言如其
佛僧等無異者何故以食置于水中
不與衆僧沙彌答言如來於食都無
悋惜爲欲顯示衆僧德力故爲是耳
所以者何佛觀此食三界之中無能
消者置於水中水卽炎起然瞿曇彌
故以衣奉佛佛迴與僧衆僧受巳無
有變異是故當知僧有大德得大名
稱佛僧無異時彼檀越卽作是言自
今
敬不生分別沙彌答言汝若如是不
乆當得見諦之道卽說偈言
多聞與持戒禪定及智慧趣向三乘人
得果幷與向譬如辛頭河流注入大海
是等諸賢聖悉入僧大海譬如雪山中
具足諸妙藥亦如好良田増長於種子
賢善諸智人悉従僧中出
說是偈巳而作是言檀越汝寧不聞
經中阿尼盧頭難提黔毗羅此三族
[16-0954a]
大莊嚴論經卷第一第二十一張事姓子
鬼神大將名日伽扶白佛言世尊一
切世界若天若人若魔若梵若能心念
此三族姓子者皆能令其得利安樂
僧中三人尙能利益况復大衆卽說
偈言三人
不成僧念則得利益如彼鬼將言未得
名念僧尙獲是大利况復念僧者是故
汝當知功德諸善事皆従僧中出譬如
大龍雨唯海能堪受衆僧亦如是能受
大法雨是故汝應當尃心念衆僧如是
衆僧者是諸善之羣解脫之大衆僧猶
勇健軍能摧魔怨敵如是衆僧者勝智
之叢林一切諸善行運集在其中趣三
乘解脫大勝之伴黨尒時
沙彌說偈讃巳檀越眷屬心大歡喜
皆得湏陀洹果大在
嚴論經卷第一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[16-0954b]
大莊嚴論經卷第二事
