[09-0588a]
方廣大莊嚴經卷第七歸
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
頻婆娑羅王勸受俗利品第十六
爾時佛告諸比丘車匿奉菩薩教安
慰大王及摩訶波闍波提耶輸陀羅
諸釋種等令離憂惱爲欲饒益諸衆
生故剃除鬚髪向獵師邊以憍奢耶
衣貿易袈裟清淨法服於是詣鞞留
梵志苦行女人所時彼女人奉請菩
薩明日設齋旣受請巳次徃波頭摩
梵志苦行女人所時彼女人亦請菩
薩明日設齋旣受請巳復徃利婆陀
梵行仙人所時彼仙人亦請菩薩明
日設齋旣受請巳復徃光明調伏二
仙人所其仙亦請菩薩明日設齋諸
比丘菩薩次第至毗舎離城城傍有
仙名阿羅邏與三百弟子俱常爲弟
子說無所有處定時彼仙人遥見菩
薩心生希有告諸弟子汝等應觀是
勝上人諸弟子等白仙人言我見是
人形貌端正昔所未有爲従何來比
丘我於爾時問阿羅邏言汝所證法
[09-0588b]
方廣大莊嚴經第七卷第二張歸可得聞乎
今欲修行願爲我說仙言瞿曇我所
證法甚深微妙若能學者當爲宣說
令得修習若有清信善男子受我教
者皆得成就無所有處微妙之定諸
比丘我聞仙人所
自有精進念定樂欲信慧獨在一處
常勤修習心無放逸必證彼仙所得
之法於是精勤修習心不猒倦經於
少時皆巳得證旣得定巳徃仙人所
作如是言大仙汝唯證此更有餘法
仙言瞿曇我唯得此更無餘法菩薩
報言如是之法我巳現證仙言以我
所證汝亦能證我之與汝冝應共住
教授弟子諸比丘是時仙人甚相尊
重卽以最上微妙供具供養於我諸
學徒中以我一人爲其等侣比丘我
時思惟仙人所說非能盡苦何法能
爲離苦之因卽於彼時出毗舎離城
漸次遊行徃摩伽陀國王舎大城入
靈鷲山獨住一處常爲無量百千諸
天之所守護晨旦著衣執持應器従
溫泉門入王舎城次第乞食行步詳
雅諸根寂然觀前五肘心
[09-0588c]
方廣大莊嚴經第七卷第三張歸無散
乱城中諸人見菩薩來心生希有咸
作是言此是何人爲是山神爲是梵
王爲是帝釋爲是四天王耶爾時世
尊而說偈言菩薩
清淨身光明無有量威儀悉具足心靜
極調柔處在靈鷲山自守出家法於彼
晨朝時著衣持鉢巳調伏身心故入城
而乞食身如融金聚相好以莊嚴路傍
若男女觀者無猒足城中居民輩見是
勝人來皆生希有心奔馳竸瞻仰斯人
甚奇特今従何所來
妙樓閣於彼窓牖間闚望不蹔捨街衢
盡充滿闤闠悉空虛棄捨所作業俱來
候菩薩有人遽徃告頻婆娑羅王今有
梵天來入城而乞食復有作是言或是
天帝釋夜摩兜率天化樂他化主四天
及日月或是羅睺等鞞留質多羅薄離
諸天衆復有白王言此是霊山神大王
應當知王今獲大利時王聞此語心生
大喜悦自陟高樓上遥觀菩薩身相好
甚端嚴譬如眞金聚王因勅左右奉獻
菩薩食幷遣尋所住隨逐而觀之使者
隨菩薩見往霊鷲山歸來自大王
[09-0589a]
方廣大莊嚴經第七卷第四張歸
具陳所見事王聞是事巳益増希有心
於彼晨朝時嚴駕躬親謁遥覩巖石中
光相極清淨威容甚嚴好不動若湏彌
屛除諸侍従徒步而前進頂礼菩薩足
種種慰問巳而白菩薩言大士従何來
鄕邑在何處父母爲是誰爲是婆羅門
爲是刹帝利或是諸仙聖仁者如實說
城名迦毗羅人民甚安樂爲求無上道
是故今出家王重稽首言仁今盛少年
容顏甚端正應受五欲樂何爲乃行乞
我當捨此國與汝共治之今者幸相見
中心甚欣喜願得作親友共莅於王位
何爲樂獨處空山林野中菩薩於是時
以柔軟音句徐答大王言我今甚不戀
世間諸榮位欲求寂滅故捨之而出家
况乃於王國而復生貪羡譬如娑竭龍
大海爲宮室豈復於牛跡而生愛著心
大王應當知五欲無邊過能令墮地獄
餓鬼及畜生智者當遠之棄捨如涕唾
欲如果熟巳將墜自不久又如空中雲
湏臾而變滅如風駃飄鼓無時而暫停
若著五欲者卽失解脫樂誰有智慧士
[09-0589b]
方廣大莊嚴經第七卷第五張歸而求
大苦因若人未得欲貪火極熾然若巳
得之者轉復無猒足得巳愛別離便生
大苦惱天上微妙樂人中殊勝果假使
世間人
更求餘譬如熱乏人渴逼飮鹹水五欲
亦如是悕求無息時常在生死中輪轉
恒無際若有智慧者心淨攝諸根證無
漏聖道爾乃名知足王今應觀身無常
不堅固九孔恒流溢衆苦作機關我雖
受五欲而不生貪著爲求寂滅樂是故
今出家頻婆娑羅言善哉大導師我本
臣事汝汝是帝王子能棄五欲榮我今
勸俗利必獲無量罪唯願大慈悲哀愍
捨我過當於此境界證得佛菩提願使
不我辵我當獲大利於是従座起頂礼
菩薩足百千衆圍遶還返於自宮菩薩
調伏心爲世間依止隨益而去住當徃
尼連河苦行
品第十七佛告
諸比丘王舎城邊有一仙人摩羅之
子名烏特迦與七百弟子俱常說非
想非非想定爾時菩薩見彼仙人於
大會中多聞聰慧衆所宗仰作
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方廣大莊嚴經第七卷第六張歸是思
惟我若不至其所同其苦行云何能
顯彼所修行諸定過失我今方便令
彼自知其所修習非爲究竟又欲開
顯我之定慧利益一切
希有心發是念巳至仙人所作如是
言仁者誰爲汝師汝所修行復是何
法仙人答言我本無師自然而悟菩
薩告言我今故來求汝所證願爲演
說我當行之仙言隨意所欲當爲宣
說爾時
菩薩受彼教巳於一靜處專精修學
由昔慣習定慧因緣卽得世間百千
三昧隨彼諸定所有差別種種行相
皆現在前是時菩薩復従定起謂仙
人言過此定巳更有何法仙言此最
爲勝更無餘法菩薩作是思惟我有
信進念定慧速能證得彼仙之法其
所得者非爲正路非猒離法非沙門
法非菩提法非涅槃法佛告
諸比丘菩薩爲欲令彼諸仙捨其邪
道說如上事時五跋陀羅先於彼所
修行梵行竊相議言我等久學尙未
能測彼定淺深云何太子於少
[09-0590a]
方廣大莊嚴經第七卷第七張歸時間
巳能證得大仙之法嫌未究竟更求
勝者由斯義故必當證獲無上菩提
彼得道時我等五人亦應有分作是
念巳卽捨仙人還従菩薩爾時
菩薩出王舎城與五跋陀羅次第遊
歷向尼連河次伽耶山於山頂上在
一樹下敷草而坐作是思惟世間若
沙門若婆羅門放逸身心住於貪欲
隨於熱惱雖行苦行去道甚遠譬如
有人爲求火故便取濕木置之水中
鑚燧索火是人有能求得火不若人
住貪欲等雖行苦行不能證得出世
勝智亦復如是復作
是念世間若沙門若婆羅門制御於
修苦行去道尙遠譬如有人爲求火
故猶取濕木置之陸地鑚燧責火是
人有能求得火不若復有人起貪愛
等心未寂靜雖行苦行不能證得出
世勝智亦復如是復作
是念世間若沙門若婆羅門攝衞身
心離於貪欲除諸熱惱最上寂靜修
行苦行卽能證得出世勝智譬
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方廣大莊嚴經第七卷第八張歸如有人
爲求火故取彼燥木置於乾地而鑚
燧之當知是人定求得火若復有人
不處貪欲身心寂靜勤修苦行卽能
證得出世勝智亦復如是佛告諸
比丘菩薩出伽耶山巳次第廵行至優
樓頻螺池側東面而視見尼連河其
水清冷湍洄皎潔涯岸平正林木扶
踈種種花果鮮榮可愛河邊村邑處
處豐饒棟宇相接人民殷盛爾時菩
薩漸至一處寂靜閑曠無有丘墟非
近非遠不高不下卽作是念今止此
地易可安神徃古己來修聖行者多
於此住復作是念
我今出於五濁惡世見彼下劣衆生
諸外道等著我見者修諸苦行無明
所覆虛妄推求自苦身心用求解脫
所謂或有執器廵乞行而食之或有
唯一掬食以濟一日或不乞食任彼
來施或有不受來請湏自徃乞以求
解脫或有恒食草木根莖枝葉花果
蓮藕狩糞糠汁米泔油滓或有不食
沙糖蘇油石蜜淳酒甛酢
以求解脫或有乞一家食
[09-0590c]
方廣大莊嚴經第七卷第九張歸若二若
三乃至七家或有一日一食二日一
食乃至半月一月一度而食以求解
脫或有所食漸頓多少隨月増減或
有日食一撮乃至七撮或有日食一
麦一麻一米或有唯飮淨水以求解
脫或有名稱神所自餓而死謂隨已
意生天人中或有紡績鵂鶹毛羽以
爲衣服或著樹皮或著牛羊皮革糞
掃㲜毼或著一衣乃至七衣或黑或
赤以爲衣服或復露形或手提三杖
或貫髑髏以求解脫或一日一浴一
日二浴乃至七浴或常不浴或有塗
灰或有塗墨或坌糞土或帶萎花或
五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖常翹
一足仰觀日月或臥編椽棘刺灰糞
瓦石板杵之上以求解脫或作唵聲
婆娑聲蘇陀聲娑婆訶聲受持呪術
諷誦韋陀以求解脫或依諸梵王帝
釋摩醯首羅突伽那羅延拘摩羅迦
旃延摩致履伽八婆蘇二阿水那毗
沙門婆婁那阿履致旃陀羅乾闥婆
阿修羅迦婁羅摩睺羅伽夜叉步多
鳩槃茶諸天鬼神以求解脫
[09-0591a]
方廣大莊嚴經第七卷第七張歸或有歸
依地水火風空山川河池溪壑大海
林樹蔓草塚墓四衢養告之處及廛
肆間或事刀劒輪矟一切兵器以求
解脫是諸外道怖生死故勤求出離
修習苦行都無利益非歸依處而作
歸依非吉祥事生吉祥想佛告諸
比丘菩薩爾時復作是念我今爲欲
摧伏外道現希有事令諸天人生清
淨心又欲令彼壞因緣者知業果報
又欲
諸定差別之相又欲示現有大勇猛精
進之力便於是處結加跗坐身口意
業靜然不動初攝心時專精一境制
出入息熱氣遍體腋下流汗額上津
出譬如雨滳忍受斯苦不生疲極便
起勇猛精進之心佛告諸
比丘菩薩爾時制出入息於兩耳中
發大音響譬如引風吹鼓韛囊受是
苦事不生疲倦諸比丘我於爾時耳
鼻口中斷出入息内風衝頂發大音
聲譬如壯士揮彼利刀上破腦骨受
是苦事不生疲極退轉之心佛告諸
比丘菩薩爾時諸出入息一
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方廣大莊嚴經第七卷第十一張歸切皆
止内風强盛於兩肋間旋迴婉轉發
大聲響譬如屠人以刀解牛受是苦
事都無懈倦佛告
諸比丘菩薩爾時内風動故遍身熱
惱譬如有人力弱受制於大火聚舉
身被炙受斯苦極更増勇猛精進之
心作是念言我今住彼不動三昧身
口意業皆得正受入第四禪遠離喜
樂遣於分別無有飄動猶如虛空遍
於一切無能變異此定名爲阿娑婆
那菩薩爾時修如是等最極苦行諸
比丘菩薩復作是念世間若沙門婆
羅門以斷食法而爲苦者我今復欲
降伏彼故日食一麦比丘當知我昔
唯食一麦之時身體羸瘦如阿斯樹
肉盡肋現如壞屋椽脊骨連露如筇
竹節眼目欠陷如井底星頭頂銷枯
如暴乾瓠所坐之地如馬蹄跡皮膚
皺赧如割朐形舉手拂塵
以手摩腹乃觸脊梁又食一米乃至
一麻身體羸瘦過前十倍色如聚墨
又若死灰四方聚落人來見者咸歎
恨言釋種太子寧自苦爲端正
[09-0591c]
方廣大莊嚴經第七卷第十二張歸美色
今何所在佛告
諸比丘菩薩六年苦行之時於四威
儀曾不失壞盛夏暑熱不就清涼隆
冬嚴寒不求厚煖蚊虻唼體亦不拂
除結加跗坐身心不動亦不頻申亦
不洟唾放牧童豎常來覩見戲以草
莛而刺我鼻或刺我口或刺我耳我
於爾時身心不動常爲天龍鬼神之
所供養能令十二絡叉天人住三乘
路爾時世尊欲重宣此義而說偈言
菩薩
於徃昔捨位出家巳爲利衆生故思惟
諸方便我出濁惡世生此閻浮提多諸
邪見人破法行異道愚者求解脫自苦
其身心雖怖生死因恒迷出離果或有
赴火聚自墜於高巖五熱以炙身塗灰
而自毁日常一掬食劣以濟身命乞食
於他門主喜而方受顏色少懷悋終朝
而不食或時聞杵臼及以狗吠聲卽止
不行乞乃喚亦不受蘇油及美味乳酪
沙糖等一切皆不御唯食麤惡食糠汁
及油滓狩糞幷藕根
於解脫或有服淨水或日食一麻
[09-0592a]
方廣大莊嚴經第七卷第十三張歸或止
進一米或有自餓死以求於解脫或有
著皮革糞掃及鳥羽樹皮毛毼等種種
弊衣服或有著一衣乃至著七衣或有
常露形以求於解脫坐臥編椽上棘刺
灰土中板杵瓦石間以求於解脫或常
舉兩手或有翹一足散髪及髽髻逐日
而迴轉以求於解脫或常礼日月河海
及山川高原諸樹林以求於解脫此諸
外道等勤修無利苦執著虛妄業堅受
未嘗捨如是邪見人死當墮惡趣我爲
如是等昔於六年中示現摧伏彼勤修
大苦行有諸無智人見外道邪苦竊以
爲眞法便生隨喜心亦爲成熟彼勤行
大苦行乃擇空閑地加跗坐三昧當是
節食時日食一麻米履寒不就煖處熱
不求涼亦不逐蚊虻亦不避風雨童牧
來觀看戲以草莛刺通於耳鼻口以草
木瓦石打擲於我身亦不能致損
皆忍受身亦不低昂亦不生疲極涕唾
便痢等諸穢皆巳絕唯餘皮骨在血肉
盡乾枯形體極羸瘦如阿斯迦樹住阿
那婆定身心寂不動亦不味禪樂而起
大悲心普爲諸衆生修行如是定
[09-0592b]
方廣大莊嚴經第七卷第十四張歸以修
此定故速疾得成佛滅除外道衆摧伏
諸異學亦以迦葉等不信有菩提如是
大菩提无量劫難得爲是諸人等入阿
那婆定當坐此定時有十二洛叉諸天
人衆等住於三乘路諸天龍神等恒於
日夜中供養菩薩身各自發弘願願住
那婆定利益諸衆生其心如虛空徃尼
連河品第十八佛告
諸比丘爾時菩薩六年苦行魔王波
旬常隨菩薩伺求其過而不能得生
猒倦心悒然而退爾時世尊以偈頌
日菩薩
之所居林野甚清淨東望尼連水西據
頻螺池初起精進心來求寂靜地見彼
極閑曠止此除煩惱時魔王波旬到於
菩薩所詐以柔軟語而向菩薩言世間
諸衆生皆悉愛壽命
無一全當修事火法必獲大果報無冝
徒捨命爲人所憐愍心性本難伏煩惱
不可斷菩提誰能證自苦欲何爲菩薩
告波旬而作如是言惽醉貪瞋癡與汝
爲眷屬將汝至於此共汝壞善根我不
求世福勿以此相擾我今無所畏
[09-0592c]
方廣大莊嚴經第七卷第十五張歸以死
爲邊際志願求解脫決無退轉心雖有
諸痛惱我心恒寂靜住斯堅固定精進
樂欲等我寧守智死不以無智生譬如
義勇人寧爲決勝沒非如怯弱者求活
爲人制是故我於今當摧汝軍衆第一
貪欲軍第二憂愁軍第三飢渴軍第四
愛染軍第五惛睡軍第六恐怖軍第七
疑悔軍第八忿覆軍第九悲惱軍及自
讃毁他邪稱供養等如是諸軍衆是汝
之眷屬能摧伏天人我今恒住彼正念
正知等銷滅汝波旬如水漬坯器菩薩
作是言魔王便退屈佛告
諸比丘菩薩作是思惟過現未來所
有沙門若婆羅門修苦行時逼迫身
心受痛
無利益復作是念我今行此最極之
苦而不能證出世勝智卽知苦行非
菩提因亦非知苦斷集證滅修道必
有餘法當得斷除生老病死復作是
念我昔於父王園中閻浮樹下修得
初禪我於爾時身心悦樂如是乃至
證得四禪思惟徃昔曾證得者是菩
提因必能除滅生老病死菩薩
[09-0593a]
方廣大莊嚴經第七卷第十六張歸復作
是念我今將此羸瘦之身不堪受道
若我卽以神力及智慧力令身平復
向菩提塲豈不能辦如是之事卽非
哀愍一切衆生非是諸佛證菩提法
是故我今應受美食令身有力方能徃
詣菩提之塲時有諸天心常愛樂修
苦行者巳知菩薩欲食美食白菩薩
言尊者莫受美食我今方便以神通
力令尊氣力平復如本與食無異菩
薩思惟我實不食巳經多時四輩人
民亦皆知我修行苦行若我因彼天
神之力而不食者便成妄語時五跋
陀羅旣聞菩薩欲受美食咸作是念
沙門瞿曇如是苦行尙不能得出世
勝智况復今者欲食美食受樂而住
是無智人退失禪定便捨菩薩詣波
羅奈仙人墮處鹿野苑中佛告諸比
丘菩薩苦行巳來優婁頻螺聚落主
名日斯那鉢底有十童女昔與五跋
陀羅常以麻麦供養菩薩爾時諸女
旣知菩薩捨置苦行卽作種種飮食
奉獻未經多日色相光悦於是衆人
復相謂言沙門瞿曇形貌威嚴
[09-0593b]
方廣大莊嚴經第七卷第十七張歸有大
福德十童女中其最小者名日善生
昔於菩
八百梵志願因供養梵志之福資益
菩薩令速成就阿耨多羅三藐三菩
提佛告
諸比丘菩薩復作是念六年勤苦衣
服弊壞於屍陀林下見有故破糞
掃之衣將欲取之於時地神告虛空
神作如是言奇哉奇哉釋種太子捨
輪王位拾是所棄糞掃之衣虛空之
神聞此語巳告三十三天如是展轉
於一念中乃至傳聞阿迦尼吒天爾
時菩薩手持故衣作如是言何處有
水洗浣是衣時有一天於菩薩前以
手指地便成一池爾時菩薩復更思
惟何處有石可以洗是糞掃之衣時
釋提桓因卽以方石安處池中菩薩
見石持用浣衣爾時帝釋白菩薩言
我當爲尊洗此故衣惟願聽許然菩
薩欲使將來諸比丘衆不令他人洗
浣故衣卽便自洗不與帝釋浣衣巳
訖入池澡浴是時魔王波旬變其池
岸極令高峻池邊有樹名阿斯那
[09-0593c]
方廣大莊嚴經第七卷第十八張歸是時
樹神按樹令低菩薩攀枝得上池岸
於彼樹下自納故衣時淨居天子名
無垢光將沙門應量袈裟供養菩薩
爾時
菩薩受袈裟巳於晨朝時著僧伽梨
入村乞食其聚落神於昨夜中告善
生言汝常爲彼清淨之人設大施食
彼人今者捨苦行巳現食美食汝先
發願彼人受我食巳速得阿耨多羅
三藐三菩提今正是時速冝營辦時
善生女聞神語巳卽取千頭牸牛而
穀其乳七度煎煮唯取其上
者置新器内用香秔米煑以爲糜當
煮之時於乳糜上現千輻輪波頭摩
等吉祥之相時善生女見此相已卽
自思惟是何瑞應時有仙人語善生
言如此乳糜若有食者必當得成無
上菩提是時善生煮乳糜巳灑掃所
居極令清淨安置妙座種種施設告
優多羅女言汝冝徃請梵志偕來優
多羅女旣奉命巳向東而行唯見菩
薩不覩梵志南西北行但覩菩薩不
見梵志亦復如是由淨居天隱
[09-0594a]
方廣大莊嚴經第七卷第十九張歸梵志
身令優多羅女永不得見優多羅女
歸白善生言我所去處唯見沙門瞿
曇不復見有諸餘梵志善生女言此
爲最勝我故爲彼辦是乳糜汝冝速
徃爲我延請優多羅女至菩薩所頭
面礼足作如是言善生使我來請聖
者菩薩聞已徃詣其所坐殊勝座時
善生女卽以金鉢盛滿乳糜持以奉
獻菩薩受巳作是思惟食此乳糜必
定得成阿耨多羅三藐三菩提復告
善生我若食巳如是金鉢當付與誰
善生女言願以此鉢奉上尊者隨意
所用爾時菩薩擎彼乳糜出優婁頻
螺聚落徃尼連河置鉢岸上剃除鬚
髮入河而浴佛告
諸比丘菩薩澡浴之時百千諸天散
天香花遍滿河中菩薩浴竟竸收此
水將還天宮所剃鬚髮善生得巳起
塔供養菩薩旣出河岸作是思惟當
以何座食此美味河中龍妃卽持賢座
従地涌出敷置淨處請菩薩坐菩薩
坐巳食彼乳糜身體相好
卽以金鉢擲置河中是時龍王
[09-0594b]
方廣大莊嚴經第七卷第二十張歸生大
歡喜收取金鉢宮中供養時釋提桓
因卽變其形爲金翅鳥従彼龍王奪
取金鉢將還本宮起塔供養爾時菩
薩従座而起龍妃還持所獻賢座歸
於本宮起塔供養諸比丘由菩薩福
慧力故食乳糜巳三十二相八十種
好圓光一尋轉増赫弈爾時世尊欲
重宣此義而說偈言六年
苦行時身體極羸瘦不以天神力徃彼
菩提塲爲愍衆生故還依諸佛法湏食
於美食方證大菩提有女於徃昔行善
名善生爲佛六年苦廣施八百衆夜半
聞天語晨朝⬤乳牛練彼千牛乳作糜
持奉獻菩薩著衣巳廵行至其舎受彼
乳糜取徃詣尼連河菩薩無量劫廣修
諸善行身心俱寂靜進止極調柔至彼
連河岸天龍悉圍遶菩薩入河浴諸天
散香花將欲昇河岸神來低寶樹善女
施金鉢龍妃奉妙牀行步如師子徃詣
菩薩座方廣
大莊嚴經卷第七
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[09-0594c]
方廣大莊嚴經卷第
八歸中天竺國沙門地婆訶羅奉