KR6l0009 阿毘達磨發智論-唐-迦多衍尼子 (master)




《阿毘達磨發智論》卷第十三


尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯


大種蘊第五中大造納息第一



「 大種所造處
 幾四二五三
 大造成不成
 成大對造四
 唯成所造四
 大種等七種
 依定滅住果
 此章願具說」



大種所造處。幾有見。答一。幾無見。答八二少
分。幾有對。答九一少分。幾無對。答一少分。
幾有漏。答九二少分。幾無漏。答一少分。幾有
為。答九二少分。幾無為。答無。幾過去。答十
一少分。幾未來。答十一少分。幾現在。答十
一少分。幾善。答三少分。幾不善。答三少分。
幾無記。答七三少分。幾欲界繫。答二九少分。
幾色界繫。答九少分。幾無色界繫。答無。幾
學。答一少分。幾無學。答一少分。幾非學非無
學。答九一少分。幾見所斷。答無。幾修所斷。
答九二少分。幾不斷。答一少分。


若成就大種。彼成就所造色耶。答諸成就大
種。彼定成就所造色。有成就所造色非大種
謂聖者生無色界。若不成就大種。彼不成就所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就
大種。有不成就大種非所造色。謂聖者生無
[013-0982a]
色界。


若成就大種。彼成就善色耶。答應作四句。
有成就大種非善色。謂處卵㲉。若異生住
胎若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。
無善身語表。設有而失。有成就善色非大種。
謂聖者生無色界。有成就大種亦善色。謂聖者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及
非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不
失。若生色界。有非成就大種及善色。謂異
生生無色界。


若成就大種。彼成就不善色耶。答諸成就不
善色。彼定成就大種。有成就大種非不善色。
謂處卵㲉。及住胎中。若生欲界。住律儀及非
律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
生色界。若成就大種。彼成就有覆無記色
耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就大種。有
成就大種非有覆無記色。謂生欲界。若生色
界。現無有覆無記身語表。若成就大種。彼成
就無覆無記色耶。答如是。設成就無覆無記
色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼
成就善不善色耶。答有成就大種非善不善
色。謂處卵㲉。若異生住胎若生欲界。住非
律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。
有成就大種亦善色非不善色。謂聖者住胎
若生欲界。住律儀。無不善身語表設有而失。
若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先
有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。
有成就大種亦不善色非善色。謂生欲界。住
不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀
[013-0982b]
非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。
無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不
善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或
先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先
有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善
身語表。或先有不失。設成就善不善色。彼
成就大種耶。答如是。


若成就大種。彼成就善有覆無記色耶。答有
成就大種非善有覆無記色。謂處卵㲉。若異
生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不
律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善色非有覆無記色。謂聖者住胎。若生欲界
住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現
有善身語表。或先有不失。若生色界。現無
有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無
記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設
成就善有覆無記色。彼成就大種耶。答如
是。若成就大種。彼成就善無覆無記色耶。答
有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵
㲉。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律
儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
大種亦善無覆無記色。謂聖者住胎若生欲
界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若生色界。設成
就善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。


若成就大種。彼成就不善有覆無記色耶。答
無。


若成就大種。彼成就不善無覆無記色耶。答
有成就大種亦無覆無記色非不善色。謂處
[013-0982c]
卵㲉。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律
儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生
色界。有成就大種亦不善無覆無記色。謂生
欲界。住不律儀。若住律儀及非律儀非不律
儀。現有不善身語表。或先有不失。設成就不
善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。


若成就大種。彼成就有覆無記無覆無記色
耶。答有成就大種亦無覆無記色非有覆無
記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身
語表。有成就大種亦有覆無記無覆無記色。
謂生色界。現有有覆無記身語表。設成就有
覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就善不善有覆無記色耶。
答無。


若成就大種。彼成就善不善無覆無記色耶。
答有成就大種亦無覆無記色非善不善色。謂
處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀
非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成
就大種亦善無覆無記色非不善色。謂聖者
住胎若生欲界。住律儀。無不善身語表。設
有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語
表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
生色界。有成就大種亦不善無覆無記色非
善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設有
而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語
表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成
就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界。住
律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不
律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律
[013-0983a]
儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不
失。設成就善不善無覆無記色。彼成就大種
耶。答如是。


若成就大種。彼成就善有覆無記無覆無記
色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善有
覆無記色。謂處卵㲉。若異生住胎。若生欲
界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語
表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色
非有覆無記色。謂聖者住胎。若生欲界住律
儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善
身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無
記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆
無記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設
成就善有覆無記無覆無記色。彼成就大種
耶。答如是。


若成就大種。彼成就不善有覆無記無覆無
記色耶。答無。


若成就大種。彼成就善不善有覆無記無覆
無記色耶。答無。


若成就善色。彼成就不善色耶。答應作四
句。有成就善色非不善色。謂聖者住胎。若
生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若
住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。若
聖者生無色界。有成就不善色非善色。謂生
欲界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住
非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
不失。無善身語表。設有而失。有成就善色亦
不善色。謂生欲界。住律儀。現有不善身語表。
[013-0983b]
或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或
先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不
善身語表。或先有不失。有非成就善色及不
善色。謂處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住
非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。若異生生無色界。


若成就善色。彼成就有覆無記色耶。答諸成
就有覆無記色。彼定成就善色。或成就善色
非有覆無記色。謂聖者住胎若生欲界。住律
儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善
身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無
記身語表。若聖者生無色界。


若成就善色。彼成就無覆無記色耶。答應
作四句。有成就善色非無覆無記色。謂聖者
生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處
卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非
律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成
就善色。亦無覆無記色。謂聖者住胎。若生欲
界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若生色界。有非
成就善色及無覆無記色。謂異生生無色界。


若成就善色。彼成就不善有覆無記色耶。答
無。若成就善色。彼成就不善無覆無記色
耶。答有成就善色非不善無覆無記色。謂聖
者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非
不善色。謂聖者住胎若生欲界住律儀。無不
善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。
設有而失。若生色界。有成就善色亦不善無
[013-0983c]
覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語
表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。
或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善
不善身語表。或先有不失。設成就不善無覆
無記色。彼成就善色耶。答或成就。或不成
就。云何成就。即如上說。云何不成就。謂生欲
界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非
律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
失。無善身語表。設有而失。若成就善色。彼
成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就善
色非有覆無記無覆無記色。謂聖者生無色
界。有成就善色亦無覆無記色非有覆無記
色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。若住不律
儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先
有不失。若生色界。現無有覆無記身語表。有
成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色
界。現有有覆無記身語表。設成就有覆無記
無覆無記色。彼成就善色耶答如是。


若成就善色。彼成就不善有覆無記無覆無
記色耶。答無。


若成就不善色。彼成就有覆無記色耶。答無。
若成就不善色。彼成就無覆無記色耶。答諸
成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就
無覆無記色非不善色。謂處卵㲉。及住胎
中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無
不善身語表。設有而失。若生色界。


若成就不善色。彼成就有覆無記無覆無記
色耶。答無。


若成就有覆無記色。彼成就無覆無記色耶。
[013-0984a]
答諸成就有覆無記色。彼成就無覆無記色。
有成就無覆無記色非有覆無記色。謂生欲
界若生色界。現無有覆無記身語表。


諸四大種。及所造色。依何定滅。答依四定。
或依未至滅。尋伺有對觸。依何定滅。答依初
定。或依未至滅。樂根依何定滅。答依三定。或
依未至。滅喜根依何定滅。答依二定。或依未
至滅。苦根憂根段食依何定滅。答依未至滅。
捨根觸思識食依何定滅。答依七定。或依未
至滅。諸四大種。及所造色尋伺有對觸樂根
喜根。已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。
或無所住。苦根憂根段食。已斷已遍知。當言
住何果。答不還果。或阿羅漢果。或無所住。捨
根觸思識食。已斷已遍知。當言住何果。答阿
羅漢果。


大種蘊第五中緣納息第二



「 大造心處根
 相對緣有幾
 相應造三世
 世界辯成緣
 大種與造色
 界世為同異
 四體攝識門
 此章願具說」



大種與大種為幾緣。答因增上。大種與造色。
為幾緣。答因增上造色與造色。為幾緣。答因
增上。造色與大種。為幾緣。答因增上。大種與
心心所法。為幾緣。答所緣增上。心心所法。與
心心所法。為幾緣。答因等無間所緣增上。心
心所法。與大種。為幾緣。答因增上。大種與眼
處。為幾緣。答因增上。眼處與眼處為。幾緣。
答因增上。眼處與大種。為幾緣。答一增上。如
眼處。耳鼻舌身香味處亦爾。大種與色處。為
[013-0984b]
幾緣。答因增上。色處與色處。為幾緣。答因增
上。色處與大種。為幾緣。答因增上。如色處。
聲觸處亦爾。大種與意處。為幾緣。答所緣增
上。意處與意處。為幾緣。答因等無間所緣增
上。意處與大種。為幾緣。答因增上。大種與法
處。為幾緣。答因所緣增上。法處與法處。為幾
緣。答因等無間所緣增上。法處與大種。為幾
緣。答因增上。大種與眼根。為幾緣。答因增
上。眼根與大種。為幾緣。答一增上。如眼根。
耳鼻舌身男女根亦爾。大種與命根。為幾緣。
答一增上。命根與大種。為幾緣。答一增上。大
種與意根。為幾緣。答所緣增上。意根與大
種。為幾緣。答因增上。如意根。樂苦喜憂捨信
精進念定慧根亦爾。大種與未知當知根。為
幾緣。答所緣增上。未知當知根與大種。為幾
緣。答一增上。如未知當知根。已知根具知根
亦爾。


何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
所法。一生一住一滅。說名相應。答如四大種。
或減或增。心心所法。則不如是。又心心所法。
皆有所緣。四大種無所緣。非無所緣法可說
相應。頗有過去大種。造過去色耶。造未來色
耶。造現在色耶。答皆有。頗有未來大種造未
來色耶。造過去色耶。造現在色耶。答未來有。
過現無。頗有現在大種。造現在色耶造過去
色耶造未來色耶。答現未有。過去無。


若成就過去大種。彼成就過去造色耶。答無
成就過去大種。有成就過去造色。謂聖者住
胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。及住非
[013-0984c]
律儀非不律儀。先有身語表不失若生色界。
若諸學者生無色界。若成就過去大種。彼成就未來大種耶。答無成就過去未來大種。若
成就過去大種。彼成就未來造色耶。答無
成就過去大種。有成就未來造色。謂聖者住
胎若生欲界。得色界善心。若生色界。若聖
者生無色界。若成就過去大種。彼成就現在
大種耶。答無成就過去大種。有成就現在大
種。謂生欲色界。若成就過去大種。彼成就
現在造色耶。答無成就過去大種。有成就
現在造色。謂生欲色界。若成就過去造色。
彼成就未來大種耶。答無成就未來大種。有
成就過去造色。謂聖者住胎。若生欲界。住
律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先
有身語表不失。若生色界。若學者生無色
界。若成就過去造色。彼成就未來造色
耶。答應作四句。有成就過去造色。非未來
造色。謂生欲界。住律儀。不得色界善心。若
住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語
表不失。有成就未來造色非過去造色。謂
阿羅漢生無色界。有成就過去造色亦未來
造色。謂聖者住胎。若生欲界。得色界善心。
若生色界。若學者生無色界。有非成就過去
造色亦非未來造色。謂處卵㲉。若異生住
胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身
語表。設有而失。若異生生無色界。若成就過
去造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。
有成就過去造色非現在大種。謂學者生無
色界。有成就現在大種非過去造色。謂處卵
[013-0985a]
㲉。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律
儀。先無身語表。設有而失。有成就過去造
色亦現在大種。謂聖者住胎。若生欲界。住
律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先
有身語表不失。若生色界。有非成就過去造
色亦非現在大種。謂阿羅漢。若異生生無色
界。若成就過去造色。彼成就現在造色
耶。答應作四句。有成就過去造色非現在
造色。謂學者生無色界。有成就現在造色
非過去造色。謂處卵㲉。若異生住胎若生
欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設有
而失。有成就過去造色亦現在造色。謂聖
者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀。若
住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生
色界。有非成就過去造色亦非現在造色。
謂阿羅漢。若異生。生無色界。


若成就未來大種。彼成就未來造色耶。答
無成就未來大種。有成就未來造色。謂聖
者住胎。若生欲界。得色界善心若生色界。
若聖者生無色界。若成就未來大種。彼成就現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
現在大種。謂生欲色界。若成就未來大種。彼
成就現在造色耶。答無成就未來大種。有
成就現在造色。謂生欲色界。若成就未來
造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。有
成就未來造色非現在大種。謂聖者生無色
界。有成就現在大種非未來造色。謂處卵
㲉。若異生住胎若生欲界。不得色界善心。
有成就未來造色亦現在大種。謂聖者住
[013-0985b]
胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非
成就未來造色亦非現在大種。謂異生生
無色界。若成就未來造色。彼成就現在造
色耶。答應作四句。有成就未來造色非現在
造色。謂聖者生無色界。有成就現在造色
非未來造色。謂處卵㲉。若異生住胎。若
生欲界不得色界善心。有成就未來造色亦
現在造色。謂聖者住胎若生欲界。得色界
善心。若生色界。有非成就未來造色亦非現
在造色。謂異生生無色界。


若成就現在大種。彼成就現在造色耶。答
如是。設成就現在造色。彼成就現在大種
耶。答如是。


過去大種。與過去大種。為幾緣。答因增上。過
去大種。與過去造色。為幾緣。答因增上。過
去造色。與過去造色。為幾緣。答因增上。過
去造色。與過去大種。為幾緣。答因增上。過
去大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去
大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來
造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來
造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去
大種。與現在大種。為幾緣。答因增上。現在
大種。與現在大種。為幾緣。答因增上。現在
大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去
大種。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在
造色。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在
造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去
[013-0985c]
造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去
造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來
造色。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去
造色。與現在大種。為幾緣。答因增上。現在
大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去
造色。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在
造色。與過去造色。為幾緣。答一增上。


未來大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。
未來造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。
未來大種。與現在大種。為幾緣。答一增上。現
在大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
大種。與現在造色。為幾緣。答一增上。現在
造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來
造色。與現在大種。為幾緣。答一增上。現在
大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來
造色。與現在造色。為幾緣。答一增上。現在
造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。


現在大種。與現在造色。為幾緣。答因增上。
現在造色。與現在大種。為幾緣。答因增上。


若成就欲界繫大種。彼成就欲界繫造色
耶。答如是。設成就欲界繫造色。彼成就
欲界繫大種耶。答如是。若成就欲界繫大種。
彼成就色界繫大種耶。答應作四句。有成就
欲界繫大種非色界繫大種。謂生欲界。色界
大種。不現在前。有成就色界繫大種非欲界
繫大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。
有成就欲界繫大種亦色界繫大種。謂生欲
界。色界大種。現在前。若生色界。作欲界化。
[013-0986a]
發欲界語。有非成就欲界繫大種及色界繫
大種。謂生無色界。若成就欲界繫大種。彼
成就色界繫造色耶。答應作四句。有成就
欲界繫大種非色界繫造色。謂生欲界。不得
色界善心。有成就色界繫造色非欲界繫大
種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成
就欲界繫大種亦色界繫造色。謂生欲界。得
色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界語。有
非成就欲界繫大種及色界繫造色。謂生無
色界。


若成就欲界繫造色。彼成就色界繫大種耶。
答應作四句。有成就欲界繫造色非色界繫
大種謂生欲界。色界大種。不現在前。有成就
色界繫大種非欲界繫造色。謂生色界。不作
欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫造色亦
色界繫大種。謂生欲界。色界。大種。現在前。
若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲
界造色及色界大種。謂生無色界。


若成就欲界繫造色。彼成就色界繫造色
耶。答應作四句。有成就欲界繫造色非色
界繫造色。謂生欲界。不得色界善心。有成
就色界繫造色非欲界繫造色。謂生色界。
不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫。
造色亦色界繫造色。謂生欲界。得色界善
心。若生色界作欲界化。發欲界語。有非成
就欲界繫造色及色界繫造色。謂生無色
界。


若成就色界繫大種。彼成就色界繫造色耶。
答諸成就色界繫大種。彼定成就色界繫造
[013-0986b]
色。有成就色界繫造色非色界繫大種。謂生
欲界。得色界善心。色界大種。不現在前。


欲界繫大種。與欲界繫大種。為幾緣。答因增
上。欲界繫大種。與欲界繫造色。為幾緣。答
因增上。欲界繫造色。與欲界繫造色。為幾
緣。答因增上。欲界繫造色。與欲界繫大種。
為幾緣。答因增上。欲界繫大種。與色界繫大
種。為幾緣。答一增上。色界繫大種。與色界繫
大種。為幾緣。答因增上。色界繫大種。與欲界
繫大種。為幾緣。答一增上。欲界繫大種。與
色界繫造色。為幾緣。答一增上。色界繫造
色。與色界繫造色。為幾緣。答因增上。色界
繫造色。與欲界繫大種。為幾緣。答一增上。
欲界繫造色。與色界繫大種。為幾緣。答
一增上。色界繫大種。與欲界繫造色。為幾
緣。答一增上。欲界繫造色。與色界繫造色。
為幾緣。答一增上。色界繫造色。與欲界繫
造色。為幾緣。答一增上。色界繫大種。與色界
繫造色。為幾緣。答因增上。色界繫造色。與
色界繫大種。為幾緣答因增上。


諸色欲界繫。彼色一切欲界繫大種造耶。答
應作四句。有色欲界繫非欲界繫大種造。
謂欲界繫大種。有色欲界繫大種造非欲
界繫。謂色不繫欲界繫大種造。有色欲
界繫欲界繫大種造。謂色欲界繫欲界繫
大種造。有色非欲界繫非欲界繫大種造。
謂色界繫大種。若色色界繫色界繫大種造。
若色不繫色界繫大種造諸色色界繫。彼色
一切色界繫大種造耶。答應作四句。有色
[013-0986c]
色界繫非色界繫大種造。謂色界繫大種。
有色色界繫大種造非色界繫。謂色不繫
色界繫大種造。有色色界繫色界繫大種
造。謂色色界繫色界繫大種造。有色非色
界繫非色界繫大種造。謂欲界繫大種。若色
欲界繫欲界繫大種造。若色不繫欲界繫大
種造。


諸色過去。彼色一切過去大種造耶。答應作
四句。有色過去非過去大種造。謂過去大
種。有色過去大種造非過去。謂色未來現在
過去。大種造。有色過去過去大種造。謂色
過去。過去大種造。有色非過去非過去大種
造。謂未來現在大種。若色未來現在現在大
種造。若色未來未來大種造。諸色未來。彼
色一切未來大種造耶。答諸色未來大種
造。彼色一切未來。有色未來非未來大種
造。謂未來大種。若色未來過去現在大種
造諸色現在。彼色一切現在大種造耶。答
應作四句。有色現在非現在大種造。謂現在
大種。若色現在過去大種所造。有色現在大
種造非現在。謂色未來現在大種造。有色
現在現在大種造。謂色現在現在大種造。
有色非現在非現在大種造。謂過去未來大
種。若色過去未來過去大種造。若色未來未
來大種造。


地云何。答顯形色。地界云何。答堅性觸。水云
何。答顯形色。水界云何。答濕性觸。火云何。
答顯形色。火界云何。答煖性觸。風云何。答即
風界。風界云何。答動性觸。
[013-0987a]


地水火風。幾處所攝。幾識所識。答地水火。一
處攝。謂色處。二識識。謂眼識意識。風一處
攝。謂觸處。二識識。謂身識意識。地水火風
界。幾處攝。幾識識。答一處攝。謂觸處。二
識識。謂身識意識。


大種蘊第五中具見納息第三



「 六色何大造
 三色孰為因
 化九中有七
 世劫心三分
 緣因緣各四
 無色除色想
 互攝四七九
 此章願具說」



已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就色界
繫身語業色。何大種造。答色界繫。生欲界
入有漏四靜慮身語業色。何大種造。答色界
繫。生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種
造。答欲界繫。生色界入有漏四靜慮身語業
色。何大種造。答色界繫。生色界入無漏四
靜慮身語業色。何大種造。答色界繫。世尊弟
子。生無色界。所成就無漏身語業色。何大種
造。答或欲界繫。或色界繫。


無色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大
種為因。答欲界繫。無色界沒生色界。最初所
得諸根大種。何大種為因。答色界繫。色界沒
生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。答
欲界繫。生欲界。作色界化。發色界語。彼身語
色。何大種造。答色界繫。生色界。作欲界化。
發欲界語。彼身語色。何大種造。答欲界繫。
化當言有大種無大種耶。答當言有大種。化
當言有造色無造色耶。答當言有造色。化
當言有心無心耶。答當言無心。化當言誰心
[013-0987b]
所轉耶。答當言化主。


中有當言有大種無大種耶。答當言有大種。
中有當言有造色無造色耶。答當言有造
色。中有當言有心無心耶。答當言有心。中有
當言誰心所轉耶。答當言自心。世名何法。答
此增語所顯行。劫名何法。答此增語所顯半
月月時年心起住滅。分名何法。答此增語所
顯剎那臘縛牟呼栗多。


頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。頗
有法三緣生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。
頗有法二緣生耶。答有。謂除無想滅盡等至
諸餘心不相應行。及一切色。頗有法一緣生
耶。答無。


云何因相應法。答一切心心所法。云何因不
相應法。答色無為。心不相應行。云何因相應。
因不相應法。答即心心所法。少分因相應。少
分因不相應。云何非因相應。非因不相應法。
答即心心所法。少分非因相應。少分非因不
相應。


云何緣有緣法。答若意識。并相應法。緣心心
所法。云何緣無緣法。答五識身。并相應法。若
意識。并相應法。緣色無為心不相應行。云何
緣有緣緣無緣法。答若意識。并相應法。緣心
心所法。及色無為。心不相應行。云何非緣有
緣非緣無緣法。答色無為。心不相應行。


如世尊說。內無色想觀外色。云何內無色想
觀外色耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此
身將死。已死。將上輿。已上輿。將往塚間。已
往塚間。將置地。已置地。將為種種蟲食。已為
[013-0987c]
種種蟲食。彼於最後。不見內身。唯見外蟲。
復有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。
將上輿。已上輿。將往塚間。已往塚間。將置薪
𧂐。已置薪𧂐。將為火焚。已為火焚。彼於最
後。不見內身。唯見外火。復有苾芻。起如是勝
解。今我此身甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙
糖。或沙糖摶。如生熟酥。或生熟酥摶。將為
火炙。已為火炙。將融銷。已融銷。彼於最後。
不見內身。唯見外火。是名內無色想觀外色。


如世尊說。有除色想。云何除色想耶。答謂有
苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上
輿已上輿。將往塚間已往塚間。將置地已置
地。將為種種蟲食已為種種蟲食。此種種蟲。
將散已散。彼於最後。不見自身。亦不見蟲。復
有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將
上輿已上輿。將往塚間已往塚間將置薪𧂐
已置薪𧂐。將為火焚已為火焚。此焚屍火。將
滅已滅。彼於最後。不見自身。亦不見火。復有
苾芻。起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪
或雪摶。如生酥。或生酥摶。如熟酥。或
熟酥摶。將為火炙已為火炙。將融銷已融
銷。此能銷火。將滅已滅。彼於最後。不見自
身。亦不見火。是名除色想。諸無除色想。皆未
離色染耶。答諸未離色染。皆無除色想。有無
除色想非未離色染。謂已離色染。而未入彼
定。諸有除色想。皆已離色染耶。答諸有除色
想。皆已離色染。有已離色染。非有除色想。謂
已離色染。而未入彼定。


四識住。七識住。為四攝七七攝四耶。答應
[013-0988a]
作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界廣果色
受想行。及非想非非想處受想行。有七非四。
謂人欲界天梵眾極光淨遍淨空無邊處識無
邊處無所有處心。有亦四亦七。謂人欲界天
梵眾極光淨遍淨色受想行。及空無邊處識
無邊處無所有處受想行。有非四非七。謂地
獄傍生鬼界廣果非想非非想處心。


四識住。九有情居。為四攝九九攝四耶。答應
作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界無想天
所不攝廣果色受想行。有九非四。謂人欲界
天梵眾極光淨遍淨無想天四無色心。有亦
四亦九。謂人欲界天梵眾極光淨遍淨無想
天色受想行。及四無色受想行。有非四非九。
謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果心。


七識住。九有情居。為七攝九九攝七耶。答九
攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無想天
處。及非想非非想處。
《說一切有部發智論》卷第十三