《阿毘達磨發智論》卷第二
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中愛敬納息第四
「 愛養敬力滅
涅槃蘊究竟
取遍知三歸
此章願具說」
云何愛。答諸愛等愛喜等喜。樂等樂。是謂愛。
云何敬。答諸有敬有敬性。有自在有自在性。
於自在者。有怖畏轉。是謂敬。云何愛敬。答如
有一類。於佛法僧。親教軌範。及餘隨一有智
尊重同梵行者。愛樂心悅。恭敬而住。若於是
處。有愛及敬是謂愛敬。云何供養。答此有
二種。一財供養。二法供養。云何恭敬。答諸
有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。於自在
者有怖畏轉。是謂恭敬。云何供養恭敬。答如
有一類。於佛法僧。親教軌範。及餘隨一有智
尊重同梵行者。施設供養恭敬而住。若於是
處。有供養及恭敬。是謂供養恭敬。云何身力。
答諸身勇猛強健輕捷。能有所辦。是謂身
力。云何身劣。答諸身不勇不猛。不強不健。不
[002-0923b] 
輕不捷。無所能辦。是謂身劣。身力身劣。幾處
攝。幾識識。答一處攝。謂觸處。二識識。謂身
識及意識。如二力士相扠撲時。手腕纔交。互
知強弱。又如強者執弱者持。力之勝劣。相知
亦爾。
云何擇滅。答諸滅是離繫。云何非擇滅。答諸
滅非離繫。云何無常滅。答諸行散壞破沒亡
退。是謂無常滅。非擇滅。無常滅。何差別。答
非擇滅者。不由擇力。解脫疫癘災橫愁惱種
種魔事。行世苦法。非於貪欲調伏斷越。無常
滅者。諸行散壞破沒亡退。是謂二滅差別。
如契經說。有二涅槃界。謂有餘依涅槃界。及
無餘依涅槃界。云何有餘依涅槃界。答若阿
羅漢。諸漏永盡。壽命猶存。大種造色。相續未
斷。依五根身。心相續轉。有餘依故。諸結永
盡。得獲觸證。名有餘依涅槃界。云何無餘依
涅槃界。答即阿羅漢。諸漏永盡。壽命已滅。大
種造色相續已斷。依五根身。心不復轉。無餘
依故。諸結永盡。名無餘依涅槃界。涅槃當言
學耶無學耶。非學非無學耶。答涅槃應言非
學非無學。有作是說。涅槃有學有無學。有非
學非無學。云何學。謂學得諸結斷。得獲觸證。
云何無學。謂無學得諸結斷。得獲觸證。云何
非學非無學。謂有漏得諸結斷。得獲觸證。於
此義中。涅槃但應言非學非無學。而汝說涅
槃。有學有無學。有非學非無學耶。答如是。汝
何所欲。諸先以世俗道。永斷欲貪瞋恚得。非
學非無學離繫得。彼於四諦。未得現觀。修習
現觀。得現觀已。證不還果。轉成學耶。答如
[002-0923c]
是。又何所欲。諸先以世俗道。永斷欲貪瞋
恚得。非學非無學離繫得。後證不還果時。即
彼離繫應轉成學若彼今時。轉成學者。先應
是學體常住故。未證不還果。未有學得。已名
為學。不應正理。汝何所欲。阿羅漢向。學諸結
斷。證阿羅漢果。彼轉成無學耶。答如是。又
汝何所欲。阿羅漢向。學諸結斷。證阿羅
漢果時。即彼結斷應轉成無學。若彼今時成
無學者。先應是無學體常住故。未證阿羅漢
果。無無學得。已名無學。不應正理。汝何所
欲。諸阿羅漢。無學結斷。退阿羅漢果時。彼
轉成學耶。答如是。又何所欲。諸阿羅漢。無
學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學。
若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未
退阿羅漢果。無有學得。已名為學。不應正理。
復次涅槃不應先是非學非無學。後轉成學。
先是學。後轉成無學。先是無學。復轉成學。又
涅槃不應有學有無學有非學非無學。若如
是者。應成二分諸法。不決定故。應有雜亂。是
則不應施設諸法性相決定。佛亦不說涅槃
有學有無學性。以涅槃恒是非學非無學諸
法決定。無有雜亂。恒住自性。不捨自性。涅槃
常住。無有變易。是故涅槃但應言非學非無
學。
如契經說。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脫
蘊解脫智見蘊。云何無學戒蘊。答無學身律
儀。語律儀。命清淨。云何無學定蘊。答無學三
三摩地。謂空無願無相。云何無學慧蘊。答無
學正見智。云何無學解脫蘊。答無學作意相
[002-0924a]
應心。已勝解。今勝解。當勝解。云何無學解脫
智見蘊。答盡智無生智。無學慧蘊。與解脫智
見蘊。有何差別。答無學苦集智。是無學慧蘊。
無學滅道智。是無學解脫智見蘊。復次無學
苦集滅智是無學慧蘊。無學道智。是無學解
脫智見蘊。復次無學苦集道智。是無學慧蘊。
無學滅智。是無學解脫智見蘊。是謂差別。
如世尊說苾芻當知。唯一究竟。無別究竟。
此中何法名究竟耶。答世尊或時於道說究
竟聲。或時於斷說究竟聲。於道說究竟聲者。
如世尊說。
「 一類聰慢者
不能知究竟
彼不證道故
不調伏而死」
於斷說究竟聲者。如世尊說。
「 已到究竟者
無怖無疑悔
永拔有箭故
彼住後邊身
此是最究竟
無上寂靜迹
清淨不死迹
諸相皆盡故」
又契經說。有一梵志。名數目連。來詣佛所。
請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡。諸苾芻等。彼
受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊
告曰。此事不定。一類能證。不類不能。
如契經說。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設斷
知諸取。而彼不能具足施設。謂但施設斷知
欲取見取戒取非我語取。此有何義有作是
說。此是世尊。率爾說法。彼不應作是說。所以
者何。世尊說法。非全無因。或少因故。復有
說者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所
以者何。異生亦有能斷少分。我語取故。然佛
[002-0924b]
世尊。為天人等。無量大眾廣說法要。無倒開
示。令隨類解。有諸外道。竊聞佛說蘊界處蓋
念住乃至覺支等名。或有具足。或不具足。是
諸外道。若有得聞欲取名者。便作是言。我亦
施設斷知欲取。若有得聞見取名者。便作是
言。我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者。
便作是言。我亦施設斷知戒取。如多苾芻
集在一處有諸外道。來作是言。如喬答摩。
為諸弟子。宣說法要。謂作是說。汝等苾芻。應
斷五蓋如是五蓋。能染污心。令慧力劣。損
害覺分。障礙涅槃。於四念住。應善住心。於七
覺支。應勤修習。我等亦能為諸弟子。說此法
要。則喬答摩所說法要。與我何別。而今汝等
獨歸彼耶。然彼外道。尚不能識五蓋名相。況
能了達。住四念住。修七覺支。然竊佛語。故作
是說。施設斷取。應知亦然。又如外道摩健地
迦。不了自身。眾病所集。剎那不住苦空非
我。來詣佛所。鼓腹而言。吾今此身。既無諸
病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。
況能了達究竟涅槃。然竊佛語。故作是說。施
設斷取。應知亦然。何緣外道。但有施設斷知
三取非我語取。答彼於長夜。執有真實。我及
有情。命者生者。能養育者。補特伽羅。彼既執
有真實。我等寧肯施設斷我語取。說同施設
斷知諸取。斯有何義。答是佛世尊。隨彼言說。
如世尊說。彼諸外道。施設實有有情斷壞。然
依勝義。無實有情。但隨彼言。而作是說。此亦
如是。故無有過。如契經說。有二遍知。謂智遍
知。及斷遍知。云何智遍知。答諸智見明覺現
[002-0924c]
觀。是謂智遍知。
云何斷遍知。答諸貪永斷。瞋癡永斷。一切煩
惱永斷。是謂斷遍知。世尊或時於智說遍知
聲。或時於斷說遍知聲。於智說遍知聲者。如
伽他說。
「 儒童賢寂靜
能益諸世間
有智能遍知
貪愛生眾苦
有智言應作
不作不應言
智者應遍知
有言無作者」
於斷說遍知聲者。如契經說。佛告苾芻。當為
汝說。所遍知法。遍知自性。能遍知者。所遍知
法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。瞋癡永
斷。一切煩惱永斷。能遍知者。謂阿羅漢。諸漏
永盡不執如來死後有等。不應記法。
諸歸依佛者。何所歸依。答若法實有現有想
等想。施設言說。名為佛陀。歸依彼所有無學
成菩提法。名歸依佛。諸歸依法者。何所歸依。
答若法實有現有想等想。施設言說。名為達
磨。歸依如是愛盡離滅涅槃。名歸依法。
諸歸依僧者。何所歸依。答若法實有現有想
等想。施設言說。名為僧伽。歸依彼所有學無
學成僧伽法。名歸依僧。
雜蘊第一中無慚納息第五
「 黑白二根心
掉悔惛睡夢
蓋無明不共
此章願具說」
云何無慚。答諸無慚無所慚無異慚。無羞無
所羞無異羞。無敬無敬性。無自在無自在性。
於自在者。無怖畏轉。是謂無慚。
云何無愧。答諸無愧無所愧無異愧。無恥無
[002-0925a]
所恥無異恥。於諸罪中。不怖不畏。不見怖畏。
是謂無愧。無慚無愧。有何差別。答於自在
者。無怖畏轉。是無慚。於諸罪中。不見怖畏。
是無愧。如是差別。
云何慚。答諸有慚有所慚有異慚。有羞有所
羞有異羞。有敬有敬性。有自在有自在性於
自在者。有怖畏轉。是謂慚。
云何愧。答諸有愧。有所愧有異愧。有恥有所
恥有異恥。於諸罪中。有怖有畏。深見怖畏。是
謂愧。慚愧何差別。答於自在者。有怖畏轉
是慚。於諸罪中。深見怖畏是愧。如是差別。
云何增上不善根。答諸不善根。能斷善根及
離欲染時。最初所捨。云何微俱行不善根。
答諸不善根離欲染時。最後所捨。由捨彼故。
名離欲染。云何欲界增上善根。答菩薩入正
性離生時。所得欲界現觀邊世俗智。及如來
得盡智時。所得欲界無貪無瞋無癡善根。云
何微俱行善根。答斷善根時。最後所捨。由捨
彼故。名斷善根。
諸心過去彼心變壞耶。答諸心過去。彼心皆
變壞。有心變壞。彼心非過去。謂未來現在貪
瞋相應心。如世尊說。汝等苾芻。設被怨賊鋸
解汝身。或諸支節。汝等於彼。心勿變壞。亦當
護口勿出惡言。若心變壞。及出惡言。於自所
求。深為障礙。又世尊說。汝等苾芻。於妙欲
境。不應發起變壞之心。諸心染著彼心變壞
耶。答諸心染著。彼心皆變壞。有心變壞。彼心
非染著。謂過去貪不相應心。及未來現在瞋
相應心。如世尊說。汝等苾芻。設被怨賊廣說
[002-0925b]
乃至。於自所求。深為障礙。
云何掉舉。答諸心不寂靜。不止息。輕躁掉舉。
心躁動性。是謂掉舉。云何惡作。答諸心燋灼
懊變惡作。心追悔性。是謂惡作。諸心有掉舉
彼心惡作相應耶。答應作四句。有心有掉舉
非惡作相應。謂無惡作心有躁動性。有心有
惡作非掉舉相應。謂無染污心有追悔性。有
心有掉舉亦惡作相應。謂染污心有追悔性。
有心無掉舉亦非惡作相應。謂除前相。
云何惛沈。答諸身重性。心重性。身不調柔。心
不調柔。身𧄼瞢。心𧄼瞢。身憒悶。心憒悶。心
惛重性。是謂惛沈。
云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉。心昧略性。
是謂睡眠。諸心有惛沈彼心睡眠相應耶。答
應作四句。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡
眠心有惛沈性。有心有睡眠非惛沈相應。謂
無染污心有睡眠性。有心有惛沈亦睡眠相
應。謂染污心有睡眠性。有心無惛沈亦非睡
眠相應。謂除前相睡眠。當言善耶不善耶無
記耶。答睡眠應言或善或不善或無記。云何
善。謂善心睡眠惛微而轉。心昧略性。云何不
善。謂不善心睡眠惛微而轉。心昧略性。云何
無記。謂無記心睡眠惛微而轉。心昧略性。
夢中當言福增長耶。非福增長耶。非福非非
福增長耶。答夢中應言或福增長。或非福增
長。或非福。非非福增長。福增長者。如有夢中
布施作福受持齋戒。或餘隨一福相續轉。非
福增長者。如有夢中害生命不與取欲邪行。
故妄語。飲諸酒。或餘隨一非福相續轉。非福
[002-0925c]
非非福增長者。如有夢中非福非非福相續
轉。夢名何法。答諸睡眠時。心心所法。於所緣
轉。彼覺已隨憶。能為他說我已夢見如是如
是事。是謂夢。
如契經說。有五蓋。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝
五蓋答諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不攝何
等。謂無明蓋。如世尊說。
「 無明蓋所覆
愛結所繫縛
愚智俱感得
如是有識身」
諸蓋彼覆耶。答應作四句。有蓋非覆。謂過去
未來五蓋。有覆非蓋。謂除五蓋。諸餘煩惱現
在前。有蓋亦覆。謂五蓋隨一現在前。有非蓋
非覆。謂除前相。諸欲界繫。無明隨眠。彼一
切不善耶。答諸不善無明隨眠。皆欲界繫。有
欲界繫無明隨眠非不善。謂欲界繫。有身見
邊執見相應無明。諸色無色界繫無明隨眠。
彼一切無記耶。答諸色無色界繫。無明隨眠。
皆是無記。有無記無明隨眠。非色無色界繫。
謂欲界繫。有身見邊執見相應無明諸見。苦
集所斷。無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍
行無明隨眠。皆見苦集所斷有見苦集所斷。
無明隨眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行。隨
眠相應無明諸見。滅道所斷。無明隨眠。彼皆
非遍行耶。答諸見滅道所斷。無明隨眠。皆非
遍行。有非遍行無明隨眠。非見滅道所斷。謂
見苦集所斷非遍行。隨眠相應無明。
云何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了。於
集滅道不了。云何不共掉舉纏。答無不共掉
舉纏。
[002-0926a]
雜蘊第一中相納息第六
「 二三相同異
老死無常強
三相一剎那
此章願具說」
色法生住老無常。當言色耶非色耶。答應言
非色。非色法生住老無常。當言非色耶色耶。
答應言非色。有見法生住老無常。當言有見
耶無見耶。答應言無見。無見法生住老無常。
當言無見耶有見耶。答應言無見。有對法生
住老無常。當言有對耶無對耶。答應言無對。
無對法生住老無常。當言無對耶有對耶。答
應言無對。有漏法生住老無常。當言有漏
耶無漏耶。答應言有漏。無漏法生住老無常。
當言無漏耶有漏耶。答應言無漏。有為法生
住老無常。當言有為耶無為耶。答應言有為。
無為法生住老無常。當言無為耶有為耶。答
應言無為法。無生住老無常。過去法生住
老無常。當言過去耶未來現在耶。答應言過
去。未來法生住老無常。當言未來耶過去
現在耶。答應言未來。現在法生住老無常。當
言現在耶過去未來耶。答應言現在。善法生
住老無常。當言善耶不善無記耶。答應言善
不善法生住老無常。當言不善耶善無記耶。
答應言不善。無記法生住老無常。當言無記
耶善不善耶。答應言無記。欲界繫法生住老
無常。當言欲界繫耶色無色界繫耶。答應言
欲界繫。色界繫法生住老無常。當言色界繫
耶欲無色界繫耶。答應言色界繫。無色界繫
法生住老無常。當言無色界繫耶。欲色界繫
耶。答應言無色界繫。學法生住老無常。當言
[002-0926b]
學耶無學非學非無學耶。答應言學。無學法
生住老無常。當言無學耶學非學非無學耶。
答應言無學。非學非無學法生住老無常。當
言非學非無學耶學無學耶。答應言非學非
無學。見所斷法生住老無常。當言見所斷耶
修所斷不斷耶。答應言見所斷。修所斷法生
住老無常。當言修所斷耶見所斷不斷耶。答
應言修所斷。不斷法生住老無常。當言不斷
耶見修所斷耶。答應言不斷。
云何老。答諸行向背熟變相。是謂老。云何死。
答彼彼有情。從彼彼有情眾同分。移轉壞沒。
捨壽𤏙命根。滅棄諸蘊。身殞喪。是謂死。云何
無常。答諸行散壞破沒亡退。是謂無常。死
無常何差別。答諸死是無常。有無常非死。謂
除死餘行滅。業力強耶。無常力強耶。答業力
強。非無常力。有作是說。無常力強。非業力。
所以者何。業亦無常故。於此義中。業力強。非
無常力。所以者何。業能滅三世行。無常唯滅
現在行故。
如世尊說。有三有為之有為相。有為之起亦
可了知。盡及住異。亦可了知。一剎那中。云何
起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老。
雜蘊第一中無義納息第七
「 無義念無相
知法輪漏盡
多欲足滿養
此章願具說」
如世尊說。
「 修諸餘苦行
當知無義俱
彼不獲利安
如陸揮船棹」
何故世尊。作如是說。修餘苦行無義俱耶。答
[002-0926c]
彼行趣死近死至死。非如是苦行能超越死
故。又世尊說。結跏趺坐。端身正願。住對面
念。
云何名住。對面念耶。答修觀行者。繫念眉間。
或觀青淤。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。
或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或
觀骨瑣。此等名為住對面念。又世尊說。大
目乾連。底沙梵天。不說第六無相住者耶。
云何名第六無相住者耶。答隨信行。隨法行。
名為第六無相住者。所以者何。此二無相。不
可安立。不可施設。在此在彼。若苦法智忍。若
苦法智。廣說乃至。若道類智忍。以此無相不
可安立不可施設在此在彼。故名第六無相
住者。
如契經說。佛轉法輪。憍陳那等苾芻。見法地
神藥叉。舉聲遍告。世尊。今在婆羅痆斯仙人
鹿苑。三轉法輪。具十二相。為彼地神有正智
見。知佛轉法輪。苾芻見法不。答無。彼云何
知。答信世尊故。謂佛起世俗心。我轉法輪。苾
芻見法。由是彼知。或佛告他。我轉法輪。苾芻
見法故。彼得聞。或從大德天仙所聞。或彼尊
者憍陳那等。起世俗心。佛轉法輪。我等見法。
由是彼知。或彼告他。地神得聞。又契經說。有
諸苾芻得阿羅漢。諸漏已盡。三十三天。數數
雲集善法堂中。稱說某處有某尊者。或彼弟
子。剃除鬚髮。被服袈裟。正信出家。勤修聖
道。諸漏已盡證得無漏。心慧解脫。於現法中。
能自通達。證具足住。又自了知。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。為彼諸天有
[002-0927a]
正智見。知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不。答無。
彼云何知。答信世尊故。謂佛起世俗心。是諸
苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。由是彼知。或佛告
他。是諸苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。故彼得
聞。或從大德天仙所聞。或彼尊者。起世俗心。
我已漏盡得阿羅漢。由是彼知。或彼告他。諸
天得聞。
如契經說。摩揭陀國。諸輔佐臣。或是化法調
伏。或是法隨法行。云何彼名化法調伏。云何
彼名法隨法行。答若在天中。而見法者。名化
法調伏。若在人中。而見法者。名法隨法行。復
次若不受持戒。而見法者。名化法調伏。若受
持戒。而見法者。名法隨法行。云何多欲。答諸
欲已欲當欲。是謂多欲。云何不喜足。答諸不
喜不等喜。不遍喜。不已喜。不當喜。是謂不喜
足。多欲不喜足何差別。答於未得可愛色聲
香味觸衣服飲食床座醫藥及餘資具諸希求
尋索思慕方便。是謂多欲。於已得可愛色聲
香味觸。衣服飲食床座醫藥及餘資具。諸復
希復欲復樂復求。是謂不喜足。如是差別。云
何少欲。答諸不欲不已欲不當欲。是謂少欲。
云何喜足。答諸喜等喜遍喜。已喜當喜。是謂
喜足。少欲喜足何差別。答於未得可愛色聲
香味觸。衣服飲食床座醫藥及餘資具。諸不
希不求不尋不索不思慕不方便。是謂少欲。
於已得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫
藥及餘資具。諸不復希不復欲。不復樂不復
求。是謂喜足。如是差別。云何難滿。答諸重食
重噉多食多噉大食大噉。非少能濟。是謂難
[002-0927b]
滿。云何難養。答諸饕餮極饕餮。耽極耽。嗜
極嗜。好咀嚼。好甞啜。選擇而食。選擇而噉。
非趣能濟。是謂難養。難滿難養。有何差別。答
即前所說。是謂差別。云何易滿答諸不重食。
不重噉。不多食。不多噉。不大食。不大噉。少
便能濟。是謂易滿。云何易養。答諸不饕
餮。不極饕餮。不耽不極耽不嗜。不極
嗜。不好咀嚼。不好甞啜。不選擇而食。不選
擇而噉。趣得便濟。是謂易養。易滿易養。有
何差別。答即前所說。是謂差別。
雜蘊第一中思納息第八
「 思尋掉等別
愚知憍慢害
多行根性邪
此章願具說」
云何思。答諸思等思增思。思性思類。心行意
業。是謂思。云何慮。答諸慮等慮增慮。稱量籌
度觀察。是謂慮。思慮何差別。答思者業。慮者
慧。是謂差別。云何尋。答諸心尋求辯了顯
示。推度搆畫。分別性。分別類。是謂尋。云何
伺。答諸心伺察。隨行隨轉。隨流隨屬。是謂
伺。尋伺何差別。答心麁性名尋。心細性名伺。
是謂差別。云何掉舉。答諸心不寂靜。不止息。
躁動掉舉。心躁動性。是謂掉舉。云何心亂。答
諸心散亂流蕩不住。非一境性。是謂心亂。掉
舉心亂。有何差別。答不寂靜相名掉舉。非一
境相名心亂。是謂差別。
云何無明。答三界無智。云何不正知。答非理
所引慧。汝說不正知是非理所引慧耶。答如
是。汝何所欲。諸有正知而妄語者。彼皆失念
不正知故而妄語耶。答如是。又何所欲。無有
[002-0927c]
正知而妄語耶。答不爾。應聽我語。若言不
正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆
失念不正知故。而妄語者。則應說無有正知
而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應
言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。
彼皆失念不正知故而妄語。作如是說。俱不
應理。應詰彼言。諸無明皆不正知相應耶。
答如是。汝何所欲。諸有正知而妄語者。皆無
明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語耶。答
如是。又何所欲。無有正知而妄語耶。答不爾。
應聽我說。若言一切無明皆不正知相應。諸
有正知而妄語。皆無明趣。無明所纏。失念不
正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。
若不說無有正知而妄語者。則不應言一切
無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無
明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語。作如
是說。亦俱不應理。云何憍。答諸憍醉極醉悶
極悶。心傲逸。心自取。是謂憍。云何慢。答諸
慢已慢當慢。心舉恃。心自取。是謂慢。憍慢何
差別。答若不方他。染著自法。心傲逸相。名
憍。若方於他。自舉恃相。名慢。是謂差別。若
起增上慢。我見苦是苦或見集是集。此何所
緣。答如有一類。親近善士聽聞正法。如理作
意。由此因緣。得諦順忍。苦現觀邊者。於苦忍
樂顯了是苦。集現觀邊者。於集忍樂顯了是
集。彼由此忍。作意持故。或由中間不作意故。
見疑不行。設行不覺。便作是念。我於苦見是
苦。或於集見是集。由此起慢。已慢當慢。心舉
恃。心自取。名增上慢。此即緣苦。或即緣集。
[002-0928a]
若起增上慢。我見滅是滅。或見道是道。此
何所緣。答如有一類。親近善士聽聞正法。如
理作意。由此因緣。得諦順忍。滅現觀邊者。於
滅忍樂顯了是滅。道現觀邊者。於道忍樂顯
了是道。彼由此忍。作意持故。或由中間不作
意故。見疑不行。設行不覺。便作是念。我於滅
見是滅。或於道見是道。由此起慢。已慢當慢。
心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣彼心心所
法。若起增上慢。我生已盡。此何所緣。答如有
一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道。
此行已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我
生已盡。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自
取。名增上慢。此即緣生。若起增上慢。我梵行
已立。此何所緣。答如有一類。作是念言。此是
道此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永斷
集。已證滅。已修道。我梵行已立。由此起慢。
已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣
彼心心所法。若起增上慢。我所作已辦。此何
所緣。答如有一類。作是念言。此是道此是行。
我依此道。此行已遍知苦。已永斷集。已證滅。
已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已吐結。已盡
漏。所作已辦。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。
心自取。名增上慢。此即緣彼心心所法。若起
增上慢。我不受後有。此何所緣。答如有一類。
作是念言。此是道。此是行。我依此道。此行已
遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。由此起
慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此
即緣有。云何自謂卑而起慢耶。答如有一類。
[002-0928b]
見他勝己。種姓族類。財位技藝。及田宅等。
作是念言。彼少勝我。我少劣彼。然劣於他。多
百千倍。由此起慢。已慢當慢。心舉恃心自取。
是名自謂卑而起慢。
如契經說。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害
他。或俱害。云何欲尋自害。答如有一類。起貪
纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身燋心
焦。復由此緣。當受長夜非愛非樂非憙非悅
諸異熟果。如是自害。云何欲尋害他。答如有
一類。起貪纏故。觀視他妻。彼夫見已。心生瞋
忿。結恨愁惱。如是害他。云何欲尋俱害。答如
有一類。起貪纏故。污奪他妻。彼夫覺已。遂於
其妻。及於其人。打縛斷命。或奪財寶。如是俱
害。云何恚尋自害。答如有一類。起瞋纏故。身
勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由
此緣。當受長夜非愛非樂非憙非悅諸異熟
果。如是自害。云何恚尋害他。答如有一類。起
瞋纏故。斷害他命。如是害他。云何恚尋俱害。
答如有一類。起瞋纏故。斷害他命。亦復被他
斷害其命。如是俱害。云何害尋自害。答如有
一類。起害纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心
熱。身燋心焦。復由此緣。當受長夜非愛非樂
非憙非悅諸異熟果。如是自害。云何害尋害
他。答如有一類。起害纏故。打縛於他。如是害
他。云何害尋俱害。答如有一類。起害纏故。打
縛於他。亦復被他之所打縛。如是俱害。
智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦
境故。智多耶識多耶。答識多非智。所以者何。
諸智皆識相應。非諸識皆智相應。忍相應。識
[002-0928c]
非智相應故。有漏行多耶。無漏行多耶。答有
漏行多。非無漏行。所以者何。有漏行攝十處
二處。少分無漏行。唯攝二處少分故。云何行
圓滿。答無學身律儀。語律儀。命清淨。云何護
圓滿。答無學根律儀。云何異生性。答若於聖
法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧。諸非得已非得
當非得。是謂異生性。此異生性。當言善耶不
善耶無記耶。答應言無記。何故異生性非善
耶。答善法。或由加行故得。或由餘緣故得。無
設加行求作異生。又斷善時。善法皆捨。得諸
善法不成就性。若異生性。是善性者。斷善根
者。應非異生。何故異生性非不善耶。答離欲
染時。不善皆捨。得不善法不成就性。若異生
性。是不善者。諸異生離欲染。應非異生。此異
生性。當言欲界繫耶。色界繫耶。無色界繫耶。
答應言或欲界繫或色界繫或無色界繫。何
故異生性。非唯欲界繫耶。答欲界沒生無色
界時。欲界法皆捨。得欲界法不成就性。若異
生性。唯欲界繫者。諸異生欲界沒生無色
界。應非異生。何故異生性非唯色界繫耶。答
色界沒生無色界時。色界法皆捨。得色界法
不成就性。若異生性。唯色界繫者。諸異生色
界沒生無色界。應非異生。何故異生性非唯
無色界繫耶。答入正性離生。先現觀欲界苦。
後合現觀色無色界苦。聖道起先辦欲界事。
後合辦色無色界事。是故異生性。非唯無色
界繫。此異生性。當言見所斷耶修所斷耶。答
應言修所斷。何故異生性非見所斷耶。答見
所斷法皆染污。異生性不染污故。又世第一
[002-0929a]
法正滅。苦法智忍正生。爾時捨三界異生性。
得彼不成就性。非於爾時見所斷法而有捨
故。異生性名何法。答三界不染污。心不相應
行。諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。答
應作四句。有法邪見相應非邪思惟。謂邪見
相應邪思惟。及餘邪思惟不相應邪見相應
法。有法邪思惟相應非邪見。謂邪思惟相應
邪見。及餘邪見不相應邪思惟相應法。有法
邪見相應亦邪思惟。謂除邪見相應邪思惟。
及除邪思惟相應邪見。諸餘邪見邪思惟相
應法。有法非邪見相應亦非邪思惟。謂邪見
不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘
心心所法色無為。心不相應行。諸法邪見相
應彼法邪精進相應耶。答應作四句。有法邪
見相應非邪精進。謂邪見相應邪精進。有法
邪精進相應非邪見。謂邪見及餘邪見不相
應邪精進相應法。有法邪見相應亦邪精
進。謂除邪見相應邪精進。諸餘邪見相應
法。有法非邪見相應亦非邪精進。謂邪見不
相應邪精進。及諸餘心心所法色無為。心不
相應行。如以邪見對邪精進。以邪見對邪念
邪定亦爾。如以邪見對邪精進邪念邪定。以
邪思惟對邪精進邪念邪定亦爾。諸法邪精
進相應彼法邪念相應耶答應作四句。有法
邪精進相應非邪念。謂邪念。有法邪念相應
非邪精進。謂邪精進。有法邪精進相應亦邪
念。謂邪精進邪念相應。法有法非邪精進相
應亦非邪念。謂諸餘心心所法色無為。心不
相應行。如以邪精進對邪念。以邪精進對邪
[002-0929b]
定亦爾。如以邪精進對邪念邪定。以邪念。對
邪定亦爾。
《說一切有部發智論》卷第二
