[24-0927b] 
奘奉詔譯
雜薀第一中愛敬納息第四
愛養敬力滅涅槃薀究竟取遍知三歸
此章願具說
云何愛答諸愛等愛憘等憘樂等樂
是謂愛云何敬答諸有敬有敬性有
自在有自在性於自在者有怖畏轉
是謂敬云何愛敬荅如有一類於佛
法僧親教軌範及餘隨一有智尊重
同梵行者愛樂心悦恭敬而住若於
是處有愛及敬是謂愛敬云何供養
答此有二種一財供養二法供養云
何恭敬答諸有恭敬有恭敬性有自
在有自在性於自在者有怖畏轉是
謂恭敬云何供養恭敬答如有一類
於佛法僧親教軌範及餘隨一有智尊
重同梵行者施設供養恭敬而任若於
是處有供養及恭敬是謂供養恭敬
云何有力答諸身勇猛强建輕捷能
有所辦是謂身力云何身劣答諸身
[24-0927c]
不勇不猛不强不健不
能辦是謂身劣身力身劣幾處攝幾
識識答一處攝謂觸處二識識謂身識
及意識如二力士相扠撲時手腕纔交
㸦知彌弱又如强者執弱者時力之勝
劣相知亦爾
云何擇滅答諸滅是離繫云何非擇
滅答諸滅非離繫云何無常滅答諸
行散壞破沒亡退是謂無常滅非擇
滅無常滅何差別答非擇滅者不由
擇力解脫疫癘災撗愁惱種種魔事
行世苦法非於貪欲調伏斷越無常
滅者諸行散壞破沒亡退是謂二滅
差別
如契經說有二涅槃界謂有餘依涅
槃界及無餘依涅槃界云何有餘依
涅槃界答若阿羅漢諸漏永盡壽命
猶存大種造色相續未斷依五根身
心相續轉有餘依故諸結永盡得獲
觸證名有餘依涅槃界云何無餘依
涅槃界答卽阿羅漢諸漏永盡壽命
巳滅大種造色根續巳斷依五根身
心不復轉無餘依故諸結永盡名無
阿毗達磨發智論卷第二第二張孔
[24-0928a]
餘依涅槃界涅槃當言學耶無學耶
非學非無學耶答涅槃應言非學非
無學有作是說涅槃有學有無學有
非學非無學云何學謂學得諸結斷
得獲觸證云何無學謂無學得諸結
斷得獲觸證云何非學非無學謂有
漏得諸結斷得獲觸證於此義中涅
槃但應言非學非無學而汝說涅槃
有學有無學有非學非無學耶答如
是汝何所欲諸先以世俗道永斷欲
貪瞋恚得非學非無學離繫得彼於
四諦未得現觀修習現觀得現觀巳
證不還果轉成學耶答如
欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚得
非學非無學離繫得後證不還果時
卽彼離繫應轉成學若彼今時轉成
學者先應是學體常住故未證不還
果未有學得巳名爲學不應正理汝
何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅
漢果彼轉成無學耶答如是又汝何所
欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果
時卽彼結斷應轉成無學若彼今時
成無學者先應是無學體常住故未
阿毗達磨發智論卷第二第三張孔
[24-0928b]
證阿羅漢果無無學得巳名無學不
應正理汝何所欲諸阿羅漢無學結
斷退阿羅漢果時彼轉成學耶答如
是又何所欲諸阿羅漢無學結斷退
阿羅漢果時卽彼結斷應轉成學若
彼今時轉成學者先應是學體常住
故未退阿羅漢果無有學得巳名爲
學不應正理復次涅槃不應先是非
學非無學後轉成學先是學後轉成
無學先是無學復轉成學又涅槃不
應有學有無學有非學非無學若如
是者應成二分諸法不決定故應有
雜亂是則不應施設諸法性相決定
佛亦不說涅槃有學有無學性以涅
槃恒是非學非無學諸法決定無有
雜亂恒住自性不捨自性涅槃常住
無有變易是故涅槃伹應言非學非
無學
如契經說彼成就無學戒薀定薀慧
薀解脫薀解脫智見薀云何無學戒
薀答無學身律儀語律儀命清淨
云何無學定薀答無學三三摩地謂
空無願無相云何無學慧薀答無學
阿毗達磨發智論卷第二第四張孔
[24-0928c]
正見智云何無學解脫薀答無學作
意相
何無學解脫智見薀答盡智無生智
無學慧薀與解脫智見薀有何差別
答無學苦集智是無學慧薀無學滅
道智是無學解脫智見薀復次無學
苦集滅智是無學慧薀無學道智是
無學解脫智見薀復次無學苦集道
智是無學慧薀無學滅智是無學解
脫智見薀是謂差別如世尊說苾芻
當知唯一究竟無別究竟此中何法
名究竟耶答世尊或時於道說究竟
聲或時於斷說究竟聲於道說究竟
聲者如世尊說
一類聰慢者不能知究竟彼不證道故
不調伏而死
於斷說究竟聲者如世尊說
巳到究竟者無怖无疑悔永拔有箭故
彼住後邊身此是最究竟無上寂靜迹
清淨不死迹諸相皆盡故
又契經說有一梵志名數目連來詣
佛所請問佛曰喬答摩尊教授教誡
[24-0929a]
究竟涅槃界不世尊告曰此事
不定一類能證一類
不能如契經說佛告苾芻有諸外道
雖同施設斷知諸取而彼不能具足
施設謂但施設斷知欲取見取戒取
非我語取此有何義有作是說此是
世尊率爾說法彼不應作是說所以
者何世尊說法非全無因或少因故
復有說有此言顯彼少分斷者彼不
應作是說所以者何異生亦有能斷
少分我語取故然佛
無量大衆廣說法要無倒開示令隨
類解者諸外道竊聞佛說薀界處蓋
念住乃至覺支等名或有具足或不
具足是諸外道若有得聞欲取名者
便作是言我示施設斷知欲取若有
得聞見取名者便作是言我亦施設
斷知見取若有得聞戒取名者便作
是言我亦施設斷知戒取如多苾芻集
在一處有諸外道來作是言如喬答
摩爲諸弟子宣說法要謂作是說法
等苾芻應斷五蓋如是五蓋能染汙
心令慧力劣損害覺分障礙涅槃於
四念阿毗達磨發智論卷第一第
六張孔
[24-0929b]
住應善住心於七覺支應勤修習我等
亦能爲諸弟子說此法要則喬答摩所
說法要與我何別而今汝等獨歸彼
耶然彼外道尙不能識五蓋名相况能
了達住四念住修七覺支然竊佛語故
作是說施設斷取應知亦然又如外
道摩健地迦不了自身衆病所集刹
那不住苦空非我來詣佛所鼓腹而
言吾今此身旣無諸病應知卽是究
竟涅槃彼尙不知無病名相况能了
逵究竟涅槃然竊佛語故作是說施
設斷取應知亦然何緣外道但有施
設斷知三取非我語取答彼於長夜
執有眞實我及有情命者生者能養
育者補特伽羅彼旣執有眞實我等
寜肯施沒斷我語取說同施設斷知
諸取斯有何義答是佛世尊隨彼言
說如世尊說彼諸外道施設實有有
情斷壞然依勝義無實有情但隨彼
言而作是說此亦如是故無有過如
契經說有二遍知謂智遍知及斷遍知
云何智遍知答諸智見明覺現
謂智遍如
阿毗遠磨發智論卷苐二苐七張孔
[24-0929c]
云何斷遍知答諸貪永斷瞋癡永斷
一切煩惱永斷是謂斷遍知世尊或
時於智說遍知聲或時於斷說遍知
聲於智說遍知聲者如伽他說
儒童賢寂靜龍益諸世閒有智能遍和
貪愛生衆苦有智言應作不作不應言
智者應遍知有言無作者
於斷說遍知聲者如契經說佛告苾
芻當爲汝說所遍知法遍知自性能
遍知者所遍知法謂五取薀遍知自
性謂貪永斷瞋癡永斷一切煩惱永
斷能遍知者謂阿羅漢諸漏永盡不
執如來死後有等不應記法
諸歸依佛者何所歸依答若法實有
現有想等想施設言說名爲佛陀歸
依彼所有無學成菩提法名歸依佛
諸歸依法者何所歸依答若法實有
現有想等想施設言說名爲逵磨歸
依如是愛盡離滅涅槃名歸依法
諸歸依僧者何所歸依答若法實有
現有想等想施設言說名爲僧伽歸
依彼所有學無學成僧伽法名歸
依僧
阿毗達磨發智論卷第一第八張孔
[24-0930a]
雜薀第一中無慙納息第五
黑白二根心掉悔惛睡夢蓋無明不共
此章願具說
云何無慙答諸無慙無所慙無異慙
無著无所羞無異羞無敬無敬性無
自在無自在性於自在者無怖畏轉
是謂無慙
云何無愧答諸無愧無所愧無異愧
無恥無
不畏不見怖畏是謂無愧無慙無愧
有何差別答於自在者無怖畏轉是
無慙於諸罪中不見怖畏是無愧
如是差別
云何慙答諸有慙有所慙有異慙有
羞有所羞有異羞有敬有敬性有自
在有自在性於自在者有怖畏轉是
謂慙
云何愧答諸有愧有所愧有異愧有
恥有所恥有異恥於諸罪中有怖有
畏深見怖畏是謂愧慙愧何差別答
於自在者有怖畏轉是慙於諸罪中
深見怖畏是愧如是差別
云何増上不善根答諸不善根能斷
阿毗達磨發智論卷第二第九張孔
[24-0930b]
善根及離欲染時最初所捨云何微
俱行不善根答諸不善根離欲染時
最後所捨由捨後故名離欲染云何
欲界増上善根答菩薩入正性離生
時所得欲界現觀邊世俗智及如來
得盡智時所得欲界無貪無瞋無癡
善根云何微俱行善根答斷善根時
最後所捨由捨彼故名斷善根
諸心過去彼心變壞耶答諸心過去
彼心皆變壞有心變壞彼心非過去
謂未來現在貪瞋相應心如世尊說
汝等苾芻設被惡賊鋸解汝身或諸
支節汝等於彼心勿變壞亦當護口
勿出惡言若心變壞及出惡言於自
所求深爲障礙又世尊說汝等苾芻
於妙欲境不應發起變壞之心諸心
染著彼心變壞耶答諸心染著彼心
皆變壞有心變壞彼心非染著謂過
去貪不相應心及未來現在瞋相應
心如世尊說汝等苾芻設被然賊廣
說
云何掉擧答諸心不寂靜不上息輕
躁掉擧心躁動性是謂掉擧云何惡
阿毗達磨發智論卷苐二苐十張孔
[24-0930c]
作答諸心燋灼懊變惡作心追悔性
是謂惡作諸心有掉擧彼心惡作相
應耶答應作四句有心有掉擧非惡
作相應謂無惡作心有躁動性有心
有惡作非掉擧相應謂無染汙心有
追悔性有心有掉擧亦惡作相應謂
染汙心有追悔性有心無掉擧亦非
惡作相應謂除前相
云何惛沈荅諸身重性心重性身不
調柔心不調柔身⬤瞢心⬤瞢身憒
悶心憒悶心惛重性是謂惛沈
云何睡眼答諸心睡眼惛微而轉心
昧略性是謂睡眠諸心有惛沈彼心
睡眠相應耶答應作四句有心有惛
沈非睡眠相應謂無睡眠心有惛沈
性有心有睡眠非惛沈相應謂無染
汙心有睡眠性有心有惛沈亦睡眠
相應謂染汙心有睡眠性有心無惛
沈亦非睡眠相應謂除前相睡眠當
言善耶不善耶無記耶答睡眠應言
或善或不善或無記云何善謂善心
睡眠惛微而轉心昧略性云何不善
謂不善心睡眠惛微而轉心昧略性
阿毗達磨發智論卷苐二苐十一張
孔
[24-0931a]
云何無記謂無記心睡眠惛微而轉
心昧略性
夢中當言福増長耶非福増長耶
非福非非福増長耶答夢中應言或
福増長或非福増長或非福非非福
増長福増長者如有夢中布施作福
受持齋戒或餘隨一福相續轉非福
増長者如有夢中害生命不與取欲
邪行故妄語飮諸酒或餘隨一非福
相續轉非福
中非福非非福相續轉夢名何法答
諸睡眠時心心所法於所緣轉彼覺
巳隨憶能爲他說我己夢見如是如
是事是謂夢
如契經說有五蓋爲五蓋攝諸蓋爲
諸蓋攝五蓋答諸蓋攝五蓋非五蓋
攝諸蓋不攝何等謂無明蓋如世尊說
無明蓋所覆愛結所繫縛愚智俱感得
如是有識身
諸蓋彼覆耶答應作四句有蓋非覆
謂過去未來五蓋有覆非蓋謂除五
蓋諸餘煩惱現在前有蓋亦覆謂五
蓋隨一現在前有非蓋非覆謂除前相
何毗達磨發智論卷第二第十二張孔
[24-0931b]
諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶
答諸不善無明隨眠皆欲界繫有欲
界繫無明隨眠非不善謂欲界繫有
身見邊執見相應無明諸色無色界
繫無明隨眠彼一切無記耶答諸色
無色界繫無明隨眠皆是無記有無
記無明隨眠非色無色界繫謂欲界
繫有身見邊執見相應無明諸見苦
集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶答
諸是遍行無明隨眠皆見苦集所斷
有見苦集所斷無明隨眠非遍行謂
見苦集所斷非遍行隨眠相應無明
諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍
行耶答諸見滅道所斷無明隨眠皆
非遍行有非遍行無明隨眠非見滅
道所斷謂見苦集所斷非遍行隨眠
相應無明
云何不共無明隨眠答諸無明於苦
不了於集滅道不了云何不共掉擧
緾答無不共掉擧緾
二三相同異老死無常强三相一刹那
此章願具說
何毗達磨發智論卷第二第十三張孔
[24-0931c]
色法生住老無常當言色耶非色耶
答應言非色非色法生住老無常當
言非色耶色耶答應言非色有見法
生住老無常當言有見耶無見耶答
應言無見無見法生住老無當當言
無見耶有見耶答應言無見有對法
生住老無常當言有對耶無對耶答
應言無對無對法生住老無常當言
無對耶有對耶答應言無對有漏法
生住者無常當言有漏耶無漏耶答
應言有漏無漏法生住老無當當言
無漏耶有漏耶答應言無漏有爲法
生住老無當當言有爲耶無爲耶答
應言有爲無爲法生住老無常當言
無爲耶有爲耶答應言無爲法無生
住老無常過去法生住老無常當言
過去耶未來現在耶答應言過去未
來法生住老無常當言未來耶過去
現在耶答應言未來現在法生住老
無常當言現在耶過去未來耶答應
言現在善法生住老無常當言善耶
不善無記耶答應言善不善法生住老
無常當言不善耶善無記耶答應言
毗達磨發智論卷苐二苐十四張孔
[24-0932a]
不善無記法生住老無常當言無記耶
善不善耶答應言無記欲界繫法生
住老無常當言欲界繫耶色無色界
繫耶答應言欲界繫色界繫法生住
老無常當言色界繫耶欲無色界繫
耶答應言色界繫無色界繫法生住
老無常當言無色界繫耶欲色界繫
耶答應言無色界繫學法生住老無
常當言
應言學無學法生住老無常當言無
學耶學非學非無學耶答應言無學
非學非無學法生住老無常當言非
學非無學耶學無學耶答應言非
學非無學見所斷法生住老無常當
言見所斷耶修所斷不斷耶答應言
見所斷修所斷法生住老無常當言
修所斷耶見所斷不斷耶答應言修
所斷不斷法生住老無常當言
不斷耶見修所斷耶答應言
不斷云何老答諸行向背熟變相是
謂老云何死答彼彼有情従彼彼有
情衆同分移轉壞沒捨壽燸命根滅
棄諸薀身殞喪是謂死云何無常答
諸行阿毗達磨發智論卷苐二苐十五
張孔
[24-0932b]
散壞破沒亡退是謂無常死無常何
差別答諸死是無常有無常非死謂
除死餘行滅業力强耶無常力强耶
答業力强非無常力有作是說無常
力强非業力所以者何業亦無常故
於此義中業力强非無常力所以者
阿業能滅三世行無常唯滅現在行故
如世尊說有三有爲之有爲相有爲
之起亦可了知盡及住異亦可了知
一刹那中云何起答生云何盡答無
常云何住異答老
雜薀第一中無義納息第七
無義念無相知法輪漏盡多欲足滿養
此章願具說
如世尊說
修諸餘苦行當知無義俱彼不獲利安
如陸揮船掉
何故世尊作如是說修餘苦行無義
俱耶答
苦行能超越死故又世尊說結跏跗
坐端身正願住對面念
云何名住對面念耶答修觀行者繫
念眉間或觀靑淤或觀膖服或觀膿
阿毗達磨發智論卷苐二苐十六張孔
[24-0932c]
爛或觀破壞或觀異赤或觀被食或
觀分離或觀白骨或觀骨璅此等名
爲住對面念又世尊說大自乹連底
沙梵天不說第六無相住者耶
云何名第六無相住者耶答隨信行
隨法行名爲第六無相住者所以者
何此二無相不可安立不可施設在
此在彼若苦法智忍若苦法智廣說
乃至若道類智忍以此無相不可安
立不可施設在此在彼故名第六無
相住者
如契經說佛轉法輪憍陳那等苾芻
見法地神藥叉擧聲遍告世尊今在
婆羅痆斯仙人鹿苑三轉法輪具十
二相爲彼地神有正智見知佛轉法
輪苾芻見法不答無彼云何知答信
世尊故謂佛起世俗心我轉法輪苾
芻見法由是彼知或佛告他我轉法
輪苾芻見法故彼得聞或従大德天
仙所聞或彼尊者憍陳那等起世俗
心佛轉法輪我等見法由是彼知或
彼告他地神得聞又契經說有諸苾
芻得阿羅漢諸漏巳盡三十三天數
阿毗達磨發智論卷苐二苐十七張孔
[24-0933a]
數雲集善法堂中稱說某處有某尊
者或彼弟子剃除鬚髪被服袈裟正
信出家勤修聖道諸漏巳盡證得無
漏心慧解脫於現法中能自通達證
具足住又自了知我生巳盡梵行巳立
所作巳辦不受後有爲彼諸天有
智見知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不
答無彼云何知答信世尊故謂佛起
世俗心是諸苾芻得阿羅漢諸漏巳
盡由是彼知或佛告他是諸苾芻得
阿羅漢諸漏巳盡故彼得聞或従大
德天仙所聞或彼尊者起世俗心我
巳漏盡得阿羅漢由是彼知或彼告
他諸天得聞如契經說摩揭陀國諸
輔佐臣或是化法調伏或是法隨法
行云何彼名化法調伏云何彼名法
隨法行答若在天中而見法者名
化法調伏若在人中而見法者名法
隨法行復次若不受持戒而見法者
名化法調伏若受持戒而見法者名
法隨法行云何多欲荅諸欲巳欲當
欲是謂多欲云何不喜足答諸不喜
不等喜不遍喜不巳喜不當喜是謂
阿毗達磨發智論卷苐二苐十八張孔
[24-0933b]
不喜足多欲不喜足何差別答於未
得可愛色聲香味觸衣服飮食牀座
醫藥及餘資具諸希求尋索思慕方
便是謂多欲於巳得可愛色聲香味
觸衣服飮食牀座醫藥及餘資具諸
復希復欲復樂復求是謂不喜足如
是差別云何少欲答諸不欲不巳欲
不當欲是謂少欲
云何喜足答諸喜等喜遍喜巳喜當
喜是謂喜足少欲喜足何差別答於
未得可愛色聲香味觸衣服飮食牀
座醫藥及餘資具諸不希不求不尋
不索不思慕不方便是謂少欲於巳
得可愛色聲香味觸衣服飮食牀座
醫藥及餘資具諸不復希不復欲不
復樂不復求是謂喜足如是差別云
何難滿答諸重食重噉多食多噉大
食大噉非少能濟是謂難
養答諸饕餮極饕餮耽極耽嗜極嗜
好咀嚼好嘗啜選擇而食選擇而噉
非趣能濟是謂難養難滿難養有何
差別答卽前所說是謂差別云何易
滿答諸不重食不重噉不多食不多
阿毗達磨發智論卷苐二苐十九張孔
[24-0933c]
噉不大食不大噉少便能濟是謂易
滿云何易養答諸不饕餮不極饕餮
不耽不極耽不嗜不極嗜不好咀嚼不
好嘗啜不選擇而食不選擇而噉趣
得便濟是謂易養易滿易養有何差
別答卽前所說是謂差別
雜薀第一中思納息第八
思尋掉等別愚知憍慢害多行根性邪
此章願具說
云何思答諸思等思増思思性思類
心行意業是謂愚云何慮答諸慮等
慮増慮稱量籌度觀察是謂慮思慮
何差別答思者業慮者慧是謂差别
云何尋答諸心尋求辯了顯示推度
搆畫分別性分別類是謂尋云何伺
答諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是
謂伺尋伺何差別答心麤性名尋心
細性名伺是謂差別云何掉擧答諸
心不寂靜不止息躁動掉擧心躁動
性是謂掉擧云何心亂答諸心散亂
流蕩不住非一境性是謂心乱掉擧
心亂有何差別答不寂靜相名掉擧
非一境相名心乱是謂差別
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十張孔
[24-0934a]
云何無明答三界無智云何不正知
答非理所引慧汝說不正知是非理
所引慧耶答如是汝何所欲諸有正
知而妄語者彼皆失念不正知故而
妄語耶答如是又何所欲無有
妄語耶答不爾應聽我語若言不正
知是非理所引慧諸有正知而妄語
彼皆失念不正知故而妄語者則應
說無有正知而妄語若不說無有正
知而妄語者則不應言不正知是非
理所引慧諸有正知而妄語彼皆失
念不正知故而妄語作如是說俱不
應理應詰彼言諸無明皆不正知相
應耶答如是汝何所欲諸有正知而
妄語者皆無明趣無明所緾失念不
正知故而妄語耶答如是又何所
欲無有正知而妄語耶答不爾應聽
我說若言一切無明皆不正知相應諸
有正知而妄語皆無明趣無明所緾
失念不正知故而妄語者則應說無
有正知而妄語若不說無有正知而
妄語者則不應言一切無明皆不正
知相應諸有正知而妄語皆無明趣
無阿毗達磨發智論卷苐二苐二十一張
孔
[24-0934b]
明所緾失念不正知故而妄語作如是
說亦俱不應理云何憍答諸憍醉極
醉悶極閟心慠逸心自取是謂憍云
何慢答諸慢巳慢當慢心擧持心自
取是謂慢憍慢何差別答若不方他
染著自法心慠逸相名憍若方於他
自擧恃相名慢是謂差別若起増上
慢我見苦是苦或見集是集此何所
緣答如有一類親近善士聽聞正法
如理作意由此因緣得諦順忍苦現
觀邊者於苦忍樂顯了是苦集現觀
邊者於集忍樂顯了是集彼由此忍
作意持故或由中閒不作意故見疑
不行設行不覺便作是念我於苦見
是苦或於集見是集由此起慢巳慢
當慢心擧持心自取名僧上慢此卽
緣苦或卽緣集
是滅或見道是道此何所緣答如有一
類親近善士聽聞正法如理作意由
此因緣得諦順忍滅現觀邊者於滅
忍樂顯了是滅道現觀邊者於道忍
樂顯了是道彼由此忍作意持故或
由中閒不作意故見疑不行設行不
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十二張孔
[24-0934c]
覺便作是念我於滅見是滅或於道
見是道由此起慢巳慢當慢心擧恃
心自取名僧上慢此卽緣彼心心所
法若起僧上慢我生巳盡此何所緣
答如有一類作是念言此是道此是
行我依此道此行巳遍知苦巳永斷
集巳證滅巳修道我生巳盡由此起
慢巳慢當慢心擧恃心自取名増上
慢此卽緣生若起増上慢我梵行巳
立此何所緣答如有一類作是念言
此是道此是行我依此道此行巳遍
知苦巳永斷集巳證滅巳修道我轉
行巳立由此起慢巳慢當慢心擧恃
心自取名僧上慢此卽緣彼心心所法
若起僧上慢我所作巳辦此何所緣
答如有一類作是念言此是道此是
行我依此道此行巳遍知苦巳永斷
集巳證滅己修道我巳斷隨眠巳害
煩惱巳吐結巳盡漏所作巳辦由此
起慢巳慢當慢心擧恃心自取名増
上慢此卽緣彼心心所法若起増上
慢我不受後有此何所緣答如有一
類作是念言此是道此是行我依此
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十三張孔
[24-0935a]
道此行巳遍知苦巳永斷集巳證滅
巳修道我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有由此起慢巳慢當慢心
擧恃心自取名増上慢此卽緣有云
何自謂卑而起慢耶答如有一類
他勝巳種姓族類財位技藝及田宅
等作是念言彼少勝我我少劣彼然
劣於他多百千倍由此起慢巳慢當
慢心擧恃心自取是名自謂卑而起
慢如契經說若起欲尋恚尋害尋或
自害或害他或俱害云何欲尋自害
答如有一類起貪緾故身勞心勞身
燒心燒身熱心熱身燋心燋復由此
緣當受長夜非愛非樂非憙非悦諸
異熟果如是自害云何欲尋害他答
如有一類起貪緾故觀視池妻彼夫
見巳心生瞋忿結恨愁惱如是害他
云何欲尋俱害答如有一類起貪緾
故汚奪他妻彼夫覺巳遂於其妻及
於其人打縛斷命或奪財寶如是俱
害云何恚尋自害答如有一類起瞋
纏故身勞心勞身燒心燒身熱心熱
身應心燋復由此緣當受長夜非受
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十四張孔
[24-0935b]
非樂非憙非悦諸異熟果如是自害
云何恚尋害他答如有一類起瞋緾
故斷害他命如是害他云何恚尋俱
害答如有一類起瞋緾故斷害他命
亦復被他斷害其命如是俱害云何
害尋自害答如有一類起害緾故身
勞心勞身燒心燒身熱心熱身燋心
燋復由此緣當受長夜非愛非樂非
憙非悦諸異熟果如是自害云何害
尋害他答如有一類起害緾故打縛
於他如是害他云何害尋俱害答如
有一類起害緾故打縛於他亦復被
他之所打縛如是俱害
智多耶境多耶答境多非智所以者
何智亦境故智多耶識多耶答識多
非智所以者何諸智皆識相應非諸
識皆智相應忍相應識
有漏行多耶無漏行多耶答有漏行
多非無漏行所以者何有漏行攝十
處二處少分無漏行唯攝二處少分
故云何行圓滿答無學身律儀語律
儀命清淨云何護圓滿答無學根律
儀云何異生性答若於聖法聖暖聖
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十五張孔
[24-0935c]
見聖忍聖欲聖慧諸非得巳非得當
非得是謂異生性此異生性當言善
耶不善耶無記耶答應言無記何故
異生性非善耶答善法或由加行故
得或由餘緣故得無設加行求作異
生又斷善時善法皆捨得諸善法不
成就性若異生性是善性者斷善根
者應非異生何故異生性非不善耶
答離欲染時不善皆捨得不善法不
成就性若異生性是不善者諸異生
離欲染應非異生此異生性當言欲
界繫耶色界繫耶無色界繫耶答
應言或欲界繫或色界繫或無色界
繫何故異生性非唯欲界繫耶答欲
界沒生無色界時欲界法皆捨得欲
界法不成就性若異生性唯欲界繫
者諸異生欲界沒生無色界應非異
生何故異生性非唯色界繫耶答色
界沒生無色界時色界法皆捨得色
界沒不成就性若異生性唯色界繫
者諸異生色界沒生無色界應非異
生何故異生性非唯無色界繫耶答
入正性離生先現觀欲界苦後合阿
毗達磨發智論卷苐二苐二十六張孔
[24-0936a]
現觀色無色界苦聖道起先辦欲界
事後合辦色無色界事是故異生性
非唯無色界繫此異生性當言見所
斷耶修所斷耶答應言修所斷何故
異生性非見所斷耶答見所斷法皆
染汙異生性不染汙故又世第一
正滅苦法智忍正生爾時捨三界異
生性得彼不成就性非於爾時見所
斷法而有捨故異生性名何法答三
界不染汙心不相應行諸法邪見相
應彼法邪思惟相應耶答應作四句
有法邪見相應非邪思惟謂邪見相
應邪思惟及餘邪思惟不相應耶見
相應法有法邪思惟相應非邪見謂
邪思惟相應邪見及餘邪見不相應
邪思惟相應法有法邪見相應亦邪
思惟謂除邪見相應邪思惟及除邪
思惟相應邪見諸餘邪見邪思惟相
應法有法非邪見相應亦非邪思惟
謂邪見不相應邪思惟邪思惟不相
應邪見及諸餘心心所法色無爲心
不相應行諸法邪見相應彼法邪精
進相應耶答應作四句有法邪見相
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十七張孔
[24-0936b]
應非邪精進謂邪見相應邪精進有
法邪精進相應非邪見謂邪見及餘
邪見不相應邪精進相應法有法邪
見相應亦邪精進謂除邪見相應邪
精進諸餘邪見相應法有法非邪見
相應亦非邪精進謂邪見不相應邪
精進及諸餘心心所法色無爲心不
相應行如行邪見對邪精進以邪見
對邪念邪定亦爾如以邪見對邪精
進邪念邪定以邪思惟對邪精進邪
念邪定亦爾諸法邪精進相應彼法邪
念相應耶答應作四句有法邪精進相
應非邪念謂邪念有法邪念相應非邪
精進謂邪精進有法邪精進相應亦
邪念謂邪精進邪念相應法有法非
邪精進相應亦非邪念謂諸餘心心
所法色無爲心不相應行如以邪精
進對邪念以邪精進對邪
以邪精進對邪念邪定以邪念對邪
定亦爾
說一切有部發智論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
阿毗達磨發智論卷第二第二十八張孔
[24-0936c]
阿毗逵磨發智論卷第三孔
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉
