毗尼止持會集卷第十三
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
第七十一拒諫難問戒
「若比丘。餘比丘如法諫時。如是語。我今不學此戒。當
難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應
難問。」
【緣起 佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時闡陀比丘。
餘比丘如法諫時。作如是語按僧祇律云。我今不隨汝語。我若見餘長
老寂根多聞持法深解。我當從咨問。彼若有所說。我當受行。諸比丘聞。中有樂
學戒者。嫌責闡陀。白佛結戒。由違諫事不忍煩惱。
制斯學處。
釋義 文分二節。若比丘下明其所犯。若為知下
明實學隨開。律云。如法諫者。如法如律如佛所教
[013-0455a] 
此謂吐語。皆如法律。存心本為利人。作是語我今不學此戒者然非實不
學戒。而作抗逆語者。意欲拒彼之諫言。先緘其口也。難問者謂以巧言詰問於他。智慧
者智即是慧。若分別說。智知也。慧見也。又決定審理曰智。造心分別曰慧。持律者謂嚴
持佛制善閑律藏。為知為學者謂欲廣博深義。樂修梵行者。斯則應當難問。通達明
了以便習行可免無罪。
結罪 是中犯者。若說而了了。波逸提 說不了
了。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一心存違諫。二口出抗言。
三說解了了。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。彼比丘癡不解故。此比丘作如是
語。汝還問汝和尚阿闍黎可更學問誦經。若戲笑
語。若獨語。或夢中語。或欲說此而錯說彼。及最初
未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同制。
附考 律攝云。有五種人。不應為說毗柰耶藏。謂
性無所知。強生異問。或不為除疑而問。或試弄故
問。或惱他故問。或求過失故問。】
第七十二輕訶說戒戒
「若比丘說戒時。作是語。大德。何用說是雜碎戒為。說
是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。有眾多比丘。集在
一處。誦正法毗尼。時六羣自相謂言。彼誦律通利。
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必當數舉我等罪。乃往語言。長老何用此雜碎戒
為。若必誦者。當誦四事及十三事。餘者不應誦。若
誦者使人懷疑憂惱。諸比丘聞。中有慚愧樂學戒
者。嫌責六羣。白佛結戒。此是性罪。因輕毀事不忍
可煩惱。制斯學處。
釋義 律云。說戒時者。若自說戒時。若他說時。若
誦時自他說戒。謂布薩之時。誦戒乃讀學之時。雜碎戒者善見律云。從二不定乃至
眾學。是名雜碎 薩婆多論云。結此戒者。為尊重波羅提木叉。為長養戒故。為滅惡故。以十二年前佛常
說一偈。今說五篇。名為雜碎戒。又有云。除前二篇。後三篇名雜碎戒也。說是戒者令
人惱愧等者此乃敘述其情。彰憂惱狀。由自犯過故。聞他說戒。情生不喜。由不喜故。惱
悶交胸。名之為惱。追悔所犯。名之為愧。不能自決其憂惱。名之懷疑。何用說此雜碎為一句。正是輕訶戒
相也。
結罪 是中犯者。若說而了了者。波逸提 說不
了了者。突吉羅 若毀呰阿毗曇。及餘契經者。突
吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一自欲覆罪。二令他廢學
毗尼。三所毀是比丘戒。四說而了了。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若語言。先誦阿毗曇或契經。然後
誦律。若有病者須差。然後當誦律語。令先勤求方
便。於佛法中得果證。後當誦律。不欲滅法。故作是
語。或戲笑語。或夢中語。或獨語。欲說此乃錯說彼。
及最初未制戒等。是為不犯。
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會採 五分云。若欲令人遠離毗尼。不讀不誦。而
毀呰者。波逸提 若欲令波羅提木叉不得久住。
而毀呰者。偷蘭遮此攝上品獨頭偷蘭。與破法輪僧同科。應於一切僧中求悔。
毀呰經。亦如是 毀呰餘四眾。及在家二眾戒。突
吉羅 比丘尼毀呰二部戒。波逸提。毀呰五眾戒。
突吉羅 若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦
戒。不犯本律毀呰經論結突吉羅。五分結偷蘭者。在存心滅法之差別也。
此戒大乘同制。菩薩戒本經云。若菩薩如是見。如
是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩
薩何用聲聞法為。是名為犯眾多犯。
引證 薩婆多論云。何以訶戒經罪重。餘經罪輕。
以戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切佛弟子
皆依而住。若無戒則無所依。又入佛法之初門。若
無戒者。無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞。莊嚴佛
法。是故訶毀罪重。
善見律云。若學毗尼者。一身自護戒。二能斷他疑。
三入眾無畏。四能伏怨家。五令正法久住。下至五
比丘解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。
邊地有五人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具足
是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名
令正法久住 又持律有六德。一者守領波羅提
木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足
戒。五者受人依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知
修多羅阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以律師持
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律故。佛法住世五千年。】
第七十三無知戒
「若比丘說戒時。作如是語。我今始知此法。戒經所載。
半月半月說戒經中來。餘比丘知是比丘。若二若三
說戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法
治。更重增無知罪。語言長老汝無利。不善得。汝說戒
時。不用心念。不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有一人犯
罪。當說戒時。自知罪障。恐清淨比丘發舉。便先詣
諸比丘所語言。我今始知此法。乃至戒經中來。諸
比丘察知其故。白佛結戒。由不敬事亂心煩惱。制
斯學處。
釋義 文分三節。若比丘下明詐言迯過。餘比丘
下是證其虗詐。彼比丘無知無解下明無益結犯。
我今始知此法戒經所載者由其自有所犯故。作如是不實之語。詐言
云。今日始知四棄。乃至七滅諍法。是戒經所載。半月半月一說。皆從戒經中來。意謂一往不知。或免其過
耳。餘比丘知是比丘。若二若三。說戒中坐。何況多
者謂清眾之中。知彼於布薩日。共集說戒。曾經二三次者。應當知其戒相持犯。何況爾等過二三次。多
經布薩而云今日始知。其言詐矣。無知無解者不識戒相。名曰無知。不別罪義。名曰
無解。若犯罪應如法治。更重增無知罪者謂不以不知故獲免。
當如所犯罪治之。復更重增一不學戒無知罪。長老汝無利不善得者此是
勸誡之言。謂不精攻止作。不得持戒之利益也。汝說戒時不用心念者謂不
善作意思惟也。不一心攝耳聽法者謂由不善作意故。不一其心。以不一其心
故。耳緣他境。由緣他境故。不能釆聽法音也。彼無知故者此句結明所犯。謂由輕慢
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心。不學毗尼。是故重增此一無知墮罪 薩婆多論云。實先知。言始知。犯妄語墮。此中正結不專心聽法
罪也。
結罪 是中犯者。若自說戒時。若他說時。若誦戒
時作是語者。波逸提誦戒時。揀非布薩日乃聞眾學誦時也 若不
與彼罪者。突吉羅此治清淨作法比丘也。
此戒具三緣。方成本罪。一多次在座而輕戒不聽。
二自知犯罪而復諱不露。三詐言始知。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。未曾聞說戒。今始聞。若未曾聞。廣
說。今始聞。若戲笑語。若獨語。若夢中語。欲說此錯
說彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 律攝云。長淨時作不知語。或由煩惱。或由
忘念。若睡眠。若亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮
罪 若聞苾芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。
若共學處。便得本罪 若老耄無所識知。依實說
者。無犯 長淨之時。應令純熟善誦戒經者。為眾
誦之。先鳴犍椎時。諸苾芻應自憶罪。如法說悔。然
後赴集。
僧祗律云。受具足巳。應誦二部毗尼。若不能者。當
誦一部。乃至若復不能。當誦初篇戒及偈。布薩時
應廣說五篇。乃至若復不能。當誦初篇及偈。餘者
僧常聞不誦者。越毗尼罪 僧中應使利者說。餘
人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事。乃至七
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滅諍法中間。隨不聽。隨得越毗尼罪 一切不聽。
波逸提 此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威
德人所敬難者。於前悔。前人應訶言。長老汝失善
利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不
攝耳聽法。訶巳波逸提悔過此中制意為呵一人。以警策眾人。治一人
無知不學戒。而令眾人敬信毗尼。樂學戒故。所以必在眾中。向戒德威嚴敬近難者前悔過也。
此戒大乘同學。】
第七十四違反羯磨戒
「若比丘共同羯磨巳。後如是言。諸比丘隨親厚以眾
僧物與者。波逸提。」
【緣起 佛在羅閱城耆闍崛山中。尊者沓婆摩羅
子眾中差。令典知僧事。彼以僧事塔事故。有人初
立寺。初立房。初作井。而檀越設會布施。不暇往赴。
衣服破壞。異時有施僧貴價衣。眾僧共議。白二羯
磨與之。六羣亦在眾中。後乃更作如是悔言謗僧。
佛為結戒。因鬬亂事不忍煩惱。制斯學處僧祇律云。典知
有九事。一典次付牀座。二典次差請會。三典次分房舍。四典次分衣物。五典次分香華。六典次分菓蔬。七
典次知煖水。八典次分雜餅食。九典知隨意與堪事人 典者主也。
釋義 文分二節。若比丘共同羯磨巳明一眾和
合所作事竟。後如是言下明自違情反悔謗僧。律
云。親厚者同和尚阿闍黎坐起言語親厚者。是。
僧物者。為僧故作巳與僧。巳許僧物。謂衣鉢坐具
鍼筒下至飲水器。與者謂以僧物𢌞施一人也。此白二羯磨與衣法。作持中
明。
[013-0457a]
結罪 是中犯者。先共眾中。作羯磨巳。後悔言。說
而了了。波逸提 不了了。突吉羅。
此戒具五緣。方成本罪。一自有貪心。二前人當與。
三同眾羯磨。四與後反遮。五言說了了。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯沙彌等不得同僧羯磨。若私譏議大僧故亦也。
隨開 不犯者。其事實爾。或戲笑語。乃至欲說此
錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 僧祗律云。若僧中一切應分物來。當次應
取。若意不欲者。聽過不取。若人問言。汝何不取。應
答言。此非我所須。欲取餘物。後來須者。應取無罪
若行物者。言隨意恣取。須者自取。無罪 遮有
三種。與時遮。得越毗尼罪 未與時遮。得越毗尼
心悔 與巳遮者。得波逸提。
薩婆多論云。凡僧中執勞苦人。若大德其貧匱者。
僧和合與盡得與之。伹言不應與。盡犯。
此戒大乘同學。】
第七十五不與欲戒
「若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。眾僧
集一處。共論法毗尼。時六羣自相謂言。看此諸比
丘共集一處。似欲為我等作羯磨。即從座起而去。
眾語言。有僧事。汝等且住勿去。而彼故去。其中有
樂學戒者。嫌責白佛。此初結戒也。時諸比丘或營
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僧事塔事。或瞻病事疑。佛言自今巳去聽與欲。故
有不與欲而起之語。此第二結戒也。由論法事不
寂靜煩惱。制斯學處。
釋義 律云。僧者。一說戒。一羯磨 斷者謂評論也。事
者。有十八破僧事。法非法。律非律。犯非犯。若輕若
重。有殘無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行。制非
制說非說。與欲者於作持中詳明。此一開三。
結罪 是中犯者。若起出戶外。波逸提 一足在
戶內。一足在戶外。方便欲去而不去 若期欲去
而不去。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是羯磨事同眾巳集。二
不與欲而輙去。三兩脚出戶。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯下三眾無斷事同僧與欲之理。其所犯者。准後五分律同制也。
隨開 不犯者。有三寶及瞻病事與欲。若口噤不
能與欲。若非法非毗尼羯磨。或為塔僧二師親友
作損減無利益。如是不與欲去。及最初未制戒等
是為不犯。
會採 五分律云。若屋下羯磨隨幾過出。一一出。
波逸提 若露地羯磨。出去僧面一尋。波逸提
若神通人離地四指。波逸提 若僧不羯磨斷事
出去。突吉羅 若私房斷事來而去。突吉羅 若
僧不羯磨斷事。及私房斷事。沙彌得在其中起去。
突吉羅。式叉摩那沙彌尼亦如是。
[013-0457c]
僧祗律云。若大小便須臾還。不廢僧事。無罪 若
說法說毗尼。聽多比丘誦經。聽他受經。聽他誦經。
盡應白去。不白去者。越毗尼罪 若誦經者止誦。
作餘語。去者無罪 若聽他受誦經典。不白而去。亦結罪者。一由輕心尠信無敬教
之念。次以威儀鹵莽缺隨喜之緣。
此戒大乘同學。】
第七十六與欲後悔戒
「若比丘與欲巳。後悔。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有犯事者。
恐僧彈舉。於一切時。六人相隨不離。使僧不得與
作羯磨。異時六羣作衣。僧知得便。即遣喚之。報言
我等作衣不得往。僧言。若不得來。可令一二比丘
持欲來。彼即令一比丘持欲來。僧即與此比丘作
羯磨。此比丘還語六羣。六羣悔言。彼作羯磨者。非
為羯磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。諸
比丘嫌責六羣。遂往白世尊。佛故結戒。由悔恨煩
惱。制斯學處。
釋義 與欲巳者謂僧有如法事。先心樂欲許可巳。後悔者謂與欲後
心生悔恨也。此戒與前戒大同。中有少別者。前以先知其事。共許羯磨。而後悔誹僧。此據不知。後悔遮欲。
二戒俱欲毀破羯磨。使先事不成也。
結罪 是中犯者。與欲巳後悔言。說而了了者。波
逸提 不了了者。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一是如法僧事。二與欲羯
磨。三心生悔恨。四悔言了了。
[013-0458a]
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯隨制沙彌等。如前五分。
隨開 不犯者。其事實爾非羯磨。羯磨不成。作如
是言。非羯磨。羯磨不成。若戲笑語。獨語。夢語。欲說
此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 律攝云。巳與他欲。後生悔恨。煩惱既生。心
無慙耻。於可對境作苾芻想言。告彼時便得墮罪
薩婆多論云。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作巳。
後悔譏訶。突吉羅 若僧如法作一切羯磨巳。後
訶言不可。波逸提 除僧羯磨。一切非羯磨事謂不
用單二白四羯磨法所辦之事也。眾僧和合。共斷決之。後更訶者
若順法順毗尼者。波逸提 若雖見王制。僧制不
順毗尼者。突吉羅 若僧作一切羯磨事。作不如
法。當時力不能轉易。故默然而不訶。後言不可。無
犯。
此戒大乘同學。】
第七十七屏聽諍後語戒
「若比丘。比丘共鬬諍巳。聽此語向彼說。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時諸比丘鬬諍。六
羣聽此語。向彼說。令僧未有諍事而有。巳有而不
能滅。諸比丘察知其故。白佛結戒。此是性罪。由惱
亂事不忍煩惱。制斯學處。
釋義 律云。鬬諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。聽
此語向彼說者謂於屏隱處。竊聽他言。求覓過失。而更相遞說。令生忿兢。致小事始
[013-0458b]
與。而成大諍。大諍既成。而不能息也。
結罪 是中犯者。若聽他諍語。從道至道。從道至
非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞。波
逸提 不聞。突吉羅 若方便欲去而不去 若
共期去而不去。一切突吉羅 若二人共在闇地
語。或隱處語。或在前行語。當彈指若謦咳驚之。若
不爾者。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一知他比丘鬬諍。二屏處
往聽。三聞說明了。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若為塔
僧二師親友作損減無利益事。欲得知之往聽。及
最初未制戒等。是為不犯。
會採 薩婆多論云。往聽鬬諍犯者。以能破佛法
令僧為二部。是故制聽者犯。所以在高下處聽犯
者。以諍事重故。不同說戒布薩羯磨等也。此中諍
人及餘不諍人來聽。及向人說不說。皆犯。
五分律云。默聽餘四眾語。突吉羅。
十誦律云。為和合故往聽。不犯。
善見律云。往去步步。突吉羅 至聞處。波逸提
為欲自改往聽。不犯。
僧祗律云。二比丘在堂裏私語。若比丘欲入。應彈
指動脚作聲。若前人默然者。應還出。若故語不止
[013-0458c]
者。入無罪 一比丘先在堂內坐。二比丘私語。從
外來。先坐比丘應作聲。若彼默然者。堂內比丘應
出。前後行亦爾 若比丘共餘比丘鬬諍結恨。作
是罵詈。我要當殺此惡人。比丘聞巳得語。彼好自
警備。我聞有惡聲 若有客比丘。作是言。我等當
盜某庫藏某塔物某僧淨厨某人衣鉢。知事人聞
巳默然。應還僧中唱言。諸大德。某庫藏某塔物某
僧淨厨某人衣鉢。當警備。我聞惡聲。使前知 若
比丘多有弟子。日暮按行。諸房知如法不。若聞說
世俗語。不得便入訶責。待自來巳。然後訶責言。汝
等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說世
俗非法事。此非出家隨順善法 若聞論經說義。
問難答對。不得便入讚歎。待自來巳。然後讚美。汝
等能共論經說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。
當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義。
此戒大乘同制。】
第七十八瞋打比丘戒
「若比丘瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有一比丘。
瞋恚打十七羣比丘。其被打人高聲大喚。諸比丘
聞知嫌責。白佛結戒。由伴屬事不忍煩惱。制斯學
處。乃初篇殺根本種類。
釋義 不喜者謂忿恚纏心。情生不悅也。律云。打者。若手若石
若杖僧祗律云。打者。若身身分身方便。身者。一切身是。身分者。若手若脚若肘若膝若齒若爪
[013-0459a]
甲。是名身分。身分方便者。若捉杖木瓦石等打。若遙擲。是名身方便。
結罪 是中犯者。若以手石杖打比丘者。一切波
逸提 除杖手石。若餘戶𨷲曲鉤拂柄香爐柄挃
者。一切盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一要有瞋恚心。二自身行
打。三前人是比丘。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。
若共語不聞。而觸令聞。若睡時以身委他上委者棄置
也。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸。及
最初未制戒等。是為不犯。
會採 薩婆多論云。打得戒沙彌即學悔沙彌也盲瞎聾
瘂波利婆沙摩那埵比丘。盡波逸提失雙目名。盲失一目為瞎。
若先有如是病者。攝十六輕遮中。不得受比丘戒。若巳近圓。後有此病者。仍是比丘。如是之輩。宜當憐愍
可也。
摩得勒伽云。打三種人。突吉羅。謂賊住即賊心入道也。本
不和合無師憎也。本犯戒犯四棄失比丘性者若以把沙把豆等
物擲眾比丘。隨所著。隨得爾所波逸提 不著。突
吉羅。
律攝云。若持戒。若破戒有苾芻相。起苾芻想。或復
生疑打者。皆得墮罪 若非苾芻作苾芻想疑。或
於柱壁。或於餘事。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作
不以瞋心為利益事。無犯。
[013-0459b]
五分律云。打餘三眾。乃至畜生。突吉羅。
善見律云。若欲心打女人。僧殘罪。
僧祗律云。打尼偷蘭遮。打三眾越毗尼罪。下至俗
人。越毗尼心悔 若惡象馬牛羊猪狗等來不得
打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相 若畜生來
入塔寺。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖木瓦石打
地。恐怖令去。
此戒大乘同制。若以打報打者。罪結輕垢。若無端
起瞋。及忿恨上品纏。他人求悔而不受懺者。此則
犯重。其為菩薩。應與一切眾生樂。豈反瞋打之。】
第七十九瞋搏比丘戒
「若比丘瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提摶音博。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六羣以手搏十七
羣。其被搏人高聲大喚。諸比丘聞。問其所以。白佛
結戒。由伴屬事不忍煩惱。制斯學處。乃初篇殺根
本種類。
釋義 搏者擬也。擬乃形像也。謂舉手相向。以現其打相。而令他人恐怖也 前戒本
心實欲打之。打不著身。不得本罪。此戒心本無念。直以掌擬。擬便得本罪。所以兩戒有異。故別制之。
結罪 是中犯者。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸
提 除手巳。若戶𨷲拂柄香爐柄挃。一切突吉羅
此戒具三緣。方成本罪。一有瞋他心。二前人是比
丘。三以手脚掌搏及彼身。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
[013-0459c]
隨開 不犯者。若他欲打舉手遮。若惡獸盜賊來。
若持剌來舉手遮。乃至一切不故作。及最初未制
戒等。是為不犯。
會採 十誦律云。以手脚掌向他。波逸提 舉餘
身分向他。突吉羅。
五分律云。手擬及。波逸提 不及。突吉羅。
律攝云。作打心而擬其手。初舉時。便得本罪 若
一舉手向多苾芻。隨其多少。准人得罪 若與苾
芻相瞋恨時。應往詣彼求其懺摩。不應瞋心未歇
往求辭謝。彼亦不得同師子行為堅鞭心。不相容
恕鞭字該是硬字。恐寫之悞。堅硬人心瞋心難解。若不肯忍。應遣智人方
便和解。速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊。至勢分時。
即應禮拜彼云無病 若見苾芻鬬諍之時。無朋
黨心。而為揮解 俗人鬬處。不應往看。恐引為證
故。如上所說。不順行者。咸得惡作。
此戒大乘輕重如上。】
第八十無根僧殘瞋謗戒
「若比丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六羣瞋恚故。以無
根僧殘。謗十七羣。諸比丘聞知。白佛結戒。此是性
罪。由同梵行事不忍煩惱。制斯學處。乃初篇妄根
本種類。
釋義 律云。根者有三。謂見聞疑。如十三事中釋
其間異者。彼以四棄無根誹之。此唯以十三事中一一事行謗也。
[013-0460a]
結罪 是中犯者。說而了了者。波逸提 不了了
者。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一彼是比丘。二自有瞋心。
三以無根僧殘謗。四說而了了。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。見聞疑根。若說其實。欲令改悔。而
不誹謗。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。及
最初未制戒等。是為不犯。
會採 僧祗律云。謗比丘。波逸提 謗比丘尼。偷
蘭遮此偷蘭輕於波逸提。謗餘三眾。越毗尼 謗俗人。越毗
尼心悔。
此戒大乘同制。向同法者說犯輕。若向外人說法
重。】
第八十一輙入宮閾戒
「若比丘剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶而入。若過
宮門閾者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時末利夫人禮佛
聞法。得果證巳。勸喻波斯匿王。令得信樂。聽諸比
丘入出宮閤無有障礙。迦留陀夷乞食。次入王宮。
時王與夫人晝日共臥。夫人遙見彼來。即起披衣。
以所披衣。拂座令坐。夫人失衣露形。慚愧而蹲。尊
者還僧伽藍。語諸比丘。波斯匿王第一寶者。我今
悉見。諸比丘詰知嫌責尊者。白佛結戒。由詣王宮
[013-0460b]
並譏染煩惱。制斯學處律攝云。烏陀夷有緣。須詣摩利迦夫人所。侵早入宮。
釋義 若比丘下明所行之處。若過下結成所犯
之罪。律云。剎利水澆頭王種者。王紹位時。取四大
海水。取白牛右角。收拾一切種子盛滿中。置金輦
上。使諸小王輿王。與第一夫人共坐輦上。大婆羅
門以水灌王頂。若是剎利種水灌頂上。作如是立
王。故名為剎利王水。灌頂種剎利此云田主。是劫初時。有德之人。眾立
彼為眾處分田土。以其尊貴自在故。相承以為姓也。若是婆羅門種。毗舍首
陀羅種。以水灌頂。作如是立王。亦名為剎利王水
澆頭種。未出者。王未出。婇女未還本處。未藏寶者。
金銀真珠硨磲碼碯水精瑠璃貝玉一切眾寶瓔
珞。而未藏舉十誦律云。諸夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。
內身外露現。如共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未藏此莊嚴具 薩婆多論云。王巳出外。夫人未起。其進
御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦
名未藏寶 五分律云。寶者所重之物。及諸女色。皆名為寶。
結罪 是中犯者。王未出。寶未藏。若過門閾者。波
逸提 若一足在外。一足在內。發意欲去。若共期
而不去者。一切突吉羅。
除王剎利種。若入餘粟散小王豪貴長者家。過門
閾者。一切突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一必是大王宮。二王未出
寶未藏。三須是內宮門。四兩脚入內。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
[013-0460c]
隨開 不犯者。若王巳出。若婇女還本處。所有珍
寶巳舉藏。若有所奏白。若被請喚。若為勢力所執
去。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 律攝云。門閫有其三種。一城門閫。二王家
門閫。三內宮門閫。入初二門。得惡作罪 入內宮
門。便得墮罪閫者門橛也。謂門兩旁挾門之短限也。此與閾義同也。
此戒大乘同制。末世尤所當慎。設令喚請。亦不應
輙入。若具大神通威德。不犯。
附考 根本律云。入王宮者。有十種過失。一者王
與夫人在一處住。苾芻入時。夫人便笑。王即生疑。
豈非苾芻於私屏處行鄙惡事。若不爾者。何因見
笑。或可有心將為惡事 二者苾芻入宮。夫人有
娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行令其有娠 三
者苾芻入宮。王失珍寶及諸寶類。王作是念。豈非
苾芻偷竊我物 四者王有密語。聞徹於外。王作
是念。豈非苾芻傳通密語 五者苾芻入宮。王瞋
太子。遷移職位。太子念曰。豈非苾芻於王讒搆。令
我今時致此憂慼 六者苾芻入宮。太子於父為
不義事。諸人聞巳。豈非苾芻傳通密語。令失孝義
七者苾芻入宮。王之所重尊勝大臣。被黜職位。
便作是念。豈非苾芻於王讒說。令我墮在不如意
處 八者卑位大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾
芻為其薦達 九者王數出師。征伐餘國。人皆議
曰。豈非苾芻共王論說。數令我等征伐疲勞 十
[013-0461a]
者苾芻入宮。王出征伐。告戰士曰。其所得者。悉皆
自屬。後既平殄。王便却奪。諸人議曰。此是苾芻教
王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣。不應輙入宮內。或
令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。】
第八十二捉寶物戒
「若比丘若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍中
及寄宿處。波逸提。若比丘在僧伽藍中。若寄宿處捉
寶。若以寶莊飾。自捉教人捉。當作是意。若有主識者。
當取。作如是因緣非餘。」
【緣起 此戒有三制。佛在舍衛國給孤獨園。有外
道弟子。在路行止息道邊。忘千金囊而去。時有眾
多比丘後來。亦於道邊止息。見此金囊。自相謂言。
為且持去。若有主識者當還。彼行數里。乃憶疾還。
即出囊與之。彼反謂少。往啟波斯匿王。王審知其
偽。即稅其家財並金入官。有樂學戒慚愧者。聞知
嫌責諸比丘。云何自手捉金銀。使居士為官治罪。
并稅家財。因是白佛。此初結戒也。時毗舍佉母入
祗桓精舍。脫身瓔珞。置於樹下。往禮世尊。佛為說
法。心存於法。忘取還家。比丘見巳。畏恐犯戒。不取
白佛。佛聽在僧伽藍內見有遺物。為不失故。當取
舉之。復加除僧伽藍中之語。此第二結戒也。又眾
多比丘途路行次。至一無住處村。寄宿巧師空舍。
時彼巧師有巳成未成金銀。置舍而去。諸比丘為
守護故。竟夜不眠。諸比丘以此因緣。具白世尊。佛
[013-0461b]
聽在他家止宿時。若屋中有物。為不失故應收舉。
復加及寄宿處之語。乃第三結戒也。此是遮罪。由
珍寶事止貪煩惱。制斯學處。
釋義 文分二節。若比丘下明其創制。除僧伽藍
等明其隨開。律云。寶者。金銀真珠琥珀硨磲碼碯
瑠璃貝玉生像金寶。莊飾者。銅鐵鉛錫白鑞。以諸
寶莊飾也根本律云。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬。及音樂鼓笛之流。僧伽藍者
此言眾園如上。又翻為眾院。院是順此方之稱。乃舍宅庭舘之名。今稱僧住處為寺者。寺亦此方公院之
名。諸侯所止之處。昔西僧初來。權止鴻臚寺。後造白馬精舍。而請居之。居止雖遷。以不忘其本。還標寺號。
自此以來皆稱曰寺。寄宿處者謂寓宿白衣之舍也。當作是念等者正明
隨開之義。謂在僧寺中及寄宿處。雖聽自捉教人捉金銀七寶。必要先存其念。豪無貪愛之心。若有主來
識認者。我便與之。然後當取也。作如是因緣非餘者謂除如是作念還主因緣。
更無餘方便得捉也。
結罪 是中犯者。若自捉教人捉。波逸提 若在
僧寺中。若在俗舍內。若寶若寶莊飾自捉。若教人
捉當。識囊器相。識裹相。識繫相。應解囊器看。知幾
連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。
應問汝物何似。若相應應還。若不相應。語言我不
見如是物。若二人俱來索。亦如是問答。若二人語
俱相應。應持物著前語言。是汝等物各取。若不爾
者。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是真七寶及寶莊嚴具。
二無開緣。三自捉教他捉。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
[013-0461c]
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若是供養塔寺莊嚴具。為堅牢故
收舉。乃至最初未制戒等。是為不犯。
會採 根本律云。若自手使人捉諸寶物。巳磨治
者。皆得墮罪。未磨治者。皆得惡作。乃至捉假瑠璃。
亦惡作 若捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥
莛結為鬘者。捉亦惡作 若捉琵琶等諸雜樂貝。
有絃柱者。便得墮罪。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡
作 若諸螺貝。是堪吹者。捉得墮罪不堪吹者。亦
得惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪輕重亦同 若
執弓時。有絃[弓*替]者。便得墮罪。無者惡作 若刀有
刃箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作。
十誦律云。捉偽珠。突吉羅 若人間金銀寶地牀
座。比丘不應行坐用。天上金銀寶地牀座。比丘應
坐用。
根本雜事云。不應於寶器中食。或往天上。或至龍
宮。無餘雜器者。設金寶器。亦應取用若果證無漏。方能天上海
中。隨意赴供。以其無餘雜器故開。若在人間。器多磁瓦。是故全遮。縱得無漏真聖。必須遵守佛制。以凡聖
同軌故。
律攝云。若月光珠及日光珠。為出水火。觸亦無犯。
此戒大乘為眾生故。不問處所。伹約機緣。
引證 律攝云。佛在鷲峰。入城乞食。遇大雨。水蕩
崖崩。有伏藏現。告阿難陀。汝應觀此是大害毒。阿
難言。實是可畏毒。有一採根果人。聞而往觀。見是
[013-0462a]
伏藏。念言。願此害毒恒螫於我。父母妻子眷屬。亦
不辭痛。遂盡持歸。隨意受用。未生怨王見其富盛。
遣使往問。汝於何處。得王伏藏。報言不得。捉以送
王。王自問之。亦云不得。王即准法。繫其眷屬。將付
屠人。彼人悲泣。隨屠者去。高聲大喚。阿難陀此是
害毒。此是害毒。將刑有言。法須返奏。王便喚返問
之。彼人具答昔緣。王時初信佛法。不覺流淚。告曰。
汝緣世尊。獲斯珍寶。罪雖合死。我今釋汝并及眷
屬。應將此物。供養佛僧。既蒙釋免。遂辦上供。奉請
佛僧。佛為說法。便獲初果。緣此不聽比丘捉寶。
附考 律攝云。若於寺外見他物時。以葉草等葢
覆令密。不應以此為輕棄心。無主來索。收歸住處。
私自舉掌。經七八日。無人索者。收貯僧庫。經五六
月。又無索者。應供僧伽。買堅牢器具。若後主索。應
勸諭彼令施僧伽。若不肯施。應酬本直。若索利者。
應告之曰。由佛制戒。還汝本物。更索其利。是所不
應。
僧祗律云。比丘見寶物。若無人識者。應停至三月
巳。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作
四方僧用。若來索者問答相應。應集眾人。出寶示
言。長壽。此是汝物不。若言是。應教言。汝歸依佛法
僧。若世尊不制戒者。汝眼見猶不可得。若云更有
餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。汝是惡人。汝
但得此巳為過多。云何方便妄索餘物謗人。若世
[013-0462b]
尊不制戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是
猶復不了者。應將至優婆塞邊語言。我本止得此
物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。
子汝得此物巳為過多。而今反謗比丘。汝但去。我
當與汝作對斷理此事。若是貴重寶物。無人來索
者。至三年如上。隨所得處。當界用之 若故壞僧
房塔院。欲更修治。掘地得寶藏者。淨人不可信。應
白王。王若須應與。若施應用。設巳用。王知索者。應
乞塔物僧物還。若有淨人可信者得取。停至三年
巳。用作塔事僧事如上 若寶藏上有鐵劵姓名。
亦應如實答。作新僧房得物亦爾。
善見律云。若寺內得遺寶。為掌護故。若去時。應付
與知法畏罪者。囑言。有主來索。當還。若久無主。得
僧舍用。後主來索。應將示僧房言。此是檀越物。若
不允施。欲得本者。應語信心居士。及廣教化之。】
第八十三非時入聚落戒
「若比丘非時入聚落。不囑比丘者。波逸提。」
【緣起 此戒二制。佛在舍衛國給孤獨園。時䟦難
陀非時入村。與諸居士共摴蒲賻戲也。居士不勝以
慳嫉故。便言。比丘晨朝入村。為乞食故。非時入村。
為何事耶。諸比丘聞嫌責䟦難陀。具白世尊。此初
結戒也。復因比丘中或有僧事塔寺事或瞻病事
等。佛聽有事緣囑授巳入聚落。故加不囑比丘之
語。此第二結戒也。由入村事招俗譏謗。制斯學處。
[013-0462c]
釋義 律云。時者。從明相出至中。非時者。從中後
至明相未出律攝云。非時有二種分齊。一過午。二明相未出。聚落者。有四
種村如上。不囑比丘者謂不告知餘比丘也。若有僧事塔事
瞻病等事。當囑授餘比丘而去。若獨處一房。當囑
授比房。應作如是囑。至一比丘所。具儀云。大德一
心念。我某甲比丘非時入聚落。至某城邑聚落某
甲舍。前人答言可爾。
結罪 是中犯者。若非時入村。不囑授。動足初入
村門。波逸提 一足在門內。一足在門外。方便欲
去而不去。若期不去。一切突吉羅。
此戒具四緣方成本罪。一心存放逸。二時巳過午。
三無緣不白。四巳入聚落。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若道由村過。若有所啟白。若為喚。
若受請。若為勢力所執。或被繫縛將去。或命難。梵
行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 十誦律云。餘比丘者。謂眼所見諸凡告白。應與前人
面對方成。故云眼所見也若白巳入聚落。還所住處。即巳先白。
復至聚落。波逸提 若不白入聚落。隨所經過大
小巷。隨得爾所突吉羅 隨入白衣家。一一波逸
提 若八難中。一一難起。不犯。
薩婆多論云。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯
突吉羅。
[013-0463a]
僧祗律云。若二比丘在阿練若住。欲行。展轉相告。
若一人說巳行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘
比丘。應作是念。若道中。若門。若聚落邊見比丘。當
白。白巳然後入。
摩得勒伽云。若無比丘。應白比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼此謂或遇尼三眾白之。非是特往尼寺中白也。
律攝云。若無苾芻。囑餘俗人者。無犯謂寺家淨人也。
此戒大乘同學。】
第八十四作高牀戒
「若比丘作繩牀木牀。足應高如來八指。除入陛孔上
截竟。若過者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷預知
世尊必從此道來。即於道中。敷高好牀座。請佛觀
看。佛集諸比丘告云。此癡人。內懷弊惡。敷高廣大
牀。但自為巳。訶責迦留陀夷。與眾結戒。由臥具事
憍恣煩惱。制斯學處。
釋義 律云。牀者有五種。旋脚牀。直脚牀。曲脚牀。
插脚牀。無脚牀。如來八指者薩婆多論云。八指者。如來一指二寸也。
除入陛孔上者謂除牀脚。上入陛木。下高八指也。截竟者謂量過八指。應
須截却巳。方受用也。若過者謂高過八指。即非應制也。
結罪 是中犯者。自作教人作成者。盡波逸提
自作教人不成。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一慢敖憍恣。二過量愛好。
三作牀巳成。
[013-0463b]
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若足高八指。若減八指。若他施巳
成者。截而用之。若脫却脚。及最初未制戒等。是為
不犯。
第三分云。除寶牀。餘在白衣舍應坐西域國風無諸椅凳。唯以
小牀。於上趺坐。牀言寶者。乃王及大臣長者所用。
會採 十誦律云。應截巳悔過。若未截。僧應敕令
截。不敕不聽。皆突吉羅。
五分律云。得高牀施。應作是念。此牀不如法。我當
更截。不作是念受。波逸提。
僧祗律云。若自作終日坐上。一波逸提 起巳還
坐。一一波逸提 他牀而坐上。越毗尼罪 若客
比丘來。次第付得過量牀。應語知事言。借我鋸來。
問作何等。答言。此牀過量。欲截如法。若言莫截。檀
越見或不喜。若不久住。鑿地埋脚。齊量止。若久住。
應齊埋處。木筒盛脚。勿使壞 若檀越家坐牀脚
高。不得懸脚坐。應索承机。或索磚木承足。若福德
舍中牀高坐者。無犯福德舍即施一食處。此以護他心故。爾隨開也。
薩婆多論云。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使
應量。入僧中悔。
此戒大乘同學。】
第八十五兜羅綿貯褥戒
「若比丘作兜羅綿貯繩牀木牀大小褥成者。波逸提。」
[013-0463c]
【緣起 佛在舍衛國祗桓精舍。時六羣作兜羅綿
貯繩木牀大小褥。諸居士見譏。謂無慈心斷眾生
命。亦如王臣。諸比丘聞。白佛結戒。亦由臥具事憍
恣煩惱。制斯學處。
釋義 律云。兜羅綿者。白楊樹華。楊柳樹華。蒲臺
華兜羅綿或云妬羅綿。妬羅是樹名。綿從樹生。因而立稱。如云柳絮也 薩婆多論云。兜羅綿者。是草
木華綿之總名也。所以本律以白楊華等釋之。貯者律攝云。謂於牀上散布其綿。便用布襌。隨
時掩覆。大褥者為坐臥故。小褥者為坐故薩婆多論云。兜羅綿
以是貴人所畜故。人所嫌故。喜生虫故。又若臥軟煖上後得寒。及粗硬不堪忍故。所以制之不聽。
結罪 是中犯者。若自作教他作成者。盡波逸提
自他作不成。盡突吉羅 若為他作成不成。一
切突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一有憍貪慢敖心。二是兜
羅綿。三自他作貯巳成。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑婆草。若以
毳劫貝碎弊物。若用作支肩物。及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 五分律云。若坐。坐坐波逸提 若臥。臥臥
波逸提 若他與受。波逸提。要先棄。然後悔過。若
不爾。罪亦深。
十誦律云。摘破却之。然後悔過。若未破。僧應敕令
破。
[013-0464a]
根本律云。若僧私牀座。以木綿等散。貯者皆得墮
罪 絮應撤去。罪應說悔。對說罪者。應可問言。絮
撤去未。若不問者。得惡作罪。
僧祗律云。若貯枕枕頭支足。越毗尼罪 若病無
罪。
此戒大乘同學。】
毗尼止持會集卷第十三
音義
挃
音質。撞也。謂手指觸挃也。
閾
音域。門限也。謂門下橫木。為內門之限也。
閤
音蛤。內中之小門也。
輦
連上聲。人步輓車。駕人以行曰輦。
輿
車也。
黜
音出。貶斥也。
筳
音亭。草莖也。
[弓*替]
音讚。弓絃也。
鏃
音贖。利也。今為箭鏃。
白楊樹華
楊樹略有四種。白楊葉圓。如梨皮。白
木似楊。故名白楊。其青楊葉長。赤楊霜降則葉赤。
材理亦赤。黃楊木性堅緻難長。
楊柳華
是垂條細柳也。本草云。直木高丈餘許。
秋瘁春榮。初生有黃蘂者。是華華漸乾絮方出。謂
[013-0464b]
之柳絮。人收取之。以為裀褥。絮之下有黑子。隨絮
而飛。得水濕處便生。飛入池沼。於陰暗處。即為浮
萍。人常以器盛水。置絮其中。數日覆之。即成多積。
亦可以捍作氈。以代羊毛也。極柔輭清凉之甚。宜
與小兒臥。加以性涼也。
蒲臺華
或云蒲梨華。蒲應作蒱。臺應作薹。是夫
須草也。
襌
音單。衣無裏也。
鳩羅那草
未見翻。
文若草
十誦律云文闍草。五分律云文柔草。皆
一也。
娑婆草
或云婆婆草。此草甚柔輭。翻云膩。
支肩
支猶薦也。
