毗尼止持會集卷第十一
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
第四十一與外道食戒
「若比丘。外道男外道女自手與食者。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。世尊將諸弟子。從拘薩羅國
遊行。至舍衛城。諸檀越供養佛僧。大得餅食。佛敕
阿難分餅與眾僧。分巳故有餘在。世尊復令以此
餅與乞人。彼乞兒眾中有一躶形外道女。顏貌端
正。阿難付餅。餅黏相著。謂是一餅。與此女人。女得
餅巳。即問旁人。汝得幾餅。如是轉相推問。彼得一
者遂生疑謗。時會中有一梵志。在此食巳。便向拘
薩羅國。道逢一篤信相士。問從何來。報言。從舍衛
國。於禿頭居士邊得食來。復問。何者是禿頭居士。
[011-0435b] 
報言。沙門瞿曇是。相士言。汝是何人。食他食巳。發
此惡言。篤信相士至僧伽藍中。如所聞事。語諸比
丘。以此二因緣。佛故制云。若比丘與躶形外道若
男若女食者波逸提。此初結戒也。後諸外道等皆
有怨言。一二外道有過。我曹復有何過。而不得食
耶。佛知令置地與。若使人與。更加自手與之語。此
第二結戒也。由外道事長物譏嫌。制斯學處。
釋義 律云。外道者躶形異學人薩婆多論云。除佛五眾出家。餘
殘出家。皆名外道。言躶形者。乃據緣起因人而制。准薩婆多。則無論躶形非躶形。一切外道皆不聽自手
與食。自手與者謂自親手授與。致令彼生憍慢。而無慚耻也。食者謂五正食非五
正食也。
結罪 是中犯者。若自手與外道男女食而受者。
波逸提 與而不受者。突吉羅 方便欲與而不
與還變悔者。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是外道。二親手與。三彼
巳受之。
兼制 比丘尼突吉羅同制別學按尼本律亦犯波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。
與塔作人僧房作人。計作食價與。若勢力強奪。及
最初未制戒等。是為不犯。
根本律云。或欲以食因緣除彼惡見與。亦無犯此是
四攝之一。令彼反邪歸正。與大乘善權同也。
會採 十誦律云。不犯者。若彼有病。若親里。若求
[011-0435c]
出家時與謂於四月羯磨共住。試探彼心之時也。未受食。不應與他。
先受巳。後當與彼 若父母。若繫閉人。急須食人。
姙身女人。應正觀多少與之 畜生應與一口。
五分律云。若外道來乞。應以巳分一摶。別著一處
使其自取。不應持僧分與 若乞乞兒乞狗乞鳥。
應量巳食。多少取分。然後減以乞之。不得取分外
為施若乞謂比丘乞食之時。
僧祗律云。若比丘父母兄弟姊妹在外道中出家
者。亦不得自手與食。當使淨人與食。
此戒大乘同學。或觀機得與。
引證 賢愚經云。目連携福增比丘。入海行次。見
一大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉無有空處鍼頭
許。大叫震動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是
瀨利吒營事比丘。用僧祗物華果飲食。送與白衣。
受此華報。後墮地獄。樹唼諸蟲。即是得物之人。
附考 阿含經云。若復有人。以父著左肩上。以母
著右肩上。至千萬歲。衣被飲食。牀榻臥具。病瘦醫
藥。即於肩上放𡱁溺。而猶不能得報其恩。
婆沙論云。如經所說。佛告苾芻。當知若有孝子。一
肩擔父。一肩擔母。經於百年。處處遊歷。猶非真實
報父母恩。若有孝子。能勸父母。於佛法僧因果等
法。未信者信。信者增長。無淨戒者勸受持戒。有慳
貪者勸行惠施。無勝慧者勸修勝慧。令善住安。以
自調伏。乃名真實報父母恩。】
[011-0436a]
第四十二詣餘家不囑授戒
「若比丘先受請巳。前食後食詣餘家。不囑授餘比丘。
除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。是謂時。」
【緣起 此戒有六制。佛在舍衛國給孤獨園。城中
有一長者。是䟦難陀親友。為䟦難陀故。設食請僧。
待䟦難陀至。乃行飲食。而䟦難陀小食時。更詣餘
家。時垂欲過方來。諸比丘飲食不得飽滿。佛知制
云。先受請小食時。至餘家者犯。此初結戒也。復有
一大臣。是䟦難陀知舊。遣使送新果。至僧伽藍。待
䟦難陀分與眾僧。而彼後食巳。方詣餘家。時過乃
還。使眾僧不得食新果。故制先受請前食後食至
餘家者犯。此第二結戒也。又羅閱城中眾僧大有
請處。諸比丘皆畏慎。不敢入城受請。白佛。佛言。聽
相囑授入城。此第三結戒也。時病比丘先語檀越
家。作羮及粥飯。畏慎不敢入城。恐犯。故開病時。此
第四結戒也。又諸比丘作衣時到。或須大小釜瓶
杓等器。皆畏慎不敢入城。故開作衣時。此第五結
戒也。又諸比丘施衣時到。或有巳得施衣處。或有
方當求索。彼畏慎不敢入城。故開施衣時。此第六
結戒也。由俗家事過限廢闕煩惱。制斯學處。
釋義 文分二節。先受請下明其所犯。餘時者下
明其隨開。律云。前食者明相出至食時。後食者。從
食時至日中。餘比丘者一界共住也。病者如上。作
衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
[011-0436b]
月。乃至衣上作馬齒一縫是。施衣時者。一月五月
亦爾。除此巳餘時。勸化作食。並施衣也。若比丘囑
授欲詣村。而中道還。失前囑授。若欲去時。當更囑
授。若囑授詣村。乃更詣餘家。若囑授至白衣家。乃
更往庫藏處。或聚落邊房。或比丘尼寺。若即白衣
家還出。皆失前囑授。應更囑授而往。
結罪 是中犯者。若先受請巳。前食後食詣餘家。
不囑授比丘入村者。波逸提 若一脚在門內。一
脚在門外。方便莊嚴。欲去而不去。一切突吉羅莊嚴
者謂著衣整儀也。
此戒具三緣。方成本罪。一同眾受請而檀越為巳。
二不囑餘比丘而任意他往。三兩脚出門。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若無比丘不囑授。至庫藏聚落邊
房。至所囑家。若勢力所持。或命難。梵行難。及最初
未制戒等。是為不犯。
會採 薩婆多論云。雖大界內近寺白衣家不白。
亦犯墮所謂以有村來五意故除。如作持結衣界中明。若白而還晚。令僧
惱者。突吉羅。
律攝云。若語施主。我設不來。應與僧食。勿令廢闕
若施主不以此人而為先首。並無犯。
此戒大乘同學。】
第四十三食家強坐戒
「若比丘在食家中有寶。強安坐者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。迦留陀夷本處俗
時。同友白衣婦名齋優婆私。彼此顏貌端正。各相
繫意。時迦留陀夷著衣持鉢。至家就座而坐。時齋
優婆私。洗浴莊嚴其身。夫主心極愛敬。未曾相離。
夫主問迦留陀夷。汝須何等。報言須食。即使婦與
食。食巳坐住不去。夫主云。汝向者言須食。巳與食
竟。何以不去耶。齋優婆私現相令其不去。時夫主
瞋恚言。我今捨汝出去。隨汝在後。欲何所作。諸比
丘聞知。白佛結戒。由詣他家及婬煩惱。制斯學處。
乃初篇婬根本種類。
釋義 律云。食者。男以女為食。女以男為食。故名
食家。寶者。硨磲碼碯珍珠琥珀金銀。強安坐者謂他
不許。而自縱巳情。故名為強。放身就座。名為安坐。按此戒因知他男女有欲意時。須交合故。強安坐以
妨他事。令其所欲不得隨意。致生恚恨得罪。不從有寶得罪。而言有寶者。或有寶。則是夫婦可行欲處故
耳。
結罪 是中犯者。若在食家有寶。強安坐者。波逸
提 若盲不聾 若聾不盲 若立不坐。盡突吉
羅。
此戒具四緣。方成本罪。一必欲心染著。二非斷欲
食家。三無有知男子。四須有寶強坐。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若入食家中。有寶舒手。及戶處坐。
[011-0437a]
若有二比丘為伴。或有客人在一處。不盲不聾。不
聾不盲。或從前過不住。或卒病發倒地。或為勢力
所持。或被繫閉。或命難。梵行難。及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 十誦律云。若女人受一日戒。男子不受。若
男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉羅 若
二俱受者。不犯。
薩婆多論云。若斷婬家。若受齋家。若自有所尊重
人在座。謂和尚阿闍黎父母。若此舍多人出入處。
皆不犯。
此戒大乘同學。】
第四十四食家屏坐戒
「若比丘食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。迦留陀夷自念言。
世尊制戒。食家中有寶不應安坐。應在舒手及戶
處坐。即便往彼家。在戶扇後坐。與齋優婆私共語。
有乞食比丘。來至彼家。聞迦留陀夷語聲。嫌責言。
云何在食家有寶屏處坐。令我等不知為何所作。
白佛結戒。由向俗家為婬煩惱。制斯學處。乃初篇
婬根本種類。
釋義 律云。食家如上。寶亦如上。屏處者。若樹牆
壁籬障。若衣障及餘物障。
結罪 是中犯者。食家中有寶。在屏處坐者。波逸
提 若盲而不聾 若聾而不盲 若立而不坐。
[011-0437b]
盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一欲心染著。二食家有寶。
三無伴獨入。四屏坐共語。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若在食家中有寶。坐舒手得及戶。
使乞食比丘見。若有二比丘為伴。若有客在一處。
不盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。勢力者所
持。或被繫閉。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是
為不犯。
此戒大乘同學。】
第四十五獨與女人坐戒
「若比丘獨與女人露地坐。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。亦起自迦留陀夷。
往彼齋優婆私家。在露地共一處坐語。有乞食比
丘。來至其家。見巳嫌責。白佛結戒。因招譏嫌。制斯
學處。乃初篇婬根本種類。
釋義 律云。女人者。有智命根不斷。獨者。一女人
一比丘。露地坐者揀非屏處。
結罪 是中犯者。獨與女人露地共一處坐。波逸
提 若盲不聾 若聾不盲 若立不坐。盡突吉
羅。
此戒具三緣。方成本罪。一欲心染著。二獨無伴侶。
三露坐共語此並上二戒犯與不犯皆同。今一一詳出者。為便初學故。
[011-0437c]
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。有二比丘為伴。或有識別人在邊。
不盲不聾。或從過不住。或卒病倒地。或勢力所持。
或繫閉。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不
犯。
會採 十誦律云。相去一丈坐。波逸提 相去丈
五坐。突吉羅 過二丈不犯。
律攝云。若與非人女。半擇迦女。及未堪行婬境。若
聾騃等。共屏坐時。咸得惡作。
此戒大乘同學。】
第四十六故使他不得食戒
「若比丘語餘比丘如是語。大德。共至聚落當與食。彼
比丘竟不教與是比丘食。語言汝去。我與汝一處。若
坐若語不樂。獨坐獨語樂。以此因緣非餘。方便遣去。
波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。䟦難陀與餘比丘
共鬬。結恨在心。後時語彼比丘言。汝隨我行。當與
汝食。俱入舍衛城。將至無食處。周迴遍行。少時念
言。彼出城至祗桓中。日時巳過。即與彼言。未曾有。
汝是大惡人。今由汝故。并使我不得食。可速去。我
共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。便自至有食
家而食。彼比丘出城至寺。日時巳過。不得食乏極。
有少欲比丘。聞巳嫌責䟦難陀。白佛結戒。由伴屬
[011-0438a]
事不忍煩惱。制斯學處。
釋義 文分二節。語餘比丘下明其誑誘。彼比丘
竟不教與是比丘食下結成所犯。律云。聚落四種
如上。當汝與食者謂欲惱他故。作此誑言。以誘戲之也。食者謂時食。非時不
得食也。語言汝去者是驅遣之詞。若坐若語不樂等者是重
彰驅遣。令生困惱之義 根本律云。坐謂禪思。語謂讀誦也。以此因緣非餘者
謂正由嫌恨故使他絕食。以生惱為緣。非為餘利益事而遣去。方便遣去者謂假坐語
不樂等。方便去之。
結罪 是中犯者。若方便遣去。捨見聞處。波逸提
捨見處至聞處 捨聞處至見處。皆突吉羅
方便遣去。自捨見聞處。波逸提 捨見處至聞處
捨聞處至見處。皆突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一心存舊恨欲使斷食。二
人須稟具。三呼作伴往。四時將正午遣離見聞處
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不
喜者。語言汝去。我當送食。至僧伽藍中。彼若破戒
破見破威儀。若眾中所舉。若被擯若應擯。若見命
難淨行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 五分律云。作此惱餘四眾。突吉羅 尼作
此惱二眾。波逸提 惱餘三眾。突吉羅。
薩婆多論云。若來未入城門令還者。突吉羅 若
入城門令還者。突吉羅 若未入白衣家。外門中
[011-0438b]
門內門令還者。突吉羅 若入內門。未至聞處。令
還者。突吉羅 若至聞處令還者。波逸提。
律攝云。若隨醫教為病令斷食者。無犯。
此戒大乘同學。】
第四十七過受藥戒
「若比丘受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常
請更請分請盡形壽請。波逸提。」
【緣起 此戒有六制。佛在迦維羅衛國尼拘律園
中。釋種摩訶男請僧供藥。六羣自相謂言。摩訶男
供眾僧藥。恭敬上座。施與好者。求者亦與。不求亦
與。於我等無恭敬心。惡者施。我等求索。猶不見與。
況不求而得。我等當詣其家。求難得所無之藥。即
往索之。摩訶男報言。若家中有當相與。若無者當
為詣市求買相給。六羣即訶彼有愛及以妄語。因
是不復供給僧藥。佛知制云。應受四月因緣請與
藥。不得過受。此初結戒也。時病比丘畏慎不敢過
受藥。白佛故開。此第二結戒也。時諸居士常請比
丘受藥。皆畏慎不敢受。白佛故開。此第三結戒也。
後時摩訶男復作念言。我今不可以一人二人故
斷眾僧藥耶。當更請供給。至僧伽藍中言。願諸大
德。受我請供藥。諸丘丘畏慎不敢受。白佛故開。此
第四結戒也。時諸居士請比丘與分藥。不敢受畏
慎。白佛故開。此第五結戒也。又諸居士請比丘與
盡形壽藥。畏慎不敢受。白佛聽受。此第六結戒也。
[011-0438c]
由他施事多求煩惱。制斯學處。
釋義 文分二節。受四月藥下明其所犯。除常請
等明其隨開。律云。四月者。夏四月。病者。醫所教服
藥也。常請者。其人作如是言。我常與藥。更請者。斷
巳後復更請與。不得計前日數。應從斷藥還與日
數。分請者。持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者。其
人言。我常盡形壽與藥 請有四種。或請夜有限
齊。藥無限齊。謂彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如
許夜藥 或請夜有限齊。藥有限齊。謂彼作夜分
齊藥分齊。如是言。爾許夜與如是藥。此二種請應
夏四月受所言夜者。由日以該夜。若其夜分未過。猶非越限也。或請藥有限
齊。夜無限齊。謂彼作藥分齊。不作夜分齊。作如是
言。我與如是藥 或請夜無限齊。藥無限齊。謂彼
不作夜分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。此二
種請應隨施時受。
結罪 是中犯者。若過受。咽咽波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一是請藥。二無開緣。三過
受入咽。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。如上隨開。及最初未制戒等。是為
不犯。
會採 僧祗律云。或夏四月。冬四月。春四月。檀越
請不必定。或四月。或一月半月。期滿巳。不得更索
[011-0439a]
若請前食。不得索後食前謂小食後謂時食。若請後食。不
得索前食。藥及餘物亦爾 若言盡壽受我四事
供養。爾時得隨意索。
十誦律云。索得波逸提 索不得突吉羅 索呵
黎勒等苦藥得不得。盡突吉羅。
律攝云。四月未竟請麤食。更求好者。得惡作食。便
得墮罪 請好食更索麤者。索得惡作。食時無犯
善見律云。檀越施藥應作藥用。不得作食。與油乞
酥。犯突吉羅。
此戒大乘同學。為眾生故索。不犯。
附考 五分律云。若人施僧藥。執事比丘應問。為
留聚落中。為著僧坊內。若言留聚落中。須時應語。
我須如是藥。為我辦。勿使乏。若言留僧坊內。應白
二羯磨。差五法比丘。不應愛恚怖畏癡。知藥知非
藥者。作守僧藥人。彼應以新器。盛訶梨勒訶摩勒
鞞醯勒卑䟦羅乾薑甘蔗糖石蜜。若器不漏。應盛
酥油蜜。應持物結口題上藥名。若病比丘須者。應
歡喜與。若病者自知。須此藥。應自取服。若不知。應
問醫。若無醫。應問和尚阿闍黎。我如是如是病。應
服何藥。若二師不知。應取藥。再三服不差。復取餘
藥服。】
第四十八觀軍陣戒
「若比丘往觀軍陣。除時因緣。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。波斯
[011-0439b]
匿王征伐反叛。六羣比丘往觀。王言。諸尊在此軍
中。欲何所為。報言。我無所作。來看軍陣。時王聞巳。
心甚不悅。復問今何所至。報言。詣舍衛見佛。王寄
石蜜一裹。奉上世尊。教持巳名。禮拜問訊。六羣以
此因緣。禮拜問訊。佛知訶責。此初結戒也。後梨師
達富羅那二大臣在軍中。渴仰欲見。比丘遣使來
請。諸比丘畏慎不敢往。白佛故開。除時因緣。此第
二結戒也。由觀軍事情亂煩惱。制斯學處王寄石蜜以奉
世尊者。乃藉申信敬。暗興制緣。而為往觀軍陣之證據也。
釋義 律云。陣者。若戲若鬬根本律云。陣有四種。一矟刃勢。二車轅勢。
三半月勢。四鵬翼勢。軍者。有四種軍。一象。二馬。三車。四步僧祇
律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三十二人執兵杖。
結罪 是中犯者。若往觀軍陣。從道至道。從道至
非道。從非道至道。從高至下。從下至高。而去見者。
波逸提 不見者。突吉羅 若方便莊嚴欲觀。而
不去者。皆突吉羅 若比丘先在道行軍陣。後至
應下道避。若不避者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一有心觀看。二無緣故往。
三見境明了。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若有事往。若彼請去。或力勢者將
去。若先在前行軍陣後至下道避。若水陸道斷。賊
獸水漲難。若命難。梵行難。不下道避。及最初未制
[011-0439c]
戒等。是為不犯。
會採 僧祗律云。軍來詣精舍。不作意看。無罪。作
意者。越毗尼罪 下至人口諍看者。越毗尼罪
根本律云。若見軍時。不應說其好惡。
尼陀那云。有打鬬者。不應往看。若見諍者。急捨而
去。
薩婆多論云。若不故往。以行來因緣。道由中過。不
犯。
此戒大乘同制。】
第四十九軍中過三宿戒
「若比丘有因緣。聽至軍中。二宿三宿過者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國祗桓精舍。六羣比丘有因緣
至軍中宿。時諸居士見。自相謂言。我等為恩愛故。
在此宿耳。而此沙門復在此。為何耶。有知足比丘。
聞巳白佛結戒。由觀軍事及掉亂心。招譏煩惱。制
斯學處。
釋義 有因緣者謂有王臣兵將請喚。或為三寶有所啟白。軍中者謂軍
馬營寨欲戰之處。二宿三宿者是制其止宿夜分限齊也。過者謂違越大聖教
敕也。
結罪 是中犯者。若有因緣。欲至軍中得二宿住。
至第三宿明相未出時。應離聞處見處。若不離。至
明相出。波逸提 若離見處至聞處。離聞處至見
處。皆突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是有緣入軍。二必宿至
[011-0440a]
三宿。三明相巳出不離見聞。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若第三宿明相未出。離見聞處。若
水陸道斷。如上難事。至第三宿明相出。不離見聞
處。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 律攝云。苾芻有緣。受請詣彼。或有衣利。引
起貪心。而彼軍營或整不整。作整兵心。停留觀察。
至第三夜明相出時。便得墮罪 設方便時。亦惡
作罪。
五分律云。雖有因緣。若書信得了。應遣書信。若須
自往。然後往事訖。便還勿經宿 若不了。應一宿。
一宿不了。應再宿。復不了。應三宿 若了不了過
三宿。波逸提 不應宿而宿。突吉羅。
此戒大乘同學。或觀機不犯。】
第五十觀軍事戒
「若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬬戰。若觀遊
軍象馬力勢者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘聞世尊
制戒聽有因緣二宿三宿得在軍中住。彼在軍中
住。觀軍陣鬬戰。觀諸力人象馬。時六羣中有一人。
為箭所射。同伴即以衣裹之輿還。諸居士皆譏嫌。
有慚愧比丘。聞知白佛結戒。由觀軍事譏嫌煩惱。
制斯學處。
[011-0440b]
釋義 律云。軍者。或王軍。賊軍。居士軍。陣者。四方
陣。或圓陣。或半月形陣。或張甄陣。或函相陣。鬬戰
者。或戲鬬。或真實鬪。遊軍者謂行軍也。力勢者僧祇律云。兩眾
相交強弱相傾也。
結罪 是中犯者。若往觀軍陣鬬戰象馬力勢者。
從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從
下至高。而見者。波逸提 往而不見者。突吉羅
方便莊嚴。欲往而不往者。一切突吉羅 若比丘
先在道行軍馬。後至。應避不避者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。如前無異。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。有時因緣。若有所白。若請喚。若為
勢力所持。若命難。梵行難。若先行軍陣。後至下道
避。若水陸道斷。賊盜惡獸水大漲。不避道。及最初
未制戒等。是為不犯。
會採 五分律云。觀鳥獸鬬。突吉羅此防心隨境轉。以動殺機。
而亂正念。是故制之。
此戒大乘同學。】
第五十一飲酒戒
「若比丘飲酒者。波逸提。」
【緣起 佛在支陀國。與千二百五十大比丘俱。尊
者娑伽陀。為佛作供養人。時詣辮髮梵志家借宿
梵志言。我不惜可宿爾。但此中有毒龍。恐相傷害
[011-0440c]
娑伽陀言。但見聽或不害我。遂入其家。自敷草蓐。
結跏趺坐。繫念在前。時彼毒龍見巳。即放火烟。娑
伽陀亦放火烟。毒龍恚之。復放身火。娑伽陀亦放
身火。彼室然似大火。娑伽陀自念言。我寧可滅此
龍火。不傷龍身。時彼毒龍火光無色。娑伽陀火光
轉盛。有種種色。其夜降此毒龍。盛著鉢中。明日清
旦持往梵志所示之。時值拘睒彌主在彼梵志家
宿。作如是念。未曾有。世尊弟子如是大神力。何況
如來。即白娑伽陀言。若世尊來至我國。願見告敕。
欲一禮敬。爾時世尊將千二百五十弟子遊行。至
拘睒彌國。王聞知往迎。見巳篤信心生。頭面禮足。
聞法歡喜。顧看眾僧。不見娑伽陀。問知尊者與六
羣相隨在後。尊者至。王亦迎禮。聞法得歡喜巳。白
言。何所須欲說之。尊者報言。止止。此即為供養我
巳。王復白。何所須欲。六羣語王言。汝知不。比丘衣
鉢六物易得。更有與比丘難得者與之。王問。何者
難得。報言。欲須黑酒。次日設供。王出種種甘饍飲
食。兼與黑酒。尊者飲飽足巳。從座起去。於中路為
酒所醉。倒地而吐。眾鳥亂鳴。世尊知而故問阿難。
具白所由。佛訶云。如今不能降伏小蛇。況能降伏
大龍。凡飲酒者。有十過失。一者顏色惡。二者少力。
三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生
法。六者增致疾病。七者益鬬訟。八者無名稱惡名
流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。自
[011-0441a]
今巳去。以我為師者。乃至不得以草木頭內入酒
中而入口。遂為結戒。此是遮罪。由乞求事譏嫌煩
惱。制斯學處。
釋義 律云。酒者。木酒米酒大麥酒。若有餘酒法
作酒者是。木酒者梨汁酒。若以蜜石蜜雜作甘蔗
蒲萄等酒。亦如是。有酒色酒香酒味。
結罪 是中犯者。若酒酒煑酒和合。若食若飲者。
波逸提 若飲甜味酒。突吉羅 若飲酢味酒。突
吉羅 若食麴若食酒糟。突吉羅 酒作酒想。波
逸提 酒無酒想。波逸提 無酒。有酒想 無酒
疑。皆突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是能醉人酒。二自身無
病。三故飲入咽。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若有病餘藥治不差。以酒為藥。若
以酒塗瘡。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 十誦律云。飲酢酒甜酒。若麴若糟。一切能
醉者。咽咽波逸提 若但作酒色無酒香酒味。不
能醉人。飲者無犯。
律攝云。凡作酒色酒香酒味。或闕一闕二。能醉人。
皆墮罪 不醉人。得惡作 若酒被煎煑。飲不醉
人。不犯 若酒變成醋。不醉人。澄清見面。水解為
淨。以羅濾之。同非時漿。隨意應飲。佛言。以我為師
[011-0441b]
而出家者。不應飲酒。不與他不貯畜。乃至不以茅
頭滴酒置口中。
摩得勒伽云。若以酒煑時藥。非時藥。七日藥。無酒
性。得服。
善見律云。若酒煑食煑藥故。有酒香味。突吉羅
無酒香味得食十誦飲酢甜麴糟。因醉人結重。本律結輕者。雖有酒香味。不醉人故。
無律攝相同。
此戒大乖同制。
引證 薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之
者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦
能破一切戒。及餘眾惡也。
婆沙論云。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律
儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精
不犯。後於一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往留。
食供之時至須食。鹹味多故。須臾增渴。見一器中。
有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒
戒。時有隣雞。來入其舍。盜心捕殺。烹鬻而噉。於此
復犯離殺盜戒。隣女尋雞。來入其舍。復以威力強
逼交通。緣此更犯離邪行戒。隣家憤怒。將至官司
時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語
戒。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。又酒
令失念增無慚愧。其過深重。故偏制立。准大論。飲
酒有三十五過失。按律部有三十六失此律論過失。詳列後
之音義中。】
[011-0441c]
第五十二水中戲戒
「若比丘水中嬉戲者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國祗桓精舍。十七羣比丘在河
水中嬉戲。時波斯匿王與末利夫人。在樓上見之。
王語夫人言。看汝所事者。夫人報王。此諸比丘。是
年少始出家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。
爾時夫人即下樓。遣使問訊世尊。以此因緣白佛。
佛為結戒。由王見生譏。制斯學處。
釋義 律云。戲者放意自恣嬉者。戲也遊也。又嬉戲笑也。
結罪 是中犯者。從此岸至彼岸。或順流逆流。或
此沒彼出。或以手畵水。或水相澆灒。乃至以鉢盛
水戲。一切波逸提 若酪漿。若清酪漿。若苦酒。若
麥汁器中戲弄者。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是水中。二有放逸心。三
嬉戲相見。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。
或水中牽材木。若竹若𥱼。順流上下。若取石取沙。
若失物沉入水底。此沒彼出。或欲學知浮法擢臂
畵水灒水。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 律攝云。若以水灑弄他時。隨滴多少水。咸
得墮罪 油等滴他者。得惡作罪。
十誦律云。槃上有水。若坐牀上有水。以指畵之。突
[011-0442a]
吉羅。
善見律云。水深沒脚背。於中戲。波逸提 若搖船
弄水。突吉羅。
五分律云。摶雪弄草頭露。突吉羅。
此戒大乘同學。】
第五十三相擊攊戒
「若比丘以指相擊攊者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘中有一
人擊攊。十七羣比丘中一人乃令命終。諸比丘聞
知。白佛結戒。
釋義 律云。指者。手十脚十。擊攊者以指挃其肉。令癢而
取笑也 律攝云。十七群苾芻中有一人。被惱不樂。彼等共來愧謝。以指擊攊。因笑過分。遂致於死。制斯
學處。
結罪 是中犯者。若以手脚指相擊攊者。一切波
逸提 若杖。若戶關。若拂柄。及一切餘物相擊攊
者。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一前人是僧。二有故戲心。
三以指相擊。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若不故擊攊。若眠觸令覺。若出入
行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸。及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 根本律云。若苾芻以一指頭擊攊者。得一
[011-0442b]
墮罪 乃至五指。便得五墮罪 若以拳擊攊。得
一墮罪 若以足准手應知。
五分律云。擊攊沙彌。乃至畜生。突吉羅。
薩婆多論云。若擊攊比丘尼三六法人即六罪人也。五
法人受破僧法。狂心亂心病壞心。在家無師僧等人。盡
突吉羅 若教人擊攊。皆突吉羅。
摩得勒伽云。若身根壞指挃。突吉羅。
此戒大乘同學。】
第五十四不受諫戒
「若比丘不受諫者。波逸提。」
【緣起 佛在拘睒彌國瞿師羅園中。闡陀欲犯戒。
諸比丘諫言。汝莫作此意不應。闡陀不從諫即犯
戒。有少欲者。聞知嫌責。白佛結戒。由不忍煩惱。制
斯學處。
釋義 不受諫者謂他以良言勸誡。而不忍可。亦不納受也。
結罪 是中犯者。若他遮言莫作。是不應爾。然故
作犯根本不從語。突吉羅 若自知我所作非。然
故作犯根本不從語。波逸提隨犯結其本罪。不從諫得墮。
此戒具三緣。方成本罪。一自作非法。二有違諫心。
三諫巳不納。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。無智人來諫報言。汝可問汝師和
尚。學問誦經知諫法。然後可諫。若諫者當用。若戲
[011-0442c]
笑語。若獨處語。若在夢中。若欲說此乃錯說彼。及
最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同學。
附考 律攝云。若尊人所說。不應遮止。有所言教。
不應違逆。但應嘿然恭敬而住。不嫉不恚。除罪惡
心。恒為敬養。
毗尼母經云。不應受五種人諫。一無慚愧。二不廣
學。三常覓人過失。四喜鬬諍。五欲捨服還俗。
薩婆多論云。若前所諫者有六種人。一心有愛憎。
二鈍根無智。三若少見聞。四為利養名聞。五為現
法樂。但欲自攝。六新出家愛戀妻子。如是六種人
諫則有損。若發教諫。出言無補。應反語彼言。但自
觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者。
則應展轉相諫也。】
第五十五恐怖他戒
「若比丘恐怖他比丘者。波逸提。」
【緣起 佛在波羅黎毗國。尊者那迦波羅比丘常
侍佛左右。供給所須。諸佛常法。若經行時。供養人
在經行道頭立時。初夜巳過。請佛入房。世尊默然。
中夜後夜亦爾。彼心自念言。我今寧可恐怖。佛令
使入房。即反被拘執毛衣也作非人恐怖聲。沙門我
是鬼。世尊報言。當知此愚人。心亦是惡。世尊清且
集僧。訶責彼巳。為諸比丘結此戒也。由戲侮事不
寂靜煩惱。制斯學處按涅槃經中。是善是比丘反被拘執怖佛疑。此是梵語也。
[011-0443a]
釋義 律云。恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。
色者。或作象形馬形鬼形鳥獸等形。聲者。或貝聲
鼓聲象馬等聲。香者。若根香皮華葉果等香。及諸
臭氣。味者。醋甜苦澀鹹辛等味。觸者。若以冷熱輕
重細麤滑澀軟堅等觸。法者。語前人言。我夢汝當
死。若失衣鉢。若罷道。汝和尚阿闍黎亦爾。若父母
重病若命終。
結罪 是中犯者。若以色聲香味觸法恐怖人。若
說而了了者。波逸提 說不了了。突吉羅。
此戒具五緣。方成本罪。一人必是比丘。二作比丘
疑想。三舉意恐怖。四作恐怖疑想。五說聽了了。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。或闇地坐無燈火。或大小便處。若
以色等示人。不作恐怖意。若實有是事。若見如是
相。或夢中見。若當死。若罷道。若失衣鉢。乃至父母
病重當死。應語彼言。我見汝如是諸變相事。若戲
語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼。
及最初未制戒等。是為不犯。
會採 律攝云。若以可惡色聲等事。令生畏惱。告
彼人曰。畢舍遮等欲來殺汝。隨彼苾芻有怖無怖。
解其言義。便得墮罪 若以可愛色聲等事。謂王
欲來殺害汝者。得惡作罪 若於受學人亦名得戒沙彌。
即學悔人。及於餘人處驚惱。得惡作罪 若說地獄旁
[011-0443b]
生餓鬼。情存化導。彼離生怖者。無犯 苾芻苾芻
想 苾芻苾芻疑。皆墮罪 非苾芻苾芻想 非
苾芻苾芻疑 苾芻非苾芻想 苾芻非苾芻疑。
皆惡作 恐怖恐怖想 恐怖恐怖疑。皆墮罪
非恐怖恐怖想 非恐怖恐怖疑 恐怖非恐怖
想 恐怖非恐怖疑。皆惡作罪。
此戒大乘同學。或觀機折伏不犯。】
第五十六過洗浴戒
「若比丘半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除餘時。波
逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風雨時。道行時。此是時。」
【緣起 此戒有六制。佛在王舍城迦蘭陀竹園。摩
竭國有池水。瓶沙王。聽諸比丘常在中浴。六羣於
後夜入浴。時瓶沙王與嫌女亦至。聞比丘浴聲。便
寂默以待之。六羣用種種細末藥。更相洗。乃至明
相出。王竟不得浴。諸大臣皆共譏嫌。故制半月洗
浴。此初結戒也。諸比丘盛熱時。身體皰疿。畏慎不
敢浴。白佛。佛聽熱時數數浴。此第二結戒也。又病
比丘身垢臭穢。大小便吐污不淨。畏慎不敢浴。白
佛。佛聽病時數數浴。此第三結戒也。又諸比丘作
時身體汗垢。畏慎不敢浴。白佛。佛聽作時數數浴。
此第四結戒也。又諸比丘風雨中行。身體汗出塵
坌。畏慎不敢浴。白佛。佛聽風雨時數數浴。此第五
結戒也。又諸比丘道行身熱。皰疿汗垢塵土。畏慎
不敢浴。白佛。佛聽道行時數數浴。此第六結戒也。
[011-0443c]
由洗浴事過分煩惱。制斯學處。
釋義 文分二節。半月洗浴下明其創制。餘時等
明其隨開。律云。熱時者。春四十五日。夏初一月是
謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月
是夏初一月也。此二月半總名為熱時 薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數
取二月半於中浴無犯。病者。下至身臭穢是。作時者。下至掃
屋前地是。風雨時者。下至一旋風一滴雨是。道行
者。下至半由旬若來若往是如是等時。若不洗浴。身心不安。佛慈觀其
機時聽聞。
結罪 是中犯者。除餘時。若過一遍澆身。及半澆
身。皆波逸提 若方便莊嚴。欲洗浴不去。一切突
吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一自身無開緣。二有慢教
心。三故過浴竟。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。半月洗浴。除餘時數數洗浴。若為
勢力所持。強使洗浴。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 十誦律云。昨日來今日浴。明日去今日浴。
波逸提此約道行時也。
五分律云。若洗師及病人身體巳濕。因浴不犯此非
自浴所以隨開。
僧祗律云。若無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩䏶
兩脚。後洗頭面腰背。臂肘胸腋。
[011-0444a]
此戒大乘同學。
附考 准方等教中。若禮懺結壇日須洗浴。斯出
聖言。不犯過浴 不應與白衣人共浴。除篤信三
寶稱讚出家者。聽同入浴然今叢林普眾有湯。雖非餘時。亦無所犯。】
第五十七露地然火戒
「若比丘無病自為炙身故。在露地然火。若教人然。除
時因緣。波逸提。」
【緣起 此戒有三制。佛在曠野城。六羣比丘在上
座前。不得隨意言語。即出房在露地。取諸柴草。然
火向炙。時空樹中有一毒蛇。得火氣熱逼。從樹孔
出。諸比丘皆驚。取所燒薪散擲東西。迸火燒佛講
堂。此初結戒也。有病比丘。畏慎不敢然火。不教人
然。白佛故聽。此第二結戒也。復有欲為病比丘煑
粥。若羮飯。若熏鉢染衣。若然燈燒香。皆畏慎不敢
作。佛皆聽之。此第三結戒也。因掉戲煩惱。制斯學
處。
釋義 文分二節。無病下明其所犯。除餘時明其
隨開。律云。病者若須火炙身。除餘時因緣者。為病
比丘煑粥羮飯。乃至燒香第四分云。向火有五過。一令人無顏色。二無力。
三眼闇。四令多人闡集。五多說俗事 僧祗律云。然火有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。
五壞牀褥。六生犯因。七增世俗言論。
結罪 是中犯者。若在露地。然草木枝葉牛屎糠
糞掃[麩-夫+戈]等。一切波逸提䴬音亦麥䴬也 若以火置草木
枝葉。乃至[麩-夫+弋]等中然者。一切波逸提 若被燒半
[011-0444b]
者。擲火中者。突吉羅 若然炭。突吉羅 若不語
前人。汝看是知是者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是未經火然之露地。二
無開緣自然。或非淨語教他然。三所然是草木糠
[麩-夫+弋]等焰火。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若語前人言。汝看是知是如上。除
時因緣。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 五分律云。若為炙然火𦦨。高至四指。波逸
提。
薩婆多論云。行路盛寒不犯。
僧祗律云。若旋火作輪。波逸提 若持炬行。欲抖
擻不得。在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落
地。即在上抖擻。不犯 若然髮馬尾毛等。及燒皮
餅毒藥。皆越毗尼罪。
根本律云。若故燒林野。得窣吐羅底罪。
此戒大乘同學。】
毗尼止持會集卷第十一
音義
半擇迦
此云變。今生變作不男者。
騃
涯上聲。癡也。
[011-0444c]
波斯匿王
亦翻和悅。亦翻勝軍。
支陀國
或云支提。或云制地。然支提制地。本是
塔廟之名。即浮圖別號。義翻為積集。亦云聚相。今
云國名。疑是誤也。
娑伽陀
或修伽陀。亦云娑竭陀。又云娑婆揭多。
此尊者初生時。容像可愛。父見歡喜。唱言善來。故
立為名。
具德經云。我聲聞中能具火界神通。修
伽陀苾芻是。
辮髮梵志
辮與編同交也。織也列也。謂以頂髮
交列。為紒紒同結也。
草蓐
音肉。薦也。以菱蒲為薦席也。
拘睒彌主
乃優填王也。
鬻
音主。烹也。
大論云飲酒有三十五過
一現世財物虗竭。何
以故。飲酒醉亂。心無節限。用費無度故。
二眾病
之門。
三鬬諍之本。
四裸形無耻。
五醜名惡
露人所不敬。
六無復智慧。
七應所得物而不
得。巳所得物而散失矣。
八伏匿之事因向人說。
九種種事業廢不成辦。
十醉為愁本。何以故。
醉中多失。醒則慚愧憂愁。
十一身力轉少。
十
二身色壞。
十三不知敬父。
十四不知敬母。
十五不敬沙門。
十六不敬婆羅門。
十七不敬
叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱。無所別故。
十八
不敬佛。
十九不敬法。
二十不敬僧。
二十一
[011-0445a]
朋黨惡人。
二十二疎遠賢善。
二十三作破戒
人。
二十四無慚愧。
二十五不守六情。
二十
六縱色放逸。
二十七人所憎惡不喜見。
二十
八貴重親屬及諸知識所共𢷤棄。
二十九行不
善法。
三十棄捨善法。
三十一明人智士所不
信用。何以故。酒放逸故。
三十二遠離涅槃。
三
十三種狂癡因。
三十四身壞命終墮惡道泥犁
中。
三十五若得為人。所生之處。常當狂騃。如是
種種過失。是故不飲酒。
按律部飲酒有三十六失
一不孝父母。
二輕
慢尊長朋友。
三不敬三寶。
四不信經法。
五
誹謗沙門。
六訐露人罪。
七恒說妄語。
八誣
人惡事。
九傳言兩舌。
十惡口傷人。
十一生
病之根。
十二鬬諍之本。
十三惡名流布。
十
四人所憎嫌。
十五排斥聖賢。
十六怨黷天地。
十七廢忘事業。
十八破散家財。
十九恒無
慚愧。
二十不知羞耻。
二十一無故捶打奴僕。
二十二橫殺眾生。
二十三姦犯他妻。
二十
四偷人財物。
二十五疎遠善人。
二十六狎近
惡人。
二十七常懷恚怒。
二十八日夜憂愁。
二十九牽東引西。
三十持南著北。
三十一倒
溝臥路。
三十二墮車墜馬。
三十三逢河落水。
三十四持燈失火。
三十五暑月熱亡。
三十
六寒天凍死。
[011-0445b]
末利夫人
或云摩利。此云鬘。末利者花名也。其
花黃金色故。翻云黃色。此花堪作鬘。故翻為鬘也。
然。此夫人本守末利園。善結花鬘。又因末利園中
將來。故名末利。
增一阿含經云。我聲聞中第一
得證優婆斯。篤信堅固。所謂末利夫人是。
澆灒
灒音贊。污灑也。
𥱼
音牌。大桴也。今編竹木。以水運為𥱼。秦人謂
之筏也。
知浮法
根本律云。苾芻應習浮。恐有難緣。不能
浮渡。
六罪人
謂犯四重。破和合僧。出佛身血。
波羅梨毗國
未詳翻譯。
那迦羅
或云那伽波羅。此翻龍護。亦云象護。此
比丘現生亦證淨法。
增一阿含經云。我聲聞中
第一比丘曉了星宿。預知吉凶。所謂那伽波羅比
丘是也。
畢舍遮
亦云毗舍遮。又云毗舍支。此啖精氣。噉
人及五穀之精氣。乃顛鬼也。
