毗尼止持會集卷第四
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
第六私房過量戒
「若比丘自求作屋。無主自為巳。當應量作。是中量者。
長佛十二磔手。內廣七磔手。當將比丘指授處所。彼
比丘當指示處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨
處。自求作屋。無主自為巳。不將比丘。指授處所。若過
量作者。僧伽婆尸沙。」
【緣起 佛在王舍城靈鷲山中。聽諸比丘作私房
舍。時有曠野國比丘。聞佛聽許。即私作大房。功力
繁多。常行求索。居士厭避。復有一比丘。欲起房舍。
自斫樹。樹神作念。欲打比丘。恐違道理。乃往白佛。
佛讚慰之。示別所棲。時大迦葉至曠野城。居士遙
[004-0357a] 
見。各自避去。迦葉問知其故。具陳白佛。佛集僧而
為結戒。由依住處事諍恨住處鄙業煩惱。制斯學
處。乃初篇盜根本種類。
釋義 文分二節。自求作屋下。明其正制。若比丘
有難處妨處下。結顯違犯。律云。自求者。彼處處乞
索。無主者。彼無有若一若兩若眾多施主自為巳
者。自求索自為作也。當應量作者。是中量長佛十
二磔手。廣七磔手磔手者。張指一跨也。長者縱量。乃房之深處。廣者橫量。乃房之
寬處。佛身長丈六。一磔手。准今小尺。一尺六寸。則深有一丈九尺二寸。寬有一丈一尺二寸。若太大則煩
勞。太小則逼狹。令離二過。故制此量也。難處者。有虎狼師子惡獸。下
至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱。應修治平地。若有
石樹荊棘。當使人掘出。若有陷溝坑陂池處。當使
人填滿。若畏水淹漬。當豫設隄防。若地為人所認。
當共斷無使他有語。是名難處。妨處者。不通草車
迴轉。是防處僧祇律云。非妨處者。四邊各容十二桄梯。桄間各一拳肘。令作事者。周帀
來往。塗治覆苦。以二尺為一拳肘。彼作屋比丘。看無難無妨巳。到
僧中。具儀三乞。爾時眾僧當觀察此比丘為可信
不可信。若可信即當聽使作。若不可信一切僧應
到彼處看。若眾僧不去。遣僧中可信者往看。若彼
處有難有妨。若無難有妨。若有難無妨。皆不應與
處分。若無難處無妨處。應與處分白二羯磨此羯磨法
於作持中明。故云。彼比丘當指授處所。無難處。無妨處。
既與羯磨巳。彼作房時。應知初安。若石若土。墼泥
團。乃至治訖。斯為如法。
[004-0357b]
結罪 是中犯者。若僧不處分。一僧殘 過量作。
一僧殘 有難處。一突吉羅 有妨處。一突吉羅
若無難處。是有妨處。一突吉羅 若有難處。是無
妨處。一突吉羅。
若僧不處分。一僧殘。不過量作。無犯 有難有妨
無難有妨 有難無妨。皆如上。
若僧巳處分。無犯。過量作。一僧殘 有難有妨
無難有妨 有難無妨。皆如上。
若僧巳處分。不過量作。皆無犯 若有難有妨
無難有妨 有難無妨。得罪如上。
若作而不成。僧不處分。及過量作。各得一偷蘭遮。
有難有妨 無難有妨 有難無妨。得罪如上。
若使他作屋成。僧不處分。及過量作 若僧巳處
分。過量作 若僧不處分。不過量作。得僧殘。皆如
上 有難有妨 無難有妨 有難無妨。得罪如
上。
若為他作屋成。僧不處分。過量作 僧巳處分。過
量作 僧不處分。不過量作。皆得偷蘭遮 有難
有妨 無難有妨 有難無妨。得突吉羅如上。
若作而不成。僧不處分。及過量作。有難有妨處。一
一皆犯突吉羅。
若作屋以繩拼地。應量作者。過量作者犯 若教
人案繩墨作。彼受教者。言如法作。而過量。彼受教
者犯 彼教人案繩墨作。即如法作。不還報。作者
[004-0357c]
犯 若教人案繩墨作。即如法作。教者不問如法
作否。教者犯。
若僧不處分。作不處分想。僧殘 不處分疑。不處
分作處分想。處分作不處分想。處分疑。皆偷蘭遮。
若過量想疑。亦如是。
若難有難想。難疑。有難無難想。無難有難想。並疑
皆突吉羅 若妨處想疑。亦爾。
此戒具六緣。方成本罪。一無主自作私房。二不求
眾僧處分。三作不處分想。四違制過量。五過量想。
六房巳作成。若緣有闕。罪結方便。
兼制 比丘尼偷蘭遮同制別學比丘尼。因難事起。故不聽住阿蘭若式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無難無
妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖。講堂。草庵。葉
庵。小容身屋。及未制戒等。是為不犯。
會採 僧祗律云。作房時若授磚泥團。及壘磚等。
盡越毗尼罪 若戶牖巳成時。偷蘭遮 乃至作
成時。僧殘 若房主比丘不捨戒。不死不與僧。若
比丘於此房中。若熏鉢。若讀誦。若思惟謂修定坐禪也。一
切受用。得越毗尼罪。
十誦律云。若比丘語餘比丘。為我作舍。語巳便去
後作未成。行還自成。是舍不如法。作犯當仍請指授。與量相
應。無諸難妨。斯則何咎。由依前人違制規模故爾。成犯若得先成舍。無犯
根本律云。若於不淨處。有諍競處。無進趣處。自作
[004-0358a]
使人。作小房時。於此三中。隨有過。皆得窣吐羅。一
不淨處者。若有蛇蠍蟲蟻窟穴是。二諍競處者。若
近王宮。及以天祠。或長者宅。外道家。苾蒭尼寺。或
有好樹須伐是。三無進趣處者。若有河井。或臨崖
坎是。
摩得勒伽云。乞房巳不作。偷蘭遮 物不現前而
作房。偷蘭遮。
善見律云。若長中減一磔手。廣中益一磔手。若減
廣益長亦不得。何況長廣俱過量 若二三人共
作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無一屋
分故。若段段分人。得一屋分。得僧殘罪。
此戒大乘同制。梵網經所謂惡求多求。菩薩戒本
經所謂多欲不知足也。
引證 佛因比丘自求作屋故。種種訶責巳。告諸
比丘。往昔此恒水側有一螺髻梵志。常居此水邊。
顏貌憔悴。形體羸瘦。時我詣彼。與共相見。而問其
故。彼報我言。此水中有一龍王。名曰摩尼犍大。自
出其宮。來至我所。以身遶我。頭覆我上。時我作念。
龍性暴急。恐害其命。以此憂患。致使形容如是耳。
時我語梵志言。汝欲使此龍常在水中不出至汝
所不。彼答我云。實欲使此龍不來至我所。我即問
梵志。彼龍有瓔珞不。答言。龍頸之下有好瓔珞。佛
語梵志言。若此龍出水來。至汝所時。當起迎語言。
龍王。且止。持汝頸下瓔珞與我來。并為說偈云。
[004-0358b]
「 我今須如此
頸下好瓔珞
汝以信樂心
施我嚴好珠」
時彼梵志受我語巳。後時龍王從水中出。梵志遙
見。往迎而為說偈。爾時龍王復以偈報梵志云。
「 我所致財寶
緣由此珠故
汝是乞求人
不復來相見
端正好淨潔
索珠以驚我
不復來相見
何為與汝珠」
於是龍王即時還宮。更不復出。爾時世尊即說偈
言。
「 多求人不愛
過求致怨憎
梵志求龍珠
便不復相見」
又一比丘所住林間。於半夜後。眾鳥悲鳴相呼。而
亂定意。我教彼比丘語眾鳥云。我今急須汝兩翅。
與我來。時羣鳥出林。更不復還。汝等比丘當知。乃
至龍畜飛鳥尚不喜人乞索。而況人乎。多求無厭。
豈不怨憎。】
第七大房不處分戒
「若比丘欲作大房。有主為巳作。當將餘比丘往指授
處所。彼比丘應指授處所。無難處。無妨處。若比丘有
難處妨處作大房。有主為巳作。不將餘比丘往看指
授處所。僧伽婆尸沙。」
【緣起 佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時優填王。與
尊者闡陀。為親友知識。語言。隨意任作房舍。時近
城有尼拘律神樹。人馬往來。多止息其下。闡陀伐
[004-0358c]
之而作大屋。居士譏嫌。諸比丘白佛。故結此戒。
因起違諍。為防譏過。制斯學處。乃初篇盜根本種
類。
唯除過量。無罪。其餘所犯。同上。
立緣用四。准知不繁。
此戒大乘同制。梵網經云。頭陀行道。乃至夏坐安
居。是諸難處。皆不得入也。】
第八無根謗戒
「若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷
法謗。欲壞彼清淨行。若於異時。若問若不問。知此事
無根說。我瞋恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆
尸沙。」
【緣起 佛在靈鷲山中。時尊者沓婆摩羅子。得阿
羅漢果巳。自念。我宜以力供養眾僧。遂往白佛。佛
令諸比丘白二羯磨。差沓婆摩羅分僧臥具。及差
次受請飯食。時有慈地比丘。是眾中下座。隨次得
惡房臥具。便生瞋恚言。沓婆摩羅有愛。喜者與好。
不喜者與惡。眾僧云何差如是人。次日差僧受請。
慈地比丘被差。次至檀越家。檀越聞慈地比丘次
來受食。便於門外。敷弊坐具。施設惡食。慈地倍瞋。
遂使其妹慈地比丘尼。於佛僧會時。誣謗尊者言。
沓婆摩羅來犯我。世尊知而故問尊者。尊者答言。
生來夢中尚無。況覺時有。佛告諸比丘。有二種人。
一向入地獄。何者為二。若非梵行自稱梵行。若真
[004-0359a]
梵行以無根非梵行謗之。是名為二。如來種種訶
責慈地比丘巳。與諸比丘結戒。此是性罪。由誣梵
行事。及不忍煩惱。制斯學處。乃初篇妄根本種類
釋義 文分三節。瞋恚所覆下。明誣謗之由。若於
異時下。明覺悔發露。若比丘作是語下。結成所犯
之罪。律云。瞋恚者。有十惡法因緣故瞋。十事中。以
一一生瞋法數云。謂恚。恨。讒。誑。嬌。忿。怒。慳。癡。妬。於此十事而生瞋。僧祇律云。九惱及非處
起瞋。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有 瞋恚者。由忿心而起忿恨。忿他為瞋。自忿為恚。
南山鈔云。比丘以六和表用。以慈心為體。今云瞋恚所覆。正覆此體。違背六和。致興毀謗。大經云。一念瞋
心起。八萬障門開。根者有三種根。一見根。二聞根。三疑根。
見根者。實見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。
若他見者從彼聞。是謂見根 聞根者。若聞犯梵
行。聞偷五錢過五錢。聞斷人命。聞自歎譽得上人
法。若彼說從彼聞。是謂聞根 疑根者。有二種生
疑。從見生疑者。若見與婦女入林出林。無衣裸形。
不淨污身。手捉刀血污。與惡知識伴。是謂從見生
疑 從聞生疑者。若在暗地。若聞牀聲。若聞草褥
轉側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會聲。若
聞我犯梵行聲。聞言偷五錢過五錢。若聞言我殺
人。若聞言我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根
巳。更以餘法謗者。是謂無根。欲壞彼清淨行者欲壞
彼人清淨之名。不得與僧共同法事故。若於異時等者若問者被他如法。比丘而
來詰問。僧祇律云。若撿校者問言。汝見何事。婬耶。盜五錢耶。殺人耶。稱過人法耶。云何見。因何見。何處見。
是名檢校。不如是問。是名不檢校。若不問者。是瞋恚人。過後覺語。希求清淨。自巳發露無根毀謗之事。縱
[004-0359b]
雖過後覺悔其罪。於一生謗說時巳成。豈容露而獲免。
結罪 是中犯者。若不見聞疑。言見聞疑。不論前
人清淨不清淨。以波羅夷法謗。說而了了。僧殘。
說而不了了。偷蘭遮此中互明。恐昧正制。故下一一列次。俾知所犯也。
不見聞疑生見聞疑想。後忘想。言見聞疑。以波羅
夷法謗。亦如上。
不見聞疑彼有疑。後言無疑。我見聞疑。以波羅夷
法謗。亦如上。
不見聞疑生疑。後忘疑。言見聞疑。以波羅夷法謗。
亦如上。
不見聞疑是中無疑。言有疑。見聞疑。以波羅夷法
謗。亦如上。
不見聞疑是中無疑。後忘無疑。言我見聞疑。以波
羅夷法謗。亦如上。
不見有見想。後忘想。言聞疑。以波羅夷法謗。亦如
上。
不見有疑言無疑。有聞疑。以波羅夷法謗。亦如上
不見有疑。後忘疑。言聞疑。以波羅夷法謗。亦如上
不見無疑言聞疑。以波羅夷法謗。亦如上。
不見無疑。後忘無疑。言聞疑。以波羅夷法謗。亦如
上 聞疑亦如是。
除四波羅夷。不論前人清淨不清淨。更以餘非比
丘法謗。言犯邊罪。犯比丘尼賊心受戒。破內外道。
犯五逆非人畜生黃門二根。說而了了。僧殘 說
[004-0359c]
不了了。偷蘭遮。
若指印書。遣使作知相。以無根四棄及十三種非
比丘法謗。知而了了者。僧殘 不了了者。偷蘭遮。
若以八波羅夷法一婬。二盜。三殺。四妄。五染心觸摩。六染心八事。七覆他重罪。八
順從作舉。是為尼八棄也。及犯邊罪。乃至二根。非比丘尼法謗
比丘尼。亦如上。
除比丘及尼。以無根罪謗餘人者。突吉羅餘人即小三眾
及優婆塞優婆夷也。
此戒以五緣成犯。一有瞋心。二無三根。三是四棄
非比丘法。四謗受具人。五說明了。若緣一闕。罪結
方便。
兼制 比丘尼僧殘同制同學式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。見聞疑。有根實說。戲說。疾疾說。獨
說。夢中說。若欲說此錯說彼。又最初未制戒等。是
為不犯。
會採 僧祗律云。若於波羅夷中。一一語謗。僧殘
十三事中。一一法謗。犯波逸提 以三十事。及
九十中。一一法謗。得越毗尼罪 於四可呵。及眾
學法中。一一謗者。犯越毗尼心悔 比丘尼八波
羅夷。十九僧殘。若一一謗。波逸提 若以三十事
及百四十一波逸提。一一謗犯。越毗尼罪 以八
可呵及眾學法。一一謗犯。越毗尼心悔 式叉摩
那十八事。若一一謗言。更當與學戒。犯偷蘭遮十八
[004-0360a]
事者。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輙上高。八觸寶。九殘宿食。十
壞地。十一不受食。十二損生苗。及本所受學六法。一染心相觸。二盜減五錢。三斷畜生命。四小妄語。五非
時食。六飲酒。是名十八事。沙彌沙彌尼十戒。若一一謗言。當更
與出家。犯越毗尼罪 下至俗人五戒。一一謗犯。
越毗尼心悔。
律攝云。若鄔波索迦即優婆塞。謗苾芻者。應與作覆鉢
羯磨此法於作持中明。
此戒大乘同制。若向外人說。犯重。若向同法說。犯
輕。
引證 十誦律云。夫人處世間。斧在口中生。以是
自斬身。斯由作惡言。】
第九取片謗戒
「若比丘以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。
以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問
若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故
作是語。作是語者。僧伽婆尸沙。」
【緣起 佛在羅閱城耆闍崛山中。時慈地比丘從
耆闍崛山下。見大羝羊共母羊行婬。便以羝羊比
尊者沓婆。母羊比慈地尼。往語諸比丘言。前以無
根法謗。今親自眼見。時諸比丘詰問。乃自謂沓婆
無此事。是清淨人。我向者從靈山下。見羝母羊行
婬。以相似事。比類而說。諸比丘聞知。白佛結戒。此
是性罪。由誣梵行事。及不忍煩惱。制斯學處。乃初
篇妄根本種類。
[004-0360b]
釋義 文分三節。如上。瞋恚如上。十誦律云。異分
者。四波羅夷是。是中若犯一一事。非沙門。非釋子。
失比丘法。故名異分。片者。諸威儀事善見律云。餘分者。沓婆慈
地尼是人。羊是非人。以羊當人。故名餘分。餘分即異分也。餘義同前釋
結罪 是中犯者。若不清淨人與不清淨人相似
名同。姓同相同。以此人事謗彼。
若不清淨人與清淨人相似。名姓相同。以此人事
謗彼。
若清淨人與不清淨人相似。名姓相同。以此人事
謗彼。
若清淨人與清淨人相似。名姓相同。以此人事謗
彼。
若見本在家時。犯婬盜五錢。若過五錢。若殺人。便
語人言。我見比丘犯婬盜殺此謂見居家受持優婆塞戒時所作。非出
家受具後事。
若聞本在家時。犯婬盜殺。及聞自稱說上人法。便
言。我聞比丘犯婬盜殺妄語。
若比丘如是以異分無根四事法謗比丘。說而了
了者。皆僧殘 說而不了了者。皆偷蘭遮 其餘
所犯輕重。及不犯等。並大乘同制。一一如前。】
第十不捨壞僧法戒
「若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。
彼比丘應諫是比丘。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和
合僧。莫受壞僧法。堅持不捨。大德。應與僧和合。與僧
[004-0360c]
和合歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增
益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三
諫捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。」
【緣起 佛在靈鷲山。時提婆達多為利養故。學得
神通。化太子阿闍世令生信樂。大得供養。唯不如
佛。心生嫉妬。即失神通。欲畜徒眾。伺候佛大眾會
時。往至佛所。求佛付囑云。世尊。年巳老邁。壽過於
人。學道亦久。宜居閑靜默然自守。世尊是諸法之
王。宜可以僧付囑我。我當將護。世尊訶責言。我尚
不以僧付舍利弗目犍連。況汝癡人涕唾之身。豈
可付囑。時提婆達多即生不忍心。便教阿闍世害
父。遣人害佛。不遂。自往靈鷲山頂。執石遙擲世尊。
由是惡名流布。利養斷絕。乃通巳五人。家家乞食
通巳五人者。有四伴故。一名三聞達多。此人智慧高才。故居其首。二名騫荼達婆。是調達親友。三名拘婆
離。是調達弟子。四名迦留羅鞮舍。是人有姊妹七人。皆為比丘尼。有大勢力佛制不聽
別眾食。彼即作是念。未曾有。瞿曇乃斷人口食。我
寧可破彼僧倫。我身滅後可得名稱。言瞿曇有大
神力。智慧無礙。而調達能破。即共四比丘為伴。以
五法教諸比丘言。如來常稱說頭陀。少欲知足樂
出離者。我今有五法。亦是頭陀勝法。少欲知足。樂
出離者。一盡形壽乞食。二盡形壽著糞掃衣。三盡
形壽露地坐。四盡形壽不食酥鹽。五盡形壽不食
魚肉。可共行之。令其新學無智比丘信樂。諸比丘
聞巳白佛。佛告諸比丘。提婆達多今日欲斷四聖
[004-0361a]
種即衣食臥具醫藥四依法也。世尊以無數方便。訶責提婆達
多。汝莫斷四聖種。汝莫以五法教諸比丘。汝今莫
方便受破和合僧法。堅持不捨。汝當與僧和合。當
知破和合僧甚惡。得大重罪。在地獄中。一劫受罪。
不可救療。世尊以種種方便。令提婆達多破僧心
暫息。令僧與提婆達多作訶諫白四羯磨。若餘比
丘方便欲破和合僧者。亦當以此白四羯磨訶諫。
乃為諸比丘結戒。此由僧伽事。及邪智煩惱。制斯
學處。乃初篇妄根本種類。
釋義 文分四節。若比丘欲壞和合僧下。明舉破
僧之人法。彼比丘應諫是比丘下。明如法諫捨之
詞。是比丘如是諫時下。明訶諫白四羯磨。若不捨
者下。結成違諫之罪。律云。和合者。同一羯磨。同一
說戒。僧者。四比丘。若五。若十。乃至無數。破者即壞也。
破有十八事。法非法。律非律。犯非犯。若輕若重。有
殘無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行事十誦律云。常所
行事者。若白一。白二。白四。布薩。自恣。立十四人羯磨。制非制。說非說。住破僧
法者。即住此十八事住即堅持不捨。律攝云。既思眾破。攝化門徒。自守邪宗。多
求惡黨。是以堅執不捨。下數句皆准律攝義釋之。彼比丘應諫是比丘者
諫謂以直言悟人也。此諫乃別諫。非僧中羯磨。雖無羯磨。但以言遮。令除惡見。 大德莫壞
和合僧等者。 此三句為之訶誡。意謂和合眾不可破。若破定墮地獄。受苦一劫。不能救
療大德應與僧和合等者此是勸論之詞。以顯不破和合僧。豈但無地獄
苦。抑且有大利益故。歡喜者謂善增益。各各情悅故。無諍者謂彼此見同。共相受
樂。無諍訟故。同一師學者謂於一如來大師教中修學。不生異見。以如來教法。雖分
[004-0361b]
十二。體無別故。如水乳合者謂以水乳和合。即同一相一味。無別色昧。喻四姓異數。出
家入如來法中。同名釋子。同修解脫。行與理順。一相無別故。於佛法中有增益
安樂住者。 謂既同一學。行理無違。於三毒煩惱。善能調伏。令善法聚。增益安樂。如來聖教
得以流通。久住世間故是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘
應三諫等者僧祗律云。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。眾中三諫。非謂但三諫而巳。
第三分云。有二事破僧。妄語。相似語相似語者。謂彷彿聖語。相
似律制。實非法非律。律攝云。調達以愚癡故。心生異見。壞破僧伽。於形相等。改佛正則。自制五事。謗三淨
教。勸諸愚小。習行五法。言五事者。一不食乳酪。犢子饑困故。二不食魚肉。由斯殺生故。三不噉於鹽。多有
塵土故。四不截衣𦆠。廢損織功故。五不住蘭若。受房生福故 衣服飲食。臥具醫藥。婆沙論云。醫藥攝三
中。第四出樂斷樂。修聖種故。云四聖種。復有二事破僧。作羯磨。取籌。
若一比丘乃至二人三人。雖求方便。亦不能破僧。
亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過。彼眾四
人若過。行破僧籌作羯磨。是為破和合僧。泥犂中
受罪。一劫不療。能和合者。得梵天福一劫受樂。
結罪 是中犯者。若比丘方便欲破和合僧。受破
僧法。堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大德。莫方
便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大德。當與
僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中。有增益安
樂住。大德。可捨此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。若
用語者善 用語者。是納諫言。以捨其事。而云善者。謂免本罪。但犯方便輕罪也。此即僧祗
云屏處三諫也。
若不用語者。若復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
若王若大臣。種種異道。沙門。婆羅門求異道沙門即諸出家
外道也。而云求者。謂求聽也。若比丘如律如法諫人者。先當語彼人云。大德。我今欲諫汝。汝當納聽我言。
[004-0361c]
彼人應答云。我與汝諫。若餘方比丘聞知。其人信用言者應
求。若用言者善而言他方比丘者。乃彼破僧者親友。所以彼此相信其說。此即僧祗
云多人中三諫也。
若不用言者。應作白。作白巳應更求。大德。我巳白
竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯
磨更犯重罪。若用語者善。
若不用語者。應作初羯磨。作初羯磨巳應更求。大
德。我巳白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此
事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若用語者善。
若不用語者。應作第二羯磨。作第二羯磨巳應更
求。大德。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可
捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若能捨
者善。
若不捨者。與說第三羯磨此即僧祗云眾中三諫也。第三羯磨
竟不捨。僧殘 作白二羯磨竟捨者。三偷蘭遮
作白一羯磨竟捨者。二偷蘭遮 若白竟捨者。一
偷蘭遮 若初白未竟捨者。突吉羅。
若一切未白。方便欲破和合僧。受破和合僧法。堅
持不捨。一切突吉羅 一切未白。謂眾僧未曾與作一白三羯磨前。若屏處三諫。
若多人中三諫。不捨之時。一一皆突吉羅。今但明諫詞及訶諫語。其羯磨法俱載作持中。若不如律制諫
者。縱諫不成。下三戒亦爾。
若僧為破僧人。作訶諫羯磨時。有比丘教言莫捨。
此比丘偷蘭遮 若不訶諫。教言莫捨。突吉羅
若比丘尼教言莫捨。尼偷蘭遮 若不訶諫。尼教
[004-0362a]
莫捨。突吉羅 除比丘比丘尼。更有餘人教莫捨。
盡突吉羅餘人謂小三眾。
此戒以五緣。方成本罪。一要有破僧心。二同黨滿
眾。三屢諫不捨。四羯磨如法。五三番白竟。若緣有
闕。犯則開輕。
兼制 比丘尼僧殘同制同學。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。初諫便捨。若非法別眾作訶諫。非
法和合眾作訶諫。法別眾。法相似別眾。法相似和
合眾。非法非律。非佛所教。若一切未作訶諫。若破
惡友。破惡知識。若破方便欲破僧者。遮令不破。若
破方便助破僧者。二人三人羯磨。若欲作非法非
毗尼羯磨。若為僧為塔。為和尚阿闍黎同和尚阿
闍黎。為知識作損減作無住處者。及最初未制戒
等。如是皆無有犯。
會採 僧祗律云。若知是欲破僧人者。諸比丘應
語。長老。莫破僧。破僧罪重。墮惡道。入泥犁。我當與
汝衣鉢。授經讀經。問事教誡。若故不止者。應語有
力勢優婆塞言。長壽。此人欲破僧。當往諫嘵語令
止。優婆塞應語。尊者莫破僧。破僧罪重。墮惡道。入
泥犁。我當與尊者衣鉢。病瘦湯藥。若不樂修梵行
者可還俗。我當與汝婦。供給所須。若故不止者。應
拔籌驅出。出巳應唱言。諸大德。有破僧人來。宜當
自知。若如是備。猶故破僧者。是名破僧。
[004-0362b]
五分律云。我不見餘法壞人道意。如名聞利養者。
調達所以破僧為利養故。調達成就八非法故破
僧。利不利。稱無稱。敬不敬。樂惡隨惡知識。有四事
名破僧。說五法自行籌捉籌。於界內別行僧事。復
次若王若大臣。若餘六眾七眾除比丘也。令僧不和合而
非破。若一比丘乃至七比丘不和合。亦非破。若不
問上座而行僧事。是即不和。亦非僧破。若不共同
食。於食時異坐。鬬諍罵詈。亦不名破。要於界內八
比丘以上分作二部。別行僧事。乃名為破。是中作
主者。一劫墮大地獄。不可救 彼比丘欲破僧。餘
僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若捨者。應一突
吉羅悔過 若不捨。應遣眾多比丘往諫。若捨者。
應二突吉羅悔過 若復不捨。應僧往諫。若捨者。
應三突吉羅悔過 若不捨。復應白四羯磨諫之。
白巳捨者。應三突吉羅。一偷蘭遮 若白初羯磨
巳捨者。三突吉羅。二偷蘭遮 若白二羯磨巳捨
者。三突吉羅。三偷蘭遮 若白三羯磨未竟捨者。
三突吉羅。三偷蘭遮。三羯磨竟。捨不捨。皆僧殘罪。
十誦律云。破僧有二種。破羯磨。破法輪。破羯磨者。
一界內別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖道分。
令人捨八聖道。入邪道中 若如法。如律。如佛教。
三約敕竟。不捨者。僧殘。是比丘應即時入僧中。自
唱言。諸長老。我某甲比丘得僧殘罪。若即說者善。
若不即說者。從是時來。名覆藏日數 又云。不先
[004-0362c]
輭語約敕。便白四羯磨約敕。作羯磨人。得突吉羅。
未白四羯磨。便擯出去。作羯磨人。得突吉羅。未作
三語約勅。於界內別請人作羯磨。得偷蘭遮。破僧
因緣故。若眾僧知。眾僧得罪。
善見律云。餘戒最初不犯。此戒提婆達多最初犯。
以其僧三諫不捨故。
薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可悔。破羯
磨僧。犯非逆罪可懺偷蘭遮。破僧輪下至九人。一
人自稱佛。破羯磨僧。下至八人不自稱作佛。破僧
輪。界內界外盡破。破羯磨僧。要在界內。別作羯磨。
破僧輪。必比丘破羯磨僧。比丘尼亦能破僧輪。破
俗諦僧。破羯磨僧。亦破第一義僧。破僧輪伹南洲
諸佛皆出現南閻浮提故。破羯磨僧通三天下唯除北洲。僧眾少居故。但言三
天下。
此戒大乘同制。若僧輪未破。即是惡心瞋心僻教
戒攝。僧輪若破則成逆。不通懺悔。
附考 僧祗律云。破僧者。若於中布施。故名良福
田。於中受具足。故名受具足。若覺巳應去。若不去
者。是名破僧伴。是破僧伴黨。盡壽不應共語共住
共食。不共三寶事。不共布薩安居自恣。不共羯磨。
得與餘外道出家人有牀座。欲坐便坐。不得與彼
令坐 准律所言。破僧之人猶名福田。猶名善受具者。以破僧罪。是偷蘭遮。不同犯四棄失本戒
體。故云猶是福田。如金杖雖斷兩處皆金。既不失戒。仍是僧伽而令篤信平等行施。初出家時。未當覺知。
但以好心從之受具。受具心真。豈不得戒。如後覺知。理無共住。安有甘心作破僧伴黨。是以應去也。】
[004-0363a]
第十一不捨惡黨破僧戒
「若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。彼比丘語是
比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語
比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。
彼比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語比丘。律
語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍
可。然此比丘非法語比丘。非律語比丘。大德。莫欲破
壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合。歡喜
不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。
是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事
故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。」
【緣起 佛在王舍城靈鷲山中。時調達伴黨。方便
助破和合僧。語諸比丘言。汝莫訶調達所說。調達
是法語比丘。律語比丘。調達所說我等忍可。諸比
丘以此白佛。佛種種訶責調達伴黨巳。令僧作訶
諫白四羯磨。若有如是伴黨。相助壞和合僧者。亦
當作如是訶諫白四羯磨。乃與諸比丘結戒。此戒
所由之事。及起煩惱。並根本種類。皆同於上。
釋義 文分四節。若比丘伴黨下。是助破僧者返
遮如法進諫。彼比丘言大德莫作是說下。明諫彼
非法伴黨。是比丘如是諫下。明訶諫白四羯磨。若
不捨者下。結成違諫之罪。律云。順從者。有二順從
順從謂同邪違正。依隨而住。即助破伴黨也。一法順從。以法教授。增戒。
增心。增慧。諷誦承受。二衣食順從。給與衣被飲食
[004-0363b]
牀座臥具病瘦醫藥。法語律語者律攝云。語詞圓足曰法語。合理
無差曰律語。又能引實義名法語。出柔輭言名律語。我等喜樂者彼所作事咸稱我心。
我等忍可者彼有所說咸願受持。大德莫作是說等者勸其依隨
正部。捨背邪黨。餘如上釋。
結罪 是中犯者。若比丘作非法羣黨。語諸比丘
言。大德。汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語
比丘。此比丘所說。我等忍可。
應諫此羣黨比丘云。大德。莫作是語。此比丘是法
語比丘。律語比丘。此比丘所說。我等忍可。而此比
丘非法語比丘。非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當
助和合僧。大德。與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於
佛法中。有增益安樂住。可捨此事。勿為僧所訶更
犯重罪。若隨語者善 若不隨語者。僧當作白。乃
至三羯磨訶諫。捨不捨所犯輕重。悉皆同前。
犯緣同前。
兼制 比丘尼僧殘同制同學。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是為犯。
隨開 此中不犯者同前。
准本律所明。自此下三戒。無有令四眾若王大臣等。及餘方比丘信語者。復求諫捨之法。唯比丘屏處別
諫。屏諫不捨。僧即應作白三羯磨訶諫之。所以有異上者。上乃自立邪宗。為主破僧。是故聖慈愈切。展轉
多方。
會採 十誦律云。若一比丘被擯。四比丘隨之。名
為破僧。若多知多識多聞大德明解三藏義人。不
應與作不見擯。得偷蘭遮。破近僧故所言擯者。擯有能擯所擯
[004-0363c]
之人。法有是法非法之別。若能擯者。如法如律。則罪屬所擯。及隨擯人。若能擯者。非法非律。則罪屬能擯
者及僧。然如法比丘雖枉受擯。決不在界內別行僧事。而破僧也 若多知多識等。不應與作不見擯者。
非謂彼等有過怖愛。容恕不治。由恐擯彼一人。多人隨之。必致破僧分部。但須善權勸誘。令其見罪。是以
不得輙作羯磨。若輙作者。反獲其罪。不善稱量。而無方便密護僧倫也。
律攝云。若他諫時。心同惡黨。設令不語。亦犯眾教
即僧殘。有言不同而心樂破。犯窣吐羅 尼眾若破。
不應教授。應告彼曰。姊妹應先和合。方求教授
若苾芻尼眾不諮稟苾芻。輙自擅意。別為軌則。聚
徒眾者。得窣吐羅罪 諸有被責求寂等。若餘苾
芻輙供衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅罪。若
作好心。欲令調伏。權時攝誘者。無犯。
此戒大乘同制。如上。】
第十二被擯不服戒
「若比丘依聚落若城邑住。污他家。行惡行。污他家亦
見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大
德。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
聞。大德。汝污他家。行惡行。今可遠此聚落去。不須住
此。是比丘語彼比丘。作是語。大德。諸比丘有愛有恚
有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比
丘報言。大德。莫作是語。有愛有恚。有怖有癡。有如是
同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚。不
怖不癡。大德。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡
行亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨者。彼比丘
應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆
[004-0364a]
尸沙。」
【緣起 佛在舍衛國。時䩭連邑有二比丘。一名馬
師。二名滿宿。作非法行。自種華樹。自溉灌。自摘華。
自作鬘。自持鬘與人。亦教他如是作。若彼村落中
有婦女。共同一牀坐起。同一器飲食。語言戲笑。或
自歌舞倡伎。或教他作巳唱和。或俳說鼓簧吹貝。
受僱戲笑等。時有眾多比丘。至䩭連乞食。法服齊
整。行步庠序。低目直前。不左右顧視。諸居士見。反
以為非。不施飲食。諸比丘詢知其故。具以白佛。佛
敕舍利弗目犍連。往作驅擯白四羯磨。二尊者受
勅往彼。集僧巳。為彼二人。作舉作憶念與罪羯磨。
時彼二人言。眾僧有愛恚怖癡。更有餘同罪比丘。
有驅者。有不驅者。而獨驅我。二尊者還舍衛。以此
白佛。佛令僧與作訶諫白四羯磨。為諸比丘結戒。
此由受用鄙事故。而行污家。由家慳惱。制斯學處。
乃初篇殺根本種類。若謗僧愛恚怖癡。乃妄根本
種類。
釋義 文分六節。若比丘依聚落下。明舉所為之
非。諸比丘當語是比丘等下。明驅擯之法。是比丘
語彼比丘作是語下。是非法人反謗如法僧。諸比
丘報言下。明諫捨謗擯。是比丘如法諫時下。乃訶
諫白四羯磨。不捨者下。結成違諫之罪。律云。村者
有四種。如上村即聚落也。城邑者屬王城者。以城盛民也。邑者。都邑也
周禮以四縣為都。四井為邑。家者有男有女是俗居之宅。污他家有
[004-0364b]
四種事。一依家污家。若比丘從一家得物。與一家。
所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是
言。若有與我者。我當報之。若不與我者。我何故與。
是為依家污家 二依利養污家。若比丘如法得
利。乃至鉢中之餘。或與一居士。不與一居士。彼得
者即生是念。當報其恩。其有與我者。我當報之。若
不與我。我何故與。是為依利養污家 三依親友
污家。若比丘依王若大臣。或為一居士。或不為一
居士所為者。即思當報恩。其為我者。我當供養。不
為我者。我不供養。是為依親友污家 四依僧伽
藍污家。若比丘取僧華果。與一居士。不與一居士。
得者作念。其有與我者。我當供養。不與我者。我不
供養。是為依僧伽藍污家 行惡行者。自種華樹。
教人種華樹。乃至受僱戲笑。如上所說。亦見亦聞
者此顯見聞疑性。性者實也。今可遠此聚落去。不須住此者此乃
驅擯之語。是比丘語彼比丘作是語大德諸比丘有愛
等者因如法驅擯。反生謗語。有愛謂愛念之者。當驅而不驅。有恚謂瞋恚之者。不當驅而即驅。
有怖謂於迯去者。不敢治罰。有癡謂無有智慧。有污家輩。不善分別可擯不可擯者。
結罪 是中犯者。若比丘依聚落住。污他家。行惡
行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。如法比丘
應諫此污家惡行比丘言。大德。污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。大德。污他家。行惡行。可捨此事。
莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善。
若不隨語者。僧應作白。乃至三羯磨。捨不捨。所犯
[004-0364c]
輕重。皆同於上。唯異未白前反謗僧言。有愛恚怖
癡。一切突吉羅。
此戒以四緣成罪。一親近白衣住。二作污家行。三
心有貪瞋。四謗諫不捨。若緣不具。唯治方便。
兼制 比丘尼僧殘同制同學。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若初語時捨。若非法別眾。乃至一
切未作訶諫前不捨不犯本罪。若與父母病人小兒姙身
婦女牢獄繫人寺中客作不犯污他家。若為三寶種華
樹。摘取貫華作鬘。自持供養。教人為供三寶種華
等。若走避恐難。跳躑坑渠。若同伴行在後。還顧不
見嘯喚不犯行惡行。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 十誦律云。若言諸比丘隨愛瞋怖癡行。得
四偷蘭遮 若言有驅者。有不驅者。呵罵僧故。得
波逸提 若未作驅出羯磨時。言諸比丘。隨愛瞋
怖癡行。突吉羅。是不應約勅言不應約敕者。非謂棄而不諫。應當集僧
作白三羯磨呵諫也。
薩婆多毗婆沙云。凡出家人無為無欲。清淨自守。
以修道為心。若與俗人信使往來。廢亂正業。非出
家所宜 又復若以信物贈遺白衣。則破前人平
等好心。於得物者。歡喜愛敬。不得物者。縱使賢聖
無愛敬心。失他前人深厚福利 又復倒亂佛法。
凡在家人。應以飲食衣服供養出家人。而出家反
供養白衣。仰失聖心 又亂正法。凡在家人常於
[004-0365a]
三寶。求清淨福田。割損身肉。以種善根。以出家人
信物贈遺因緣故。反於出家人生希望心。破他前
人於三寶中清淨信敬 又失一切出家人種種
利養 若以少物贈遺白衣。縱使起七寶塔。種種
莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養如來真實法
身 若以少物贈遺白衣。正使得立精舍猶祗桓。
不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養三寶 若以
少物贈遺白衣。縱令四事供滿閻浮提一切賢聖。
不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養一切賢聖
若有強力。欲破塔壞像。若以贈遺。得全濟者。當賣
塔地華果。若塔有錢。若餘緣得物。隨宜消息 若
有強力。欲於僧祗作破亂折減。若僧祗中隨有何
物。賣以作錢。隨緣消息 若僧常臘。若面門臘。若
有強力。欲作折減。隨此地中所可出物。以消息之
僧常臘即常住僧物。面門臘即現前僧物。毗婆沙中并自恣物。佛塔物。通稱為臘。未詳何義。或取以時受
用意。父母是福田。則聽供養 若僧祗人以為僧祗
役故。此則應與 一切孤窮乞丐。憐愍心故應與
第三分云。比丘不應為白衣剃髮。除欲出家者僧畜
剃髮刀。名曰戒刀。若非出家求度。豈可泛用。今時不禁。由不知律故也。
第四分云。比丘不應禮白衣。及白衣塔廟。不應故
左遶行白衣塔廟即在家人之墳墓祠堂也。故左遶者。謂有心故慢而左逆遶之。西域凡作
禮時。皆從右遶為順。以表恭敬也。不應與人卜占。亦不應從人卜
占。不應事餘種種外道法 不應誦外道安置宅
舍吉凶符書呪術 不應自作伎樂。若吹貝供養
[004-0365b]
塔。聽令白衣作 不應畜鸚鵡等鳥。不應畜狗律攝
云。為防守故。隨意養狗。不應乘象馬車乘輦輿捉持刀劒。老
病者聽乘步挽車即輩輿也。若男乘男畜也避難。聽乘象
馬 於聖法律中。歌戲猶如哭。儛如狂者。戲笑似
小兒 不應向暮至白衣家。除為三寶事。病比丘
事。或檀越相喚 常喜往返白衣家。有五過。一數
見女人。二漸相附近。三轉親厚。四生欲意。五或犯
死罪犯四棄不可救。故名死罪。若次死罪若犯僧殘前四。並初二兩篇從生。偷蘭還
可救。故云次死。
五分律云。不應以僧果餉白衣。若乞應與。
十誦律云。比丘有五不應行處。童女。寡婦。婦。婬女。
比丘尼 又有五不應行處。賊家。旃陀羅家。酤酒
家。婬女家。屠兒家。
根本雜事云。五非處不應住立。唱令家即優俳戲樂之家。婬
聲美色。能惑人道意也。婬女家。酤酒家。王家。旃陀羅家
善見律云。檀越請比丘送喪。不得去 若比丘自
念。我往看葬。作無常觀。因此故。我或得道果。如是
去。無罪。
根本尼陀那云。苾芻不應賣藥。若善醫方者。起慈
愍心。應病與樂。不得受他價直 諸雜類人既出
家巳。不應輙顯昔時伎業。亦不得畜工巧器具
若先是醫人。聽畜針筩及盛刀子袋 若先書生。
聽畜墨瓶。
此戒大乘同制。污他家即因利求利。經理白衣等
[004-0365c]
戒。行惡行即邪業覺觀邪命自活等戒。言僧有愛
恚怖癡。即謗僧戒所攝。
引證 緇門警訓云。但以邪心有涉貪染。為利賣
法禮佛。讀經斷食。諸業所獲贓賄。皆曰邪命物。正
乖佛化斷食者。或一七乃至七七日。禁咽絕䬸。或唯飲水。或用糠麩。縱然忘身為眾。自無所
求。尚非正行。何況存貪顯異。而云苦修。此則正乖佛制也。
戒疏發隱云。有四正命。一深山草果。二常行乞食。
三檀越送供。四隨大眾食。以此四法清淨活命。無
所染污。
佛藏經云。或有比丘。因以我法出家受戒。於此法
中。勤修精進。雖諸天神諸人不念。伹能一心勤行
道者。終不念衣食所須。所以者何。如來福藏難盡。
如來滅後白毫相中百千億分。其中一分供養舍
利及諸弟子。設使一切世間人皆共出家。隨順法
行。於白毫相百千億分。不盡其一。】
第十三不捨惡性戒
「若比丘惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫巳。
自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦
不向諸大德說若好若惡。諸大德。且止。莫諫我。彼比
丘諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當
受諫語。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫。大德。
如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺
悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫捨此
事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。」
[004-0366a]
【緣起 佛在拘睒彌國美音長者園中。時尊者闡
陀惡性。不受人語。語諸比丘言。汝莫語我好惡。且
止。莫有所說。何用教我為。我應教諸大德。何以故。
我聖主得正覺故而云我聖主者。自謂佛是我家之佛也。譬如大水
初來漂諸草木積在一處。亦如大風吹諸草木集
於一處。諸大德亦如是。種種姓。種種名。種種家出
家集在一處。是故諸大德不應教我。我應教諸大
德。我聖主得正覺故。諸比丘具陳白佛。佛令僧與
彼作訶諫白四羯磨。為諸比丘結戒。此由惡性故。
遂生惱根。自損損他。制斯學處。乃初篇妄根本種
類。
釋義 文分四節。若比丘下。明惡性違教。彼比丘
諫是比丘下。明諫捨惡性。是比丘如是諫時下。明
作白羯磨。訶諫不捨者下。結成犯罪。律云。惡性不
受語者。不忍不受人教誨。以戒法中如法諫者有
七犯聚。波羅夷。僧殘。波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭
遮。突吉羅。惡說諸部不言七聚。唯本律明之。於突吉羅中。開出惡說。自身不
受諫語者得如法諫誨之時。仍守惡性。自用戾情。不納他言。乃作不共語也。諸大
德莫向我說若好若惡者謂利益事不須勸喻。非利事勿相遮止。此以慠
慢不忍善言。我亦不向諸大德說若好若惡者此欲彰巳無事
及人。而人亦勿以事及我。皆是遮他諫語。且止莫諫我者是預為遮止他人未出之
言。勿令說也。愈顯自心不忍不納。莫自身不受諫語者是教誡之詞。自
身當受諫語者是教授之言。大德。如法諫諸比丘。諸比
丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益等者此是
[004-0366b]
勸喻獲益之語。由互相諫故。佛弟子眾得善法增長熾盛。由熾盛故。正法得以久住世間。由正法久住故。
能使聖種不斷。諫謂遮無利益。教謂令獲善利。懺悔謂改往修來。
結罪 是中犯者。若比丘惡性不受人語餘言如上。比
丘應諫此比丘言。大德。莫自作不可共語。當作可
共語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大
德。如是佛弟子眾得增益。展轉相教。展轉相諫。展
轉懺悔。大德。可捨此事。莫為僧作訶諫更犯重罪。
若隨語者善。
不隨語者。僧應作白。乃至三羯磨訶諫。捨不捨犯
罪輕重。皆同於上。
此戒以四緣具足成犯。一稟性麤獷。二無慚慠慢。
三不忍違諫。四羯磨巳成。若緣有闕。但結方便。
兼制 比丘尼僧殘同制同學。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。初語時捨。非法別眾。乃至若一切
未作訶諫前。若無智人訶諫時。語彼如是言。汝和
尚阿闍黎所行亦如是。汝可更學問誦經。若戲語。
疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。及最初未制
戒等。是為不犯。
會採 十誦律云。若諸比丘不舉不憶念。自身作
不共語。突吉羅。是不應約敕 舉者。比丘應語。長
老。汝作某罪。當發露。莫覆藏。當如法除滅 憶念
者。比丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不
此戒大乘同制。若惡性戾情。則遠捨利生。自障本
[004-0366c]
慧。
引證 第四分云。佛告諸比丘。我為汝等。說八種
惡馬。及八種惡人。或有惡馬。授勒與鞭。欲令其去。
而更觸躓不去一。或反倚傍兩轅。而不前進二。或
顛蹙倒地。既傷其膝。又折轅𨍮三。或更却行不進
四。或更趣非道。破輪折軸五。或不畏御者。亦不畏
鞭。方便咋銜。奔突不可禁制六。或雙脚人立吐沫
七。或反蹲臥八。是為八種惡馬。
或有比丘。舉彼見聞疑罪。便言。我不憶我不憶一。
或不言犯。不言不犯。默然而住二。或言長老亦自
犯罪。云何能除他罪三。或言長老自癡。猶須人教。
而欲教我四。或說餘事答。反生瞋恚五。或不畏眾
僧。亦不畏犯。不受舉罪者語。便捉坐具。置肩而出。
不可訶制六。或左抄衣。在眾中舉手大語。乃令汝
等教授我耶七。或言長老亦不與我衣鉢臥具醫
藥。何故教我。彼即捨戒。取於下道。至比丘所。作如
是言。我巳休道。於意快耶八。是為八種惡人。如彼
惡馬無異。佛所慈愍。
附考 薩婆多論云。經中說但自觀身行。諦視善
不善。而律云展轉相教者。佛因時制教。言乖趣合。
不相違背。佛以前人心有愛憎。發言有損。若鈍無
智。若少聞少見。出言無補。若為利養名聞。有所言
說者。是故但自觀身行 若為慈心有利益。若聰
智利根。發言有補。若廣聞博見。有所弘益。若為利
[004-0367a]
益眾生。闡揚佛法者。則應展轉相教 又為新出
家。愛戀父母兄弟妻子。是故言但自觀身行。若久
染佛法力。能兼人者。則應展轉相教。
然此十三僧殘罪雖有救。制悔不易。例前似輕。准
後極重。其間有覆無覆。與夫更與本日治。或三增
四五。或二復加三。乃至重重稱量。展轉治法。皆於
作持中詳明 二十三僧殘法竟。】
毗尼止持會集卷第四
音義
曠野國
根本律云。時摩竭陀憍薩羅二國中間。
大曠野處。有五百羣賊。殺害商旅。由斯兩界人行
路絕。時影勝王聞知巳。命大將。往彼屏除羣賊。其
將至彼。方便降伏。羣賊求哀請活。大將愍之。慈心
向彼。即於二界中間。築一新城。總集諸人。共住於
此。從斯巳後。名曠野城。
螺髻梵志
西天外道或以螺為髮。或以髮塠髻
如螺也。梵志是一切出家外道通稱。若有承用其
法者。亦名梵志。
摩尼犍大龍王
摩尼正言末尼。即如意珠也。此
云離垢。謂龍王腦中有此珠。若人得之。毒不能害。
火不能燒。犍大正言犍達。此云香。梵語那伽。此云
龍王也。
[004-0367b]
佛圖
即浮圖。是佛塔廟也。
拼
音崩。
拘[目*焱]彌國
西域記云。憍賞彌國。舊曰拘睒彌國。
訛也。中印度境。周六千餘里。國大都城。周三十里。
土稱沃壤。地利豐植。氣序暑熱。風俗剛強。好學典
藝。崇樹福善。
瞿師羅國
此是長者名也。此翻美音。由過去世
作狗子時。以聲吠請辟支佛。至家供食。故生生中
報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。以
化彼令歸正法。西域記云。具史羅舊云瞿師羅。訛
也。城東南不遠。有故伽藍。其史羅長者舊園中有
窣堵波。無優王之所建立。高二百餘丈。如來於此
數年說法。其側則有過去四佛座。及經行遺迹。復
有如來髮瓜塔。長者因緣。根本律廣明。
優填王
或云憂陀延。又云優陀延那。唐言出愛。
佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗國百
軍大王。初誕一子。見此光明。便作念云。我子福力
有大光明。如日初現。普照世間。宜與名曰光明。若
詳其王功德。於賓頭盧經廣明。
闡陀
按薩婆多論云。又名闡那。是佛異母弟。優
填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住拘睒彌國。性
悷自用。作種種過惡。多在此國。又云。此國是闡那
所生處。白淨王安一宮室。闡那母常在此中。有一
妹亦適此國。以是因緣。多住此國。又以此中利益
[004-0367c]
眾生。
尼拘律樹
又云尼拘盧陀。此云無節。又云縱廣。
阿含云。其身圓正。其葉青滑長廣。子似枇把。子子
承蔕如柿。然其種類耐老。諸樹中最能高大者。
佛磔手
磔音窄。磔者張也。律攝云。佛張手者。中
人三張手。謂佛一張手當一肘半也。
五分律云。
修伽陀磔手者。方二尺。修伽陀此云善逝。是佛十
號之一號也。尺者度也。周制寸尺。唐即於周一寸
上增二分。一尺上增二寸。蓋周尺一尺。唐是八寸
五分。言二尺即唐尺一尺六寸。方與中人三張手
相當也。
沓婆摩羅子
沓婆或作達婆。或作陀婆。又曰陀
驃。陀驃翻云主。摩羅此云力士。或云壯士。根本律
云。波波國中有一壯士大臣。名勝軍。大富多財。受
用豐足。所有貲產。如毗沙門王。雖非王種。時諸壯
士作灌頂法。扶以為王。後生一兒。色相端美。天然
淨潔。彼國之法。若天然淨潔者名實。此兒亦爾。淨
潔過人。復是壯士大王之子。應與立字。名實力子。
善見律云。沓婆是比丘名。摩羅是王名。此王子出
家。故名沓婆摩羅子。此大德年七歲出家。鬚髮落
地。即成羅漢。得三達智。具六神通。以本願故。為僧
差使。
慈地比丘
是六羣比丘中第一惡者。於生生中。
與摩羅子。常為怨惡。
[004-0368a]
檀越
或云檀那。寄歸傳云。梵云陀那鉢底。譯為
施主。陀那是施。鉢底是主。略去那字。取上陀音。轉
名為檀。更加越字。意道由行檀捨。自可越度貧窮。
羝
音低。牡羊三歲曰羝。性善抵觸。
提婆達多
略言調達。或云提波達兜。提婆翻名
天。達多此云授。亦云與。亦云施。三義皆一。謂父母
從天乞子。天授與之。故名天授。或翻天熱。以其生
時人天等眾心皆驚熱。是佛堂弟。阿難親兄也。或
云是佛從兄。身有三十相。出家誦通六萬法聚。學
滿十二韋陀典。十二遊經云。調達四月七日食時
生。身長一丈五尺四寸。
阿闍世
此翻未生怨。母懷之日。巳有惡心於瓶
沙王。未生巳惡。故因為名。舊翻無指。生時相者云。
凶王。令升樓撲之。不死。但損一指。故為名也。內人
將護。呼為善見。涅槃經云。提婆達多語善見太子
言。國人罵汝。為未生怨。善見言。何故名我為未生
怨。誰作此名。達多言。汝未生時。一切相師占言。是
兒生巳。必殺其父。是故外人悉號汝。為未生怨。一
切內人護汝心故謂善見。普超經云。阿闍世從文
殊懺悔。得柔順忍。命終入賓吒羅地獄。即入即出。
生上方佛土。得無生忍。彌勒出時。復來此界。名不
動菩薩。後當作佛。號淨界如來。
涕吐之身
提婆達往至阿闍世太子。所以神通
力。飛在空中。或現身。或隱身。或現半身等說法。或
[004-0368b]
身出烟出火。或變身作嬰孩。身著瓔珞。在太子抱
上轉側。欶太子指。時太子阿闍世見此變恐懼。提
婆達知太子恐懼。即語言。勿懷恐懼。太子問曰。汝
是何人。答言。是提婆達。太子言。汝實是提婆達者。
還復汝身。尋復其身。見巳即增信樂。太子日日將
從五百乘車。朝暮問訊。并增供五百釜飲食。諸比
丘以此因緣白佛。佛告諸比丘。汝等各自攝心。莫
生貪著提婆達利養也。何以故。正使太子日日如
是問訊供養。唯增益提婆達惡心。譬如男子打惡
狗鼻。而令彼狗更增兇惡。此亦如是。故佛訶責云
涕吐之身也。
四聖種
一衣服知足聖種。二飲食知足聖種。三
臥具知足聖種。四醫藥知足聖種。婆沙論以醫藥
攝前三中。第四出樂斷樂修聖種。即住阿蘭若也。
聖者佛獨覺聲聞。彼從此生相續不斷。故名聖種
也。又正法名聖。此能住持。令久相續。故名聖種。
立十四種人羯磨
即是立人作寺主。作知庫分
衣。乃至分粥等白二羯磨差使也。
不截衣𦆠
𦆠音織。衛餘曰𦆠。即機頭麤者。
馬師滿宿
馬師梵語阿濕婆。滿宿云富羅婆娑。
善見律云。馬師滿宿。於六羣比丘中。最是上座。本
是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛苦。可
共出家。於佛法中。衣食自然。一是舍利弗弟子。一
是目犍連弟子。出家受具足巳誦戒竟。五臘滿。二
[004-0368c]
人共議。意共同好種華等事。即往豐熟處住。婆沙
論云。馬宿井宿。恒造惡行。佛常教化。都不信受。佛
記二人。命終生龍趣中。彼亦自見。於十指端。有十
道水。將欲流出。便作是念。我等決定當生龍中。佛
復記彼二人。巳種獨覺菩提。於當來世。定成獨覺。
俳說
上音牌。戲也。又俳優雜戲也。又俳者樂人。
所為戲笑以自怡悅也。漢書云。詼笑類俳倡。詼音
奎。謿調也。
倡妓
倡者俳也。妓者女樂也。
鼓簧吹貝
簧者乃笙竽。管中金葉也。然笙竿皆
以竹管。植於匏中。而竅其管底之側。以薄金葉障
之。吹則鼓之而出聲。所謂簧也。故笙竽皆謂之簧。
小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。長四尺二
寸。貝乃海中螺貝也。
受僱
傭賃也。
嘯喚
上音笑。蹙口而吹聲也。
贓賄
金玉曰貨。布帛曰賄。凡非理所得財賄。皆
曰贓。
餐
餐平聲。熟食也。一曰吞食。
闡陀
此云車匿。薩婆多論又云闡那。是佛異母
弟。優填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住拘睒國。
性悷自用。因惡性不捨。眾僧作梵罰。雜阿含經云。
佛般泥洹未久。闡陀詣鹿野苑中諸比丘所。而請
教授。諸比丘為說五蘊無常。彼未解。後於阿難所。
[004-0369a]
請教聞法。阿難為說法要。得聞悟證果。
躓
音至。頓足不前進也。
蹶
音厥。跳走也。
轅
音袁。車前曲木。上鉤衡者。
𨍮
音隔。車軸也。
咋銜
上音責。嚙也。下音醎。馬口中勒也。
