毗尼止持會集卷第十二
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
第五十八藏他物戒
「若比丘藏他比丘衣鉢坐具鍼筒。若自藏教人藏。下
至戲笑者。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。有居士請僧。明日
食夜辦供巳。明日清旦往白時至。爾時十七羣持
衣鉢坐具鍼筒。著一面經行。彷徉望食時到。六羣
伺彼背向時取而藏之。時到尋覓不得見。六羣在
前調弄。餘比丘察知嫌責。白佛結戒。由調戲事不
寂靜煩惱。制斯學處。乃初篇盜根本種類。
釋義 藏者密舉也。衣者三衣及餘衣也。鉢者鐵瓦二種應量之器。坐
具者敷以坐臥。鍼筒者貯鍼之器此等皆是比丘要用隨身之六物也。下至戲
笑者若故令他生惱而藏。或戲弄取笑而藏。
結罪 是中犯者。若自藏。若教人藏。下至戲笑者
波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一調弄心藏。二須是比丘
六物。三彼人尋覓不獲。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若實知彼人物相體悉而取舉。若
在露地為風雨所飄漬取舉。若物主為人性慢。狼
藉六物。為欲戒勅彼。故而舉之。若借衣著。而彼不
收攝。恐失便舉之。或以此衣鉢諸物故。有命難梵
行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 五分律云。藏餘四眾。乃至畜生物。突吉羅
尼藏二眾物。波逸提 藏餘三眾物。皆突吉羅。
[012-0446a] 
十誦律云。彼若覓得。突吉羅 覓不得。波逸提
若藏空鍼筒覓不得。突吉羅。
律攝云。伹是沙門合畜之物藏。得墮罪 不合畜
者。得惡作 若犯捨墮物及不淨三衣減量衣授
學人物。外道婆羅門等物。輙藏舉者。咸得惡作。
根本律云。若苾芻寄與餘苾芻。彼伹藏自衣。不藏
他衣。被賊盜去。不犯。
此戒大乘同學。】
第五十九輙著淨施衣戒
「若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後
不語主還取著。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六羣真實施親厚
比丘衣巳。後不語主還取著。諸比丘聞。有少欲慚
愧者嫌責。白佛結戒。由衣事及廢闕煩惱。制斯學
處。乃初篇盜根本種類。
釋義 文分二節。與比丘下明施衣有主。後不語
下結成所犯。律云。衣有十種如上。與衣者。淨施衣
有二種。一者真實淨施。言此是我長衣未作淨。今
為淨故與長老。作真實淨。二者展轉淨施展轉淨施法。於
作持中明。此中約真實淨施制也。
結罪 是中犯者。若真實施衣不語主而取著者。
波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一是真實淨。二不語主知。
三私取輒用。
[012-0446b]
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若真實淨施。語主取著。展轉淨施。
語以不語隨意取著。及最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同學。】
第六十衣不壞色戒
「若比丘得新衣。應三種壞色。一一色中隨意壞。若青
若黑若木蘭若不壞色著餘新衣。波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘著白色
衣。時諸居士見共皆譏嫌。謂如似王大臣。有慚愧
比丘聞知。白佛結戒。由衣服事譏嫌煩惱。制斯學
處。
釋義 文分二節。得新衣下明其正制。若不壞下
結成所犯。律云。衣有十種如上。新者。若是新衣。若
初從人得者。盡名新衣。若青者非大深青及純青也亦要壞其正青
之色。若黑者謂是泥染。然亦不聽用純烏泥皂以類外道故。宜兼赤土樹皮染之可也。若
木蘭者木蘭樹名也。亦名林蘭。其染衣色赤。又云紫淡色。非正赤色也。
結罪 是中犯者。若得新衣。不染作三種色著者。
波逸提 若得重衣。若得輕衣。不作淨而畜者。盡
突吉羅 若非衣鉢囊革屣囊鍼線囊禪帶腰帶
帽襪巾等。不作淨畜者。一切突吉羅此謂非說淨。是百一中數
應點作淨也。若以未染衣寄白衣家。突吉羅
此戒具三緣。方成本罪。一是純白及正上色衣。二
不以三種色染壞亦不點淨而畜。三作三衣中數
[012-0446c]
於現處著用。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。不違上制。若衣色脫更染。及最初
未制戒等。是為不犯。
會採 十誦律云。若得青衣應泥茜淨泥即黑色也。茜音倩。
染絳之草也。得泥衣應青茜淨。得茜衣應青泥淨。得黃
衣赤衣白衣應青泥茜三種淨。
五分律云。應三種色作誌。若不作誌著著。波逸提
若不著。宿宿波逸提。
律攝云。下至拭鉢巾拂足巾鉢囊腰絛等。咸須壞
色點淨而畜。
薩婆多論云。除三衣餘一切衣但作三點淨著。無
過 若非純青淺青及碧作點淨得作衣裏。舍勒
外不現相得著舍勒此云內衣。似短裙也。若作現處衣。盡不得
著赤黃白色。色不純大者亦如是 除富羅革屣
餘一切衣臥具等。盡應三點淨著。不點淨著用。皆
墮罪 若如法色衣以五大色作點淨者。惡作。
除五大色。有純黃藍鬱金青黛。及一切青亦不得
著 若黃赤白雖三點淨。著亦惡作。
僧祗律云。作淨時極大。齊四指。極小如豌豆。或一
或三或五或七或九不得如華形 若得多雜碎
新物合補一處者。一處作淨。各各補者。一一作淨
若作新衣趣一角作淨 若一條半條補者亦
[012-0447a]
作淨。
此戒大乘同制。】
第六十一殺生命戒
「若比丘故殺畜生命者。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國祗園精舍。迦留
陀夷不喜。見烏作竹弓射之。時諸居士來入園中。
禮拜佛僧。見巳譏嫌云。沙門釋子不知慚愧。無有
慈心。諸比丘聞之。啟白世尊。此初結戒也。佛結戒
巳。時諸比丘坐起行來。多殺細小蟲。其中或有作
波逸提懺者。或有畏慎者。佛言不知不犯。更加故
殺之語。復為僧第二結戒也。此是性罪。由生命事
無悲煩惱。制斯學處。乃初篇殺根本種類。
釋義 律云。畜生者。不能變化者。殺者。謂斷其命。
若自斷。若教人斷。乃至毒藥安殺具等殺言故者謂有心害
物非無意錯誤也。廣如初篇殺波羅夷中所釋
結罪 是中犯者。若故有殺心殺者。波逸提 方
便殺而不死。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一有殺心。二是畜生。三畜
生想。四必令命斷。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。不故殺。或以瓦石刀杖擲餘處。而
誤斷命。若比丘經營作房舍。手失瓦石而誤殺。若
土墼杖木。若屋枉椽。如是手不禁墮而殺者。若扶
[012-0447b]
病起臥出入房時。一切無有害心而死。及最初未
制戒等。是為不犯。
會採 五分律云。畜生者除龍。餘畜生是龍雖是畜。而能
變化。具神力。守護國土。保綏正法。其功用與諸天相類。故所殺龍者。犯偷蘭遮。本律亦云。不能變化者義
皆同此。故爾除之。
根本律云。若苾芻作殺害心。乃至以一指損害旁
生因。此命終者。得墮罪 或當時不死。後時因此
死者。亦得墮罪 若後時不死者。得惡作罪。
律攝云。若使癲狂者。行殺害時。彼雖無犯。教者本
罪 旁生旁生想。墮罪 旁生疑 旁生非旁生
想 非旁生旁生想 非旁生疑。皆得惡作罪
薩婆多摩得勒伽云。欲斫藤。誤斫蛇。不犯 欲斫
蛇。誤斫藤。惡作 欲殺此蟲。而誤殺彼蟲 欲斫
蟲。而斫地 欲搦蟲而搦土。皆得惡作罪。
此戒大乘同制。菩薩以護眾生。凡有命者。一切不
得殺。殺者犯重。
附考 律攝云。若守房廊鳥雀棲宿為喧閙者。應
使人檢察巢。無兒卵應即除棄。有者待去方除
若有蜂窠。無兒應除。有者以線縷纏之。便不增長。
大論云。好殺之人。有命之屬。皆不喜見。若不好殺。
一切眾生皆樂依附故。持戒之人命欲終時。其心
安樂。無疑無悔。若生天上。若在人中。常得長壽。是
為得道因緣。乃至得佛住壽無量。殺生之人今世
後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾苦。是則
[012-0447c]
殺他。還是自殺。其有智者肯自殺乎。】
第六十二飲用蟲水戒
「若比丘知水有蟲飲用。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。六羣
比丘取雜蟲水而飲用。諸居士見巳譏嫌。有少欲
比丘聞知白佛。此初結戒也。爾時諸比丘不知有
蟲無蟲。後乃知。或作波逸提懺者。或有畏慎者。佛
言不知不犯故。更加知水有蟲。復為僧第二結戒
也。此是性罪。由受用水時。害眾生命。制斯學處。乃
初篇殺根本種類。
釋義 知者。或自知或他告。水有蟲者。蟲有二種。
一謂纔觀即見。二謂羅漉方見。水謂一切河池泉
井溝瀆等水。用水有二。一內受用。謂是內身所有
受用。洗浴飲噉嚼齒木。或洗手足。此乃內用。二外
受用。如前第十九戒中所明此准根本律釋之。
結罪 是中犯者。知是雜蟲水飲用者。及飲用雜
蟲漿醋等。波逸提。
有蟲水有蟲水想。波逸提 有蟲水疑 無蟲水
有蟲想 無蟲水疑。皆突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一是雜蟲水。二有蟲想。三
不觀漉。四飲用入咽。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若先不知有蟲無蟲想。若麤蟲觸
[012-0448a]
水使去。若漉水飲者。及最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同制。
引證 僧祗律云。波羅脂國有二比丘。共伴來詣
舍衛國。問訊世尊。中路渴乏無水。前到一井。一比
丘汲水便飲。一比丘看水見蟲。不飲飲水比丘問
言。汝何不飲。答言。世尊制戒不得飲蟲水故。彼復
勸言。長老但飲。勿令渴死不得見佛。答言。我寧喪
身。不毀佛戒。遂便渴死。飲水比丘漸到佛所。佛問
汝從何來。又問汝有伴不。彼即具以事答。佛言。癡
人。汝不見我。謂得見我。彼死比丘巳先見我十誦律云
彼持戒者不飲便死。即生三十三天。得天身具足。先到佛所。禮佛聞法。得法眼淨。受三皈依。故曰巳先見
我也。根本律中其事亦同。若比丘放逸懈怠不攝諸根。雖共我
一處。彼離我遠。彼雖見我。我不見彼。若有比丘在
海彼岸。能不放逸。精進不怠斂攝諸根。雖去我遠。
我常見彼。彼常近我此約界論也。若約世論。則放逸之人雖生聖世。不異末法。
不放逸者雖生末世。不異正法。佛身真常。本無出世及與滅度。願深信智者。莫起像法法滅盡想。而自委
棄。誓當精進不懈善攝諸根。嚴淨毗尼。勿輕小過。常如面奉慈顏親承明誨。修持不巳。當見靈山一會儼
然未散也。
附考 僧祗律云。蟲者。非魚鼈等。謂小小倒孑諸
蟲。乃至極微細形。眼所見者。不應以天眼看。亦不
得使闇眼人看。下至能見掌中細文者。得使看水
不得太速太久。當如大象一迴頃。若水中蟲極細。
不得就用洗手面及大小行孑音結餘也。說文云。人無右臂。今取義。謂
此蟲乃無足而倒行也。
[012-0448b]
律攝云。有五種眼。不應觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。
三狂亂眼。四老病眼。五天眼。齊幾許時應觀水。謂
六牛車迴轉頃。若順河流一度觀水無蟲。齊一拘
羅舍。隨意飲用。然須中間無別河入一拘羅舍謂五里也。或云
二里。 若下流水及逆流河一度觀時。齊一尋內得
用八尺為一尋也。 有五種淨水。一僧伽淨。二別人淨。三
漉羅淨。四涌泉淨。五井水淨。若知彼人是持戒者。
存護生命。縱不觀察。得彼水時。飲用無犯。凡一切
觀水。始從日出。迄至明相未出。咸隨受用 應知
漉物有其五種。一謂方羅。二謂法瓶。三謂君持。四
謂酌羅。五謂衣角。
第四分云。不應無漉水囊行。乃至半由旬若無應
以僧伽梨角漉木。
五分律云。亦聽畜漉水筒。用銅鐵竹木瓦石作之。
以細衣縵口。不聽用糞掃衣。
根本雜事云。以絹繫君。持口細繩繫項。沉放水中。
擡頭半出口若全。沉水則難入。待滿引出。仍須察蟲。但是綽
口瓶瓨。無問大小。以絹縵口。隨時取水。極是省事
綽昌入聲。寬也。瓨與缸同。
緇門警訓漉囊教意云。出家之人修慈為本。慈名
與樂。無殺為先。物類雖微。保命無異。此乃行慈之
具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而尅所以匿王
大將梨師達多及富羅那受居家五禁。凡奉王命征討時。弓稍恒掛漉水囊。況僧慈護。豈容乏之。】
第六十三故惱他戒
「若比丘故惱他比丘。令須臾間不樂。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。時十
七羣比丘往問。六羣長老云何入初禪第二第三
第四禪。云何入空無相無願。云何得須陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果耶。六羣報言。如汝等
所說者。即巳犯波羅夷法。非比丘。十七羣便往上
座比丘所問言。若有諸比丘。作如是問。云何入初
禪乃至得阿羅漢果。為犯何罪。上座報言。無犯。即
察知。此六羣與十七羣作疑惱。往白世尊。此初結
戒也。如是結戒巳。時諸比丘集在一處。共論法律。
有一比丘退去。而心有疑。作是言。彼諸比丘與我
作疑。諸比丘白佛。佛言不故作者無犯。此第二結
戒也。由戲弄事掉舉煩惱。制斯學處按根本律。烏陀夷苾芻見
十七群受近圓巳。作惱亂心。而告之曰。汝等雖蒙作法。實不得戒。何用勞心。更求學業。故制。
釋義 律云。疑惱者。若為生。若為年歲。若受戒。若
為羯磨。若為犯。故為法也。為生時疑者。問言。汝生
來幾時耶。報言。我生來爾所時。語言。汝不爾所時
生。汝如餘人生。非爾所時生。是謂問生時疑 問
年歲時疑者。問言汝幾歲。報言。我爾所歲。語言。汝
非爾所歲。如餘受戒者。汝未爾所歲。是謂問年歲
時生疑 問受戒生疑者。問言汝受戒。既年不滿
二十。又界內別眾。是謂問受戒時生疑 問羯磨
時生疑者。問言。汝受戒時。白不成羯磨。不成非法
別眾。是謂問羯磨生疑 於犯生疑者。語言汝犯
[012-0449a]
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭
遮突吉羅惡說。是謂於犯生疑 於法生疑者。汝
等所問法者。則犯波羅夷。非比丘是謂於法生疑。
令須臾間不樂者三十須臾為一晝夜。謂令他少時間。情不安隱也。
結罪 是中犯者。若比丘故。為比丘作疑。若以生
時若為年歲。乃至法時疑。說而了了者。波逸提
說而不了了者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一前人是比丘。二故有疑
惱心。三說聽了了。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。其事實爾。不故作惱。或戲笑語。或
疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此錯說彼。及最
初未制戒等。是為不犯。
會採 僧祗律云。若有人來欲受具足戒。若滿二
十與受具足。若不滿者。語言。且住待滿。若彼便於
彼處受具足來。不得語疑悔。語者越毗尼罪 若
諸根不具及病。亦爾此上二句謂總攝百遮等人是也。
五分律云。令餘四眾疑悔。突吉羅 尼令二眾疑
悔。波逸提 令餘三眾疑悔。突吉羅。
薩婆多論云。若更以餘事欲令疑悔故。語者突吉
羅。所謂語比丘言。汝多眠多食多語等 是人非
比丘。非沙門。非釋子。令疑悔者。突吉羅。
此戒大乘同學。】
[012-0449b]
第六十四覆他麤罪戒
「若比丘知他比丘犯麤罪覆藏者。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。䟦難
陀數犯罪。向一親厚比丘說之。囑令勿語人。後二
人共鬬。彼比丘即向餘比丘說其所犯。餘比丘聞
知白佛。此初結戒也。時有比丘。聞佛結戒巳。不知
犯麤不犯麤。後乃知麤罪。或作波逸提懺者。或有
疑者。佛言不知無犯。復更與結戒也。此是性罪。由
舊伴屬事覆藏煩惱。制斯學處。
釋義 律云。麤罪者。四波羅夷十三僧殘。覆藏者
謂掩蔽其過。而不說也 薩婆多論云。覆藏罪令佛法。不清淨。長養惡法故。
結罪 是中犯者。小食知食後說 食後知至初
夜說 初夜知至中夜說。盡突吉羅。
中夜知至。後夜欲說。而未說。明相出時。波逸提
除麤罪覆餘罪者。突吉羅 自覆藏麤罪。突吉羅
此是經夜展轉名從生小罪也。除比丘比丘尼覆餘人麤罪。突吉
羅餘人謂出家下三眾。及居家受戒者二眾。
麤罪麤罪想。波逸提 麤罪疑 非麤罪麤罪想
非麤罪疑。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一是受具戒人。二所犯是
麤罪。三麤罪想為他人覆。四覆經明相巳出。
兼制 比丘尼波逸提同制同學。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯問准尼律。比丘尼覆藏。他尼棄罪。犯波羅夷。此定波逸提。二義
何從。答少有差別。若尼覆他尼行婬。一事得重。餘戒從輕。故爾結墮。
[012-0449c]
隨開 不犯者。先不知麤罪不麤罪想。若向人說。
或無人可向說。發心言。我當說未說之間。明相巳
出若或。說有命難梵行難不說。及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 薩婆多論云。覆他麤罪有三種。一覆他四
棄僧殘。得墮罪 二覆出佛身血壞僧倫。得對首
偷蘭遮 三覆下三篇。得突吉羅。
十誦律云。見他犯罪。向一人說。便止。若聞若疑不
須說。
僧祗律云。不得趣向人說。當向善比丘說。若彼罪
比丘兇暴。或依王力大臣力起奪命因緣。傷梵行
者。應作是念。彼罪行業必自有報。彼自應知。喻如
失火。但自救身。焉知餘事。斯則無罪。
根本律云。恐與為障礙之事。或緣此令僧破壞者。
覆皆無犯。
此戒大乘同制。與不教悔罪戒一也。
附考 第三分云。內有五法。應舉他以時不以非
時。真實不以不實。有益不以損減。柔軟不以麤獷。
慈心不以瞋恚。
第四分云。佛告優波離。身威儀不清淨。言不清淨。
命不清淨。寡聞不知修多羅。寡聞不誦毗尼。言辯
不了喻。若白羊是不應舉他。若諸法具足。應以時
以法舉他罪 又復此比丘有愛恭敬。於我則應
舉罪。或無愛有恭敬。或無恭敬有愛。應舉。或雖無
[012-0450a]
恭敬。能令捨惡就善應舉。或彼有所重比丘尊敬
信樂者。能令捨惡行善應舉。若都無者。僧應都捨
置驅棄。語言。長老隨汝所去處。彼當為汝作舉。作
憶念。作自言遮出罪。遮說戒。遮自恣。譬如調馬師
惡馬。難調即合韁杙驅棄。如此比丘不應先從其
求聽。即此是聽。
薩婆多論云。天眼舉他罪。突吉羅。天耳舉亦如是。】
第六十五授戒不如法戒
「年滿二十。應受大戒。若比丘知年不滿二十。與受大
戒。此人不得戒。彼比丘可訶癡故。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時
城中有十七羣童子。先為親友。最大者年十七。最
小者年十二。共求出家。諸比丘即度令出家。與受
大戒。時諸童子小來習樂。不堪一食。至於夜半患
饑。高聲大喚啼哭言。與我食來。與我食來。諸比丘
語言。少待須天明。若眾僧有食。當與共食。若無食
者。當共乞。此間都無作食處。佛聞知而故問。阿難
具以事白。佛言。不應授年未滿二十者大戒。此初
結戒也。時彼比丘聞結戒巳。不知年滿二十。不滿
二十後。乃知不滿二十。或作波逸提懺者。或有疑
者佛言。不知無犯。此第二結戒也。由近圓事攝眾
煩惱。制斯學處。
釋義 文分二節。年滿二十應受大戒明其正制。
若比丘知年不滿下結成所犯。律云年不滿二十
[012-0450b]
者。不堪忍寒熱饑渴暴風蚊虻毒虫。及不忍惡言。
若身有種種病苦痛。不能堪忍。又復不堪持戒。不
堪一食。與受大戒者與是能授之者。謂壇上三師及七位證盟僧也。受謂求具
足戒之人。此人不得戒者謂所受人年既不滿。三師七證。雖如法秉宣白四羯磨。而
彼不成比丘性。戒體不圓。名非具足。葢佛為諸法之王。深知眾生業性差別。而諸佛子從佛口生。從法化
生。是故依制則比丘性具違教則戒法匪成也。彼比丘可訶癡故者謂不但所
受者不得戒。而能授者亦招愆。以癡無智慧不知戒法故 律攝云。滿足十夏。方住師位。復須成就五法。
一知有犯。二知無犯。三知輕。四知重。五於別解脫經。廣能開解。於諸學處。創結隨開。若遇難緣。善知通塞。
常誦戒本。能決他疑。戒見多聞。自他俱利。威儀行法無有虧犯。具如是德。名親教師。由其親能教。出離法
故 若苾芻雖近圓巳。於諸學處不識重輕。設六十夏。仍須仗託。明德依止而住。若師小者。唯除禮拜。自
餘咸作。此即名為老小苾芻。不得與他出家及受近圓也。
結罪 是中犯者。和尚若知年未滿二十。眾中問
言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十。或未滿
二十。或疑。或不知年數。或默然。或眾僧不問授大
戒三羯磨竟。波逸提 白巳二羯磨竟。三突吉羅
白巳一羯磨竟。二突吉羅 白竟。一突吉羅
和尚疑年未滿。得罪亦爾 若未白為作方便。若
剃髮淨壇敷座。是為作方便。剃髮者。非出家時。凡登壇受具。必須相同比丘。不得長髮俗衣。故
當先剃髮也。若欲集眾。若眾僧巳集和尚。一切突吉羅
眾僧若知若疑年未滿二十不問。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是授具和尚。二知年未
滿。三羯磨巳竟。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯下三眾犯突吉羅者。彼非大僧。無登壇作師之位。若受居家八
[012-0450c]
戒等法。不遵律制。豈無違越毗尼之咎。
隨開 不犯者。先不知信受戒人語。若旁人證。若
信父母。若受戒巳。疑聽數胎中年月及𨳝月。若數
一切十四日說戒。以為年數半月半月說戒。每年共有二十四次。白月
及黑月。大皆十五日說戒。若黑月小則十四日說戒。一年僅有六次。十四日說戒。當有十八次。是十五日
說戒。今以方便皆約十四日說戒。以算日數。則每年省出一十八日。十年便有百八十日。儻其人是十九
歲共省三百四十二日又可算作一年。即可名為滿二十歲矣。
會採 律攝云。若有人近圓時。年實未滿。而作滿
想。後有親屬。報云。不滿應數胎月𨳝月若滿者善
斯名善受。若不滿者退為求寂。應更與受近圓。若
不爾者。同前賊住 若有人年滿十九。作二十心。
而受近圓。後經一年。親屬來見。報云不滿。或自憶
知不滿。或年十八而受近圓。後經二歲。同前憶知。
斯等皆名善受。正教難逢。是開聽故本部未滿。更開數一切十
四日說戒。律攝未滿。但聽數胎月閏月以足之。若不足者。退為求寂。須知上根受具。應准本部機。若下劣
律攝當依。然斯乃受具巳後有疑。佛慈聽開。若未登壇。先算此而為滿歲者。則法犯相似人墮。全非斷不
可例此。宜應欽遵於此。
此戒大乘比丘同學。】
第六十六發起諍事戒
「若比丘知諍事。如法懺悔巳。後更發起者。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。時六
羣比丘鬬諍僧如法滅巳。後更發起。作如是言。汝
不善觀。不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。令
僧未有諍事。而有諍事起。巳有諍事。而不除滅。諸
[012-0451a]
比丘察知其故。具白世尊。此初結戒也。與結戒巳。
時諸比丘不知諍事如法滅。不如法滅。後乃知如
法滅。或作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知無犯。
此第二結戒也。由起諍事不忍煩惱。制斯學處。
釋義 律云。諍者有四種。言諍覓諍犯諍事諍詳如
後七滅諍法中釋。如法者。如法如毗尼如佛所教。懺悔巳
者謂善滅諍法。後更發起者謂其諍巳滅。復以不善心而舉發。令眾諍論不息也。
結罪 是中犯者。知如法滅巳。後更發起。作如是
言。不善觀。不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。
說而了了。波逸提言觀解者。謂稱量得宜。應與何法。當與何法也。不成觀解者。謂
法不應諍與毗尼相乖也。
觀作觀想者。波逸提 觀疑 不成觀有觀想
不成觀疑。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一見比丘諍事。二如法滅
巳。三觀作觀想而更發起。四說而了了。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事實
爾言。不善觀。乃至不成滅。若戲笑語。若疾疾語。若
夢中語欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不
犯。
會採 律攝云。若眾為眾作羯磨。得窣吐羅罪。以
是破僧方便故。
薩婆多論云。若是僧制不入佛法。發起得突吉羅
[012-0451b]
罪。
此戒大乘同制。為菩薩不能善和。鬬諍而反亂。眾
鬬諍罪結輕垢。】
第六十七同賊伴行戒
「若比丘知賊伴。結要共同道行。乃至一村間。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。有眾
多比丘。從舍衛至毗舍離。有私度關賈客。欲為伴
與之同行。俱為守關者所捉。將至波斯匿王。王問
其故。諸尊實知此人不輸王稅。是賊賈不。答言知。
王言。若實知者法應死。復作念云。豈宜殺沙門釋
子耶。但以訶責放去。臣眾不服。有少欲比丘。聞知
白佛。此初結戒也。時諸比丘不知是賊非賊伴行。
後乃知是賊伴。或作波逸提懺者。或生疑者。佛言。
不知無犯故。有第二結戒也。此是遮罪。由行路事
譏嫌煩惱。制斯學處。乃初篇盜根本種類。
釋義 律云。賊伴者。若作賊還。若方欲去。結要者。
共要至城。若至村道者。村間處處道。
結罪 是中犯者。知是賊伴。共要同道。行至村間。
處處道行。一一波逸提 無村嚝野無界處共道
行波逸提。
若共村間半道 若無村曠野行減十里。皆突吉
羅 若村間一道行 若方便欲去而不去 共
要去而不去。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一實知是賊。二結要同行。
[012-0451c]
三行處不減。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若先不知。不共結伴。逐行安隱謂無
恐怖也若力勢所持。若被繫縛將去。若命難梵行難。
及最初未制戒等。是為不犯。
會採 僧祗律云。若比丘欲行時。當求車伴。賊相
貌有三事可知。香。色。莊嚴。香者在空處食生熟肉
氣。色者常恐怖色。莊嚴者終日結束。面黑髮黃。兇
惡似閻羅人。若賊詐稱作好人。著好衣服。到空迴
處。展轉相語。今日當入聚落。破墻壁。劫奪財物。不
問沙門婆羅門一切盡取。當知是賊不得。即便捨
離。宜隨順去。若近聚落。方便捨去。若賊覺者。應語
言。長壽我正到此。若與偷金賊共行。波逸提金乃七寶
之首攝餘可知與叛負債人共行。越毗尼罪
十誦律云。若險難處。賊迭度者。不犯。
根本律云。若迷失道。彼來指示。雖同行。不犯。
五分律云。共惡比丘期行。突吉羅。若諸難緣不犯。
此戒大乘同制。】
第六十八惡見不捨戒
「若比丘作如是說。我知佛所說法。行婬欲非障道法。
彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語。莫謗世尊。謗世
尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說犯婬欲。
是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃
[012-0452a]
至三諫。捨此事故。若再三諫。捨者善。不捨者波逸提。」
【緣起 佛在舍衛國給孤獨園。有阿梨吒比丘。生
是惡見。諸比丘聞。欲除去彼惡見。故諫而不捨。往
白世尊。世尊以無數方便。訶責阿梨吒巳。告諸比
丘。聽眾僧為彼作訶諫白四羯磨。捨此事。若有餘
比丘。作如是言。亦應訶諫白四羯磨。故結此戒。由
邪思事僻執煩惱。制斯學處此並下二戒。於三破中。皆名破見也。
釋義 文分三節。若比丘作如是說等明所生之
惡見。彼比丘諫此比丘言乃至犯婬欲是障道法
等明所諫之詞。彼比丘諫此比丘時堅持不捨等
結成所犯。作是說者謂謬引佛語。以證巳見。由見居家善信士女受持三皈五
戒。唯斷邪婬。雖有妻室。而亦能證須陀洹。乃至亦得阿那含果。故生如是惡見。我知者謂自
能解知非他告知也。佛所說法者所說是彰義。法有二種。一是佛親說。二是弟子說。雖
弟子說。由承佛教故。亦名法也。行婬欲者是鄙惡事也。非障道法者謂習
行其事而不能障礙諸賢聖道法也。彼比丘諫此比丘言者謂作下別諫之
詞。大德者是如律尊稱之詞。莫作是語者謂不可作是惡見之言也。莫
謗世尊者謂佛所說法。離欲清淨。寂滅無為。若言欲非障道。即違反佛說。是誹謗世尊。謗
者謂出非理之言也。不善者謂當來定招惡果報也。世尊不作是語者
謂佛不說婬非障道法也。世尊無數方便說犯婬欲是障道者
謂世尊以種種言詞說法。教斷欲想。除愛欲所燒。度於愛結。欲如火坑如火炬。欲如枯骨如段肉如夢所
見。欲是不淨法。是有漏法。是障諸賢聖道果法。彼比丘諫時堅持不捨者
謂一比丘於屏處別諫之時。固執邪見。不受諫語也。彼比丘乃至三諫等者
謂別諫不從。當鳴椎集僧白四羯磨。其羯磨全法。於作持中明。向下唯明諫詞結罪。
結罪 是中犯者。彼比丘諫此比丘言。乃至無數
[012-0452b]
方便說行婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫為僧
所訶更犯重罪。若受語者善此是一比丘別諫也。不隨語者
應白此是集僧訶諫。凡作羯磨。皆先有白。白巳當語言。我巳白竟。餘
有羯磨在。汝可捨此事。莫為眾僧所訶責更犯罪。
若隨語者善言善者。僅免本罪。其方便罪仍當懺除。
不隨語者。作初羯磨。作初羯磨巳。當語言。我巳白
初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝當捨此事。莫為僧所
訶責犯罪。若隨語者善。
若不隨語者。當作第二羯磨。第二羯磨巳。當語言。
巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨是事。莫
為眾僧所訶犯罪。若隨語者善。
若不隨語者。唱三羯磨竟。波逸提。
作白巳二羯磨竟捨者。三突吉羅 作白巳一羯
磨竟捨者。二突吉羅 作白巳捨者。一突吉羅
若白未竟捨者。突吉羅。
若未作白作是語。我知佛所說法。行婬欲非障道
法。一切突吉羅此謂別諫時。及未曾別諫之前也。
彼比丘諫此比丘時。餘比丘遮。若比丘尼遮者。若
有餘人遮。汝莫捨此事。眾僧諫與不諫遮者。一切
突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一堅持惡見。二頻諫不捨。
三羯磨如法。四三番白竟。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
[012-0452c]
隨開 不犯者。若初語時捨謂最初別諫時。一聞諫語即捨若非
法別眾諫。若非法和合諫。法別眾。法相似別眾。法
相似和合。非法。非毗尼。非佛所教諫。若無諫者。及
最初未制戒等。是為不犯。
會採 律攝云。若苾芻心生惡見。謂為正見云。我
所解最為殊勝。實不從佛聞如是語。但出自意說
其文義。不生慚愧。邪說誑他。餘苾芻見時。應為屏
諫。若不捨者。得惡作罪。次羯磨諫。作初白竟。乃至
第二羯磨竟。若不捨者。一一皆得惡作之罪。第三
竟時。便得墮罪。應於眾中。說悔其罪然懺單墮皆對首作法。即
得除滅。今准律攝云。眾中說悔者。其義有二。一以眾為證。更不再生如是邪見故。二治此一人。以誡眾人。
令正思惟故。
此戒大乘犯重。攝謗法戒故。
引證 大般若經云。若染色欲。於生梵天尚能為
障。況得無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家。能得
無上菩提。非不斷者 又云。菩薩摩訶薩於五欲
中。深生厭患。不為五欲過失所染。以無量門。訶毀
諸欲。欲為熾火。燒身心故。欲為穢惡。染自他故。欲
為魁膾。於去來今常為害故。欲為怨敵。長夜伺求
作衰損故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利劒。欲如火
聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如詐親旃陀
羅等。舍利子。諸菩薩摩訶薩。以如是等無量過門。
訶毀諸欲。】
第六十九黨惡見不捨戒
「若比丘知如是語人未作法。如是邪見而不捨。供給
所須。共同羯磨止宿言語者。波逸提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。阿梨
吒生惡見。眾僧訶諫。而故執不捨。諸比丘嫌責白
佛。佛令僧與作惡見不捨舉白四羯磨。此初結戒
也即前戒是。時六羣比丘供給所須。共同羯磨。止宿言
語。有知足頭陀比丘。訶責白佛。此第二結戒也。亦
由邪思事僻執煩惱。制斯學處。
釋義 律云。如是語者。作如是語。我聞世尊說法。
行婬欲非障道法。未作法者。若被舉未與解羯磨。
如是邪見不捨者。眾僧訶責。而未捨惡見。供給所
須者。有二種。若法若財。法者教修習增上戒增上
意增上智。學問誦經。財者供給衣服飲食牀座臥
具病瘦醫藥。同羯磨者同說戒。止宿者。屋有四壁。
一切覆。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。
言語者謂教授及與評論善惡等事也。
結罪 是中犯者。若比丘先入屋。後有如是語人
來。若如是語人先入。比丘後來。若二人俱入宿。隨
脇著地。一切波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一知是惡邪見人。二知僧
作舉不捨。三供給所須止宿。
兼制 比丘尼波逸提准尼律。若隨順被舉比丘。三諫不捨者。波羅夷。是尼
發起之本制也。此乃比丘發起之兼制也。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是為犯。
[012-0453b]
隨開 不犯者。不知有如是語人在中宿。若屋不
盡覆障。若露地。若病倒地。若為勢力所持。若被繫
閉。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 五分律云。共語。語語波逸提。共坐。坐坐波
逸提。共宿。宿宿波逸提。共事。事事波逸提 雖捨
惡見。僧未解羯磨。亦波逸提 若作惡見。僧未羯
磨。突吉羅 若不知及不如法羯磨。不犯。
十誦律云。若教他法。若從受法。若與他財。若取他
財。若共宿。一切波逸提。
根本律云。若彼身病看侍。無犯 或同居令捨惡
見。此亦無犯。
此戒大乘同制。】
第七十畜被擯沙彌戒
「若比丘知沙彌作如是言。我從佛聞法。行婬欲非障
道法。彼比丘諫此沙彌。如是言。汝莫誹謗世尊。謗世
尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便。說婬
欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比丘
應乃再三訶諫。令捨此事故。乃至三諫而捨者善。不
捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今巳去。不得言佛
是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比丘
二三宿。汝今無是事。汝出去滅去。不應住此。若比丘
知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者。波逸
提。」
【緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。䟦難
[012-0453c]
陀有二沙彌。共行不淨。自相謂言。我等從佛聞法。
其行婬欲。非障道法。聞中有少欲比丘白佛。佛敕
諸比丘。置此二沙彌於眾僧前。眼見不聞處立。作
訶諫白四羯磨。捨此事故。而彼故不捨。乃令僧如
前置立。作不捨滅擯白四羯磨此乃不現前羯磨法也。若諫訶則呼
之近前而令聽。若羯磨則遣之遠立而不聞。時六羣比丘知僧為此二
沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而便誘將畜養。同共
止宿。諸比丘嫌責六羣。啟白世尊。此初結戒也。如
是結戒巳。彼二沙彌城中擯出。便往外村。城外擯
出。還入城中。時諸比丘亦不知此是滅擯不滅擯。
後乃方知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛
言。不知者無犯。此第二結戒也。亦由邪思事僻執
煩惱。制斯學處。
釋義 文分四節。若比丘知沙彌作如是言等明
沙彌所起邪見。彼比丘諫此沙彌如是言等明訶
諫白四羯磨。彼比丘應語沙彌言自今巳去等明
不捨滅擯白四羯磨。若比丘知如是眾中被擯沙
彌等結成所犯。律云。滅擯者。僧與作滅擯羯磨滅謂
滅除擯謂擯棄。誘者。若自誘若教人誘謂以財法勸動。引誘將去也。畜
養者。若自畜。若與人畜畜謂攝受與作依止。養謂教授學問經法。並給飲食
也共止宿者謂同餘比丘一處居止。共房二三宿也 羯磨法於作持中明。
結罪 是中犯者。若比丘先入宿。滅擯者後至。若
滅擯者先入。比丘後至。或二人俱至。隨脇著地轉
側。一切波逸提。
[012-0454a]
此戒具三緣。方成本罪。一是惡邪被擯。二明知誘
引。三同宿畜養。
兼制 比丘尼波逸提同制同學式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。先不知。若比丘先至。滅擯者後至。
比丘不知。若房四無障上有覆。若顛發倒地。若病
動轉。或為勢力所持被繫閉。若命難。梵行難。及最
初未制戒等。是為不犯。
會採 十誦律云。通夜坐不臥。亦波逸提。
律攝云。若與依止。及教讀誦。皆得墮罪 凡不見
罪等。被捨置人。共為受用。皆得惡作罪此謂凡是三舉二擯
等人。若共同受用。皆不應故。
根本律云。若是親族或時帶病。或復令彼冀捨惡
見。雖權攝教。並皆無犯。
此戒大乘同制。
附考 僧祗律云。若有人為和尚阿闍黎所嫌。餘
比丘不得誘引言。我與汝四事。汝當在我邊住。受
經誦經 若觀彼人。必當捨戒就俗者。得誘取巳。
當教言。汝當知。二師恩甚重難報。汝應還彼目下
住。】
毗尼止持會集卷第十二
[012-0454b]
音義
彷徉
上音旁。下音羊。彷徉猶徘徊也。又彷徉以
逍遙也。
關
與鑰同。關令不能開。
漉
音六。淋也。水下也。
畜生
梵語底栗車。此云畜生。立世論云。由因諂
曲業故。於中受生。復說此道眾生。多覆身行故。名
底栗車。
婆沙論云。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫
生稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生。
問
若以畜養名畜生者。如諸龍水陸空行。豈可為人
所養。名為畜生耶。答養者義寬。且滿人世及以六
天。不養者處狹。唯在人中山野澤內。又古昔諸龍
亦為人養。具在文史。今從畜養偏多。故名畜生。
綏
音雖。安也。
搦
音諾。按也。
溝瀆
水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰溝。注溝曰
澮。注澮曰瀆。
又田間之水曰溝。
又水瀆廣四
尺深四尺曰瀆。
一尋
四尺謂之仞。倍仞謂之尋。又云舒兩臂為
一尋。
天眼
此眼諸天因修禪定而得也。能見遠近前
後內外晝夜上下。皆悉見之。以無色質障礙。故名
天眼。通非礙也。
得法眼淨
證須陀洹果。斷三界分別惑。見真諦
[012-0454c]
理。名法眼淨。
阿梨吒比丘
阿梨吒。亦名阿利吒。此云無相。是
人所以生此邪見者。言須陀洹斯陀含皆有妻室。
亦不障道。牽此自比。故生邪見。言婬欲非障道法
也。
薩婆多論云。此人先是外道弟子。外道邪見
師遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少
時。通達三藏。即便倒說云。行障道法。不能障道。盡
其智辯。不能令成。
