[009-001a] 
沖虚至德眞經四解卷之九聖九
和光散人高守元集
仲尼智者不知而自知者也忘智故/無所知用智則無所能知體神
而獨運忘情而任理則寂然玄照者/也○盧曰此篇言證無爲之道者方
可無所不爲世人但見聖人之跡而/不知所證之本也學者徒知絶情之
始而不知皆濟之用皆失其中也○/政和或使則實莫爲則虚徼妙並觀
有無不蔽無不忘也無不有也澹然/無極是謂契理○范曰惟忘乎智乃
能不用其智惟造乎神乃能不名其/聖若然者入而内觀是非利害不入
於胸次故眼如耳耳如鼻鼻如口口/無不同在我者蓋如此也出而外觀
則毁譽憂喜不汩於心術故視生如/死視富如貧視人如豕視吾如人在
[009-001b]
物者蓋如此也力雖服海内而不自/用辯雖彫萬物而不自悅眞知眞能
得之在我所謂無爲而/無不爲者其在是乎
仲尼閒居子貢入侍而有憂名
政和聖人退藏於密故心不愛樂吉凶與
民同患故有憂
子貢不敢問
子貢雖不及性與天道至於夫子文章究
聞之矣聖人之無憂常流所不及況於賜
哉所以不敢問者將發明至理惟起余於
大賢然後微言乃宣耳
[009-002a]
出告顔回顔回援琴而歌孔子聞之果召回
入問曰若奚獨樂回曰夫子奚獨憂
回不言欲㫖問故弦歌以激發夫子之言
也
孔子曰先言爾志曰吾昔聞之夫子曰樂天
知命故不憂回所以樂也
天者自然之分命者窮達之數也
政和樂天則不尤人知命則不尚力任其
自然不累乎心何憂之有
孔子愀然有問曰有是言哉
[009-002b]
將明此言之不至故示有疑問之色
汝之意失矣此吾昔日之言爾請以今言爲
正也
昔日之言因事而興今之所明盡其極也
政和道惡乎往而不存言惡乎存而不可
隨時之宜之謂是體道之常之謂正故昔
日之言可以爲是而自今觀之不可以爲
正也然以昔日之言爲是以今日之言爲
正其所言者特未定也知時無止證曏今
故則束於教者豈足以語此
[009-003a]
汝徒知樂天知命之無憂未知樂天知命有
憂之大也
無所不知無所不樂無所不憂故曰大也
政和眞樂無樂亦無所不樂眞知無知亦
無所不知修之身故無憂修之天下故有
憂之大
范曰退朝曰燕居燕曰間故有所謂燕居
有所謂間居子貢之學得其言未得其所
以言夫子之文章可得而聞矣夫子之言
性與天道不可得而聞也故於聖人之憂
[009-003b]
則有所不敢問顔回之學具體而微造形
而悟非眞愚也終日不違非助我也無所
不說故聞聖人之憂則援琴而歌蓋將有
所激焉此孔子聞之所以果召回入而有
獨樂之問也體道者常樂涉事者常憂天
者莫之爲而爲也吾則樂之而不辭命者
性之所自出也故則知之而無蔽樂天知
命則鼔萬物而不與聖人同憂俯視世間
萬事舉無足以累吾心者此回之所以樂
也雖然止是耳矣猶非其至故孔子以是
[009-004a]
爲昔日之言夫言無常是應時爲正昔之
所是今或非之昔之所可今或否之汝徒
知樂天知命之無憂未知其有憂之大是
未能以今言爲正者也即此以觀列子可
謂深於易矣王通曰天下皆憂吾獨得不
憂豈知聖人之意哉
今告若其實修一身任窮達知去來之非我
亡變亂於心慮爾之所謂樂天知命之無憂
也
此直能定内外之分辯榮辱之境如斯而
[009-004b]
已豈能無可無不可哉
盧曰夫樂乎天知乎命而不憂感者是時
濟之道非應用救物之事焉仲尼曰吾昔
有此言今則異於昔
政和古之知道者以行止非人所能而在
天以廢興非力所致而在命不榮通不醜
窮適來時也適去順也安時而處順哀樂
不能入也何憂之有然是特修一身者爾
曩吾修詩書正禮樂將以治天下遺來世
詩書禮樂治世之具聖人因而用之以救
[009-005a]
一時之弊用失其道則無益於理也
非但修一身治魯國而已
夫聖人知周萬物道濟天下若安一身救
一國非所以爲聖也
而魯之君臣日失其序仁義益衰情性益薄
此道不行一國與當年其如天下與來世矣
治世之術實須仁義世既治矣則所用之
術宜廢若會盡事終執而不舍則情之者
寡而利之者衆衰薄之始誠由於此以一
國而觀天下當今而觀來世致弊豈異唯
[009-005b]
圓通無閡者能唯變所適不滯一方
吾始知詩書禮樂無救於治亂而未知所以
革之之方此樂天知命者之所憂
唯棄禮樂之失不棄禮樂之用禮樂故不
可棄故曰未知所以革之之方而引此以
爲憂者將爲下義張本故先有此言耳
盧曰非詩書禮樂不足以爲治天下之法
而世之理論不由詩書禮樂所能救焉若
去其法又無以爲禮之本也此唯有道者
之所深憂
[009-006a]
政和詩書者載治之言禮樂者載治之具
孔子體道之眞以治身超然自得乎形色
名聲之表矣而憫天下之弊故言仁義明
禮樂吁俞曲折以慰天下之心然世之人
滅質溺心無以返其性情而復其初則仁
義益衰而性情益薄其道不行於當年矣
爲天下後世慮所以憂也
雖然吾得之矣未樂而知者非古人之謂所
樂知也
莊子曰樂窮通物非聖人故古人不以無
[009-006b]
樂爲樂亦不以無知爲知任其所樂則理
自無樂任其所知則理自無知
無樂無知是眞樂眞知
都無所樂都無所知則能樂天下之樂知
天下之知而我無心者也
故無所不樂無所不知無所不憂無所不爲
居宗體備故能無爲而無不爲也
詩書禮樂何棄之有革之何爲
若欲損詩書易治術者豈救弊之道即而
不去爲而不恃物自全矣
[009-007a]
盧曰知天命之所無可奈何而安其分以
不憂者君子之常心也古之開物成務濟
人利俗則不然也不安其樂不任其知先
天而不違後天而奉天時是眞樂眞知也
若然者故無不樂無不知故能所不爲矣
豈復委任之哉是以詩書禮樂誠可以助
化之本也革之者何爲乎
顔回北面拜手曰回亦得之矣
所謂不違如愚者也
出告子貢子貢茫然自失
[009-007b]
未能盡符至言故遂至自失也
歸家淫思七日不寢不食以至骨立
發憤思道忘眠食也
顔回重往喻之乃反丘門弦歌誦書終身不
輟
既悟至理則忘餘事
盧曰顔生亞聖之道不違聞而得之矣子
貢因詩書以爲智故爲言而失其所宗回
重喻之乃悟爲學之益不知日損之道也
政和道德不廢安取仁義性情不離安用
[009-008a]
禮樂樂天者有所樂非古人之所謂樂也
知命者有所知非古人之所謂知也樂天
者必期於無所樂是謂眞樂知命者必期
於無所知是謂眞知若是則無所不樂無
所不知無所不憂無所不爲與化爲人焉
往而不能化人治詩書禮樂可也退仁義
擯禮樂亦可也故其始也以詩書禮樂無
救於治亂及其得也則曰詩書禮樂何棄
之有革之何爲子貢向也不敢問至其聞
之茫然自失思無所得則誦書不輟而已
[009-008b]
所謂得其言而未得其所以言者歟
范曰道之眞以治身所以修一身也不榮
通不醜窮所以任窮達也適來則安之適
去則順之則知去來之非我矣不爲軒冕
肆志不爲窮約趨俗則亡變亂於心慮矣
所謂樂天知命之無憂者固有在是一將
不得而駴世則緒餘以爲國家土苴以治
天下以百姓心爲心者詎能恝然無憂耶
故詩書禮樂先王之陳迹也此爲治之具
而非治之道修詩書將以爲治乎而仁義
[009-009a]
日益衰正禮樂將以爲治乎而情性日益
薄道不行於一國其如天下何道不行於
當年其如來世何吾知詩書禮樂無救於
治亂而未知所以革之之方此樂天知命
者所以若是其多憂也雖然吾得之矣樂
天者非古人之所謂樂也眞樂無樂任其
所樂故無所不樂知命者非古人之所謂
知也眞知無知任其所知故無所不知若
然者雖曰有憂是豈蒿自以憂世之患者
哉故能無爲而無所不爲也向之所謂詩
[009-009b]
書禮樂者用之而不必棄因之而不必革
順物自然無容私焉孰能弊弊然以天下
來世爲事顔回造於坐忘之妙者也故聞
聖人之言而有得焉子貢溺於博學之辯
者也故茫然自失而已
陳大夫聘魯私見叔孫氏叔孫氏曰吾國有
聖人曰非孔丘耶曰是也何以知其聖乎
至哉此問夫聖人之道絶於群智之表萬
物所不窺擬見其會通之迹因謂之聖耳
豈識所以聖也
[009-010a]
叔孫氏曰吾常聞之顔回
至哉此答自非體二備形者何能言其髣
髴瞻其先後乎以顔子之量猶不能爲其
稱謂況下斯者乎
曰孔丘能廢心而用形
此顔回之辭夫聖人既無所廢亦無所用
廢用之稱亦因事而生耳故俯仰萬機對
接世務皆形迹之事耳冥絶而灰寂者固
泊然而不動矣
盧曰聖人應物而生濟時用導群有以示
[009-010b]
跡不顯眞以化凡焉
陳大夫曰吾國亦有聖人子弗知乎曰聖人
孰謂曰老聃之弟子有亢古郞反/又音庚倉子者得
聃之道
老聃猶不言自得其道亢倉於何得之蓋
寄得名以明至理之不絶於物理者爾
能以耳視而目聽
夫形質者心智之室宇耳目者視聽之户
牖神茍徹焉則視聽不因户牖照察不閡
墻壁耳
[009-011a]
政和仲尼應物而忘心故見其聖者以爲
能廢心而用形亢倉子適己而忘形故見
其聖者以爲能耳視而目聽廢心用形猶
桔槔俯仰人之所引亦引人也耳視目聽
與列子心凝形釋骨肉都融同義然何廢
何用無視無聽聖人之道鳥可致詰此特
人者見之耳
范曰心者形之所主形者心之所舍必有
以刳心乃能廢心故不爲心所累必有以
使形乃能用形故不爲形所役聖人之所
[009-011b]
以聖既無所廢亦無所用叔孫氏之聞者
如此故以是稱仲尼也耳主聽目主視精
全而不虧則其耳徹矣乃或能視神用而
不竭則其目徹矣乃或能聽聖人之所以
聖視不以目聽不以耳陳大夫之所見者
如此故以是而稱亢倉子也
魯侯聞之大驚
不怪仲尼之用形而怪耳目之易任迹同
於物故物無駭心
使上卿厚禮而致之亢倉子應聘而至
[009-012a]
汎然無心者無東西之非己
魯侯卑辭請問之亢倉子曰傳之者妄我能
視聽不用耳目不能易耳目之用
夫易耳目之用者未是都無所用都無所
用者則所假之器廢也
盧曰夫耳目者視聽之器也唯神能用之
若神不在焉則死人之耳目不能視聽矣
亢倉子知人之所能故不用耳目爲視聽
之主矣是命耳見而目聞耶此乃傳者不
曉因妄爲說耳也
[009-012b]
魯侯曰此增異矣其道奈何寡人終願聞之
盧曰魯侯仍未了此意更以爲增加奇異
焉固請其道矣
亢倉子曰我體合於心
此形智不相違者也
心合於氣
此又遠其形智之用任其泊然之氣也
氣合於神
此寂然不動都忘其智智而都忘則神理
獨運感無不通矣
[009-013a]
神合於無
同無則神矣同神則無矣二者豈有形乎
直有其智者不得不親無以自通忘其心
者則與無而爲一
盧曰夫體既有質而成礙心則有繫而成
執體合於心者不在於形礙而在封執也
故氣之於心雖動而無所執故心合於氣
者不在封執而在於動用也故氣合於神
者不在於動而在於了識也神之於無則
妙絶有形故不在於了識而在於冥眞矣
[009-013b]
其有介然之有唯然之音雖遠在八荒之外
近在眉睫之内來干我者我必知之
唯豁然之無不干聖慮耳涉於有分神明
所照不以遠近爲差也
乃不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之
所知其自知而已矣
所適都忘豈復覺知之至邪
盧曰是故有形有音無遠無近來干我者
皆能知之都不用四支七竅如明鏡高懸
朗然自照豈運其耳哉也
[009-014a]
魯侯大悅他日以告仲尼仲尼笑而不答
亢倉言之盡矣仲尼將何所云今以不答
爲答故寄之一笑也
盧曰寄之一笑者得忘言之㫖也
政和耳視目聽猶不能外乎形視聽不用
耳目則離形矣蓋耳目視聽未離乎形猶
有所不及至於不用耳目則形充空虚視
乎冥冥聽乎無聲與神爲一世豈足以識
之體合於心則以外而進内心合於氣則
以實而致虚氣合於神則立乎不測神合
[009-014b]
於無則動於無方無聽之以耳而聽之以
氣吾以神遇而不以目視此所謂以無有
入無間者與介然之有有形之小唯然之
音有聲之微遠在八荒之外華九方也近
在眉睫之間非無所也囿於有形感於有
聲吾雖黜聰明而同乎大通來干我者我
必知之亦惡知其所以然哉故曰其自知
而已矣仲尼笑而不答者解顔一笑不知
答也
范曰耳目形也視聽用也精神洞徹了無
[009-015a]
所閡者能以耳視而目聽然特能易耳目
之用而已未至於都無所用若乃無形之
上獨以神視無聲之表獨以炁聽則耳目
不用而聰明長存矣故魯侯以是爲增異
也原其所以致此亦必有道體合於心則
其體隳矣乃無謬心之韄心合於氣則其
心凝矣乃無使氣之强氣無不運也其化
常本於神氣合於神則融而無間矣神無
不在也其用常託於無神合於無則混而
爲一矣彼辯物而小則爲介然之有感物
[009-015b]
而應則爲唯然之音其在八荒之外可以
爲遠乎道亦在是無間於遠其在眉睫之
内可在爲近乎道亦在是無間於近大智
並觀物莫能間無有遠近遂知來物外觀
於身身本無身故七孔四支之所覺吾不
知也内觀於心心本無心故心腹六藏之
所知吾不知也眞知無知無所不知是其
神之所爲乎道之至此則至矣盡矣不可
以有加矣故魯侯以告仲尼仲尼所以笑
而不答也
[009-016a]
商太宰見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘
何敢
世之所謂聖者據其跡耳豈知所以聖所
以不聖者哉
然則丘博學多識者也
示現博學多識耳實無所學實無所識也
政和夫子既聖矣而曰聖則何敢蓋不居
其聖也雖博學而無所成名雖多識而一
以貫之此孔子所以爲集大成
范曰達巷黨人知足以知聖人者也故曰
[009-016b]
博學而無所成名漢陰丈人知不足以知
聖人者也故曰博學以擬聖然則聖人無
名孰得而稱之博學多識特以對商太宰
而已然其告子貢則曰汝以予爲多學而
識之者歟予一以貫之何也博學多識者
道中庸所以同乎人一以貫之者極高明
所以同乎天
商太宰曰三王聖者歟孔子曰三王善任智
勇者聖則丘不知曰五帝聖者歟孔子曰五
帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟
[009-017a]
孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知
孔子之博學湯武之干戈堯舜之揖讓義
黃之簡朴此皆聖人因世應務之麤跡非
所以爲聖者所以爲聖者固非言迹之所
逮者也
盧曰將明大道之非跡也代人所詮者徒
知其跡耳故夫子因衆人之所常見欲明
至眞之聖人也
政和皇言道帝言德王言業善任因時所
以行道善任仁義所以成德善任智勇所
[009-017b]
以修業然有爲之累非無爲之事故曰聖
則丘弗知也雖然皇也帝也王也應時而
造所任者跡也其所以跡非其所以聖
范曰王言業故善任智勇帝言德故善任
仁義皇言道故善任因時是皆應世之麤
跡耳豈其所以聖哉故夫子皆曰弗知又
因以見其不居聖也
商太宰大駭
世之所謂聖者孔子皆云非聖商太宰所
以大駭也
[009-018a]
曰然則孰者爲聖孔子動容有間曰西方之
人
聖豈有定所哉趣舉絶遠而言之也
有聖者焉不治而不亂
不以治治之故不可亂
不言而自信言者/不信不化而自行
爲者則不能化此能盡無爲之極也
蕩蕩乎民無能名焉
何晏無名論曰爲民所譽則有名者也無
譽無名者也若夫聖人名無名譽無譽謂
[009-018b]
無名爲道無譽爲大則夫無名者可以言
有名矣無譽者可以言有譽矣然與夫可
譽可名者豈同用哉此比於無所有故皆
有所有矣而於有所有之中當與無所有
相從而與夫有所有者不同同類無遠而
相應異類無近而不相違譬如陰中之陽
陽中之陰各以物類自相求從夏日爲陽
而夕夜遠與冬日共爲陰冬日爲陰而朝
晝遠與夏日同爲陽皆異於近而同於遠
也詳此異同而後無名之論可知矣凡所
[009-019a]
以至於此者何哉夫道者惟無所有者也
自天地以來皆有所有矣然猶謂之道者
以其能復用無所有也故雖處有名之域
而没其無名之象由以在陽之遠體而忘
其自有陰之遠類也夏侯玄曰天地以自
然運聖人以自然用自然者道也道本無
名故老氏曰强爲之名仲尼稱堯蕩蕩無
能名焉下云巍巍成功則强爲之名取世
所知而稱耳豈有名而更當云無能名焉
者耶夫唯無名故可得遍以天下之名名
[009-019b]
之然豈其名也哉推此足喻而終莫悟是
觀泰山崇崛而謂元氣不浩芒者也
丘疑其爲聖弗知眞爲聖歟眞不聖歟
聖理冥絶故不可擬言唯疑之者也
商太宰嘿然心計曰孔丘欺我哉
此非常識所及故以爲欺罔也
盧曰夫立跡以崇教明行以興化者皆救
俗之賢聖耳若夫體大道者覆載如天地
化行若四時不見有可治而不可亂者不
假立言而爲信者沛然而澤利萬物裒然
[009-020a]
而含識皆生蕩蕩難明此爲聖者寄之於
方所立言以辯之猶恐未爲至也故以疑
似而遣言斯乃太宰所不知以爲夫子誑
之耳
政和莊子論燧人伏羲神農黃帝唐虞以
來其爲天下皆以爲德之下衰孔子以三
皇五帝三王之治爲不知其聖乃日西方
之人有聖者焉蓋道歲也聖人時也五帝
三王之治閲衆甫於亨嘉之會猶時之有
春夏也見其外王之業而已故曰不知其
[009-020b]
聖西方之人去華而復質猶時之有秋冬
也靜而聖而已故曰有聖者焉夫有不治
也然後治之無事於治何亂之有故不治
而不亂待言而信者信不足也默然而喻
故不言而自信道化之行猶有行之之迹
化而無迹敦推行是故不化而自行此之
謂莫之爲而常自然也道不可名無所畛
域故曰蕩蕩乎民無能名焉雖然聖不可
知謂是爲聖豈眞是哉故疑其爲聖而已
商太宰以其言不近人情故始也驚怖而
[009-021a]
大駭且求之度數而弗得故其終默然心
計而以孔子爲欺我也
范曰夫有土者有大物也有大物者不可
以物物而不物故能物物是古之人門在
宥天下不聞治天下也自三代以下者釋
示恬淡無爲而悅夫啍啍之意屈折禮樂
以正天下之形吁俞仁義慰天下之心名
曰治之亂敦甚焉然則聖人之治也治外
乎正而後行確乎能其事者而已故從容
無爲而萬物煩累吾又何暇治天下哉于
[009-021b]
以設教則無言之之累爾其自信于以運
化則無化之之迹爾其自行道常無名自
人觀之雖見夫蕩蕩其大而無名之朴終
無得而稱之也百姓謂我自然帝力於我
何有莊子所謂聖人無名者其是歟然聖
與不聖方其致疑而未之或知也殆將進
乎聖而不可知之神矣商太宰不足以語
此故以孔子之言爲欺我哉
子夏問孔子曰顔回之爲人奚若子曰回之
仁賢於丘也曰子貢之爲人奚若子曰賜之
[009-022a]
辯賢於丘也曰子路之爲人奚若子曰由之
勇賢於丘也曰子張之爲人奚若子曰師之
莊賢於丘也猶矜/莊也子夏避席而問曰然則四
子者何爲事夫子曰居吾語汝夫回能仁而
不能反
反變也夫守一而不變無權智以應物則
所適必閡矣
盧曰可與適道未可與權
賜能辯而不能訥
盧曰有進取之能未階乎道也
[009-022b]
由能勇而不能怯
盧曰但知其雄不能守其雌也
師能莊而不能同
辯而不能訥必虧忠信之實勇而不能怯
必傷仁恕之道莊而不能同有違和光之
義此皆滯於一方也
盧曰自守矜嚴不能同物失於和也
兼四子之有以易吾吾弗許也
四子各是一行之極設使兼而有之求變
易吾之道非所許
[009-023a]
此其所以事吾而不貳也
會同要當寄之於聖人故欲罷而不能也
盧曰兼有仁辯嚴勇吾且不與之易況不
能兼之夫子能兼四子之不能也故事我
而不貳心矣此論道之大者更在其行藏
之卷耳
政和聖人之道極高明而道中庸或過或
不及皆非道也賢者過之聖人無取焉回
能仁而不能反非大仁也賜能辯而不能
訥非大辯也由能勇而不能怯非大勇也
[009-023b]
師能莊而不能同非和光也雖不該不遍
在道一曲然各有所長時有所用乃若夫
子之大全則備道而兼有之彼數子者仰
聖人而自知其小則孔子雖各以其所能
爲賢於己而彼其所事我者亦安能貳己
哉
范曰顔淵得其行而未得其所以行故雖
或不違於三月之乆未能克己於一日之
間豈非能仁而不能反者耶于貢得其言
而未得其所以言故孔子列之言語之科
[009-024a]
孟子稱其說辭之善豈非能辯而不能訥
者耶乗桴之游或譏其好勇過我三軍之
問或譏其臨事而懼則由能勇而不能怯
可知飾堂堂之容難與爲仁持嘐嘐之志
不掩其行則師能莊而不能同可知之四
子者皆非全才故兼其有以易吾聖人弗
許也然則夫子之道其猶海乎或小或大
或多或寡各隨所取而有得焉耳
沖虚至德眞經四解卷之九
[009-024b]
