[019-1a] 
欽定四庫全書
周易孔義集說卷十九
光祿寺卿沈起元撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
韓康伯曰八卦備天下之理而未極其變故因而重
之以象其動則爻之義所存各異故爻在其中○本
義因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六
[019-1b]
十四卦爻六爻既重而後卦有六爻也○楊誠齋曰
八卦未畫萬象在天下八卦既列萬象在易○朱漢
上曰伏羲始畫八卦八卦成列而乾坤定位震㢲一
交也坎離二交也艮兌三交也六十四卦之象在其
中矣三畫天地人也伏羲因而重之則三百八十四
爻在其中矣歸藏初經八卦六爻則知因重之者伏
羲也姚信曰夏曰連山商曰歸藏周曰周易連山神
農氏也歸藏黄帝氏也又曰先儒論重卦者六家王
[019-2a]
弼虞翻曰伏羲鄭康成曰神農孫盛曰夏禹司馬遷
揚雄曰文王而孔穎達陸徳明陸希聲則以弼論為
是○柴與之曰八卦列成則凡天下之象舉在其中
不止八物如說卦中所列皆是也
按言因而重之則伏羲重卦無疑紛紛者可息又
玩因重之因字伏羲於此更無事安排只每卦加
八卦而已非如八卦之創為三畫故曰因也邵氏
逐爻生出四畫五畫六畫之說不可從本義既主
[019-2b]
各加八卦之說而語錄中猶有接次生出逐爻之
語則泥於邵氏也讀語錄者審之
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉
凶悔吝生乎動者也
虞仲翔曰剛柔相推而生變化故變在其中繫彖象
九六之辭故動在其中鼓天下之動者存乎辭○周
濓溪曰吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不謹乎
○王童溪曰聖人繫之以辭而命之於人使知吉凶
[019-3a]
之所以然而明其趨舎焉則趨舎之動又在乎爻辭
之中矣○項平甫曰人之動有吉凶悔吝而不出於
卦辭爻辭之所命變與動字義相近恐讀者之不能
辨也故聖人自釋之曰吉凶悔吝生乎動者也明變
主易言動主人言也○蘇紫溪曰動在其中動字與
下文生乎動天下之動三動字俱同非當動卦爻之
謂也
剛柔者立本者也變通者趨時者也
[019-3b]
孔仲達曰若乾之初九趨向勿用之時上九趨向亢
極之時是諸爻之變皆臻趨於時也其剛柔立本者
立其卦本而不易也卦者時也變通者趨時者也卦
既總主一時爻則就一時之中各趨其所宜之時故
略例云爻者趨時者也○朱子剛柔者隂陽之質是
移易不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛
便是變通之用○剛柔是本變通即是其往來者○
朱漢上曰趨時者時中也
[019-4a]
吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明
者也天下之動貞夫一者也
本義貞正也常也物以其所正為常者也觀示也天
下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其正而
常者亦一理而已矣○髙氏萃曰天常示人以易地
常示人以簡雖隂不能以不愆陽不能以不伏而貞
觀之理常自若也日明乎晝月明乎夜雖中不能以
不昃盈不能以不食而貞明之理常自若也天下之
[019-4b]
動進退存亡不可以一例測然順理則裕從欲唯危
其揆一也惠迪吉從逆凶無二致也是則造化之正
常即吉凶之貞勝豈可以二而求之哉○觀彖吉凶
之遇善惡參差故有僥倖獲福无妄生災者然非其
常也必以其常者為勝天下之動亦常夫一理而已
矣○朱髙安曰禍福之來與是非相因間有不然者
未定之天終歸於有定變不勝常也
按貞勝之說張子以正為貞朱子謂非經旨細玩
[019-5a]
以貞作正於理極的但於貞夫一文義未洽既曰
正矣又何容更添一字朱子以常相勝釋貞勝則
又看得貞字輕惟以常者為正則常字内包得
正字孔子恐人誤看貞字故又言貞夫一以明之
也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此
者也象也者像此者也
本義確然健貌隤然順號所謂貞觀者也此謂上文
[019-5b]
乾坤所示之理爻之奇耦卦之消息所以效而像之
○王童溪曰爻之立也效此易簡而已象之立也像
此易簡而已謂自剛柔健順而外初無他事也○項平
甫曰乾易坤簡爻效象像即上文所謂象在其中爻
在其中也此剛柔立本之事
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
張子因爻象之既動明吉凶於未形故爻象動乎内
[019-6a]
吉凶見乎外隨爻象之變以通其利故功業見也聖
人之情存乎教人而已○郭白雲曰爻象動於卦中
吉凶見於人事○項平甫曰爻象吉凶功業聖人即
上文所謂變在其中動在其中也此變通趣時之事
○鄭亨仲曰道之在事者爻效之其在理者象像之
靜而已則吉凶冺而未見動然後吉凶見○吳草廬
曰聖人之道四者而獨歸重於辭蓋此篇為繫辭之
傳故也
[019-6b]
右第一章
孔仲達曰此覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝
之事更具而詳之○觀彖傳以繫辭為名則所贊者
文周之辭也然必推本設卦所以著明辭所由繫而
下傳於辭尤詳以後數章亦皆所以申釋此章之意
也
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
[019-7a]
崔氏憬曰言聖人行易之道當法天地之大徳寳萬
乗之大位謂以道濟天下為寳是其大寳也○蘇子
瞻曰理財者疏理其出入之道使不壅耳非取之也
正辭者正名也○朱子正辭只是分别是非教化便
在正辭内○朱漢上曰天地之大徳曰生者仁也聖
人成位乎兩間者仁而已義所以為仁非二本也故
曰立人之道曰仁與義○王童溪曰前章言聖人作
易以垂萬世之教此章乃言聖人用易以致天下之
[019-7b]
利聖人所以配天地而王天下者亦有仁義而已矣
仁徳之用也義所以輔仁理財如作綱罟耒耜致民
交易之類○項平甫曰聖人之仁即天地之生大寳
曰位即崇髙莫大於富貴故自此以下以包羲氏神
農氏黄帝堯舜氏實之皆聖人之富貴者也財者百
物之總名理財謂水火金木土穀惟修所以利民也
正辭謂殊貴賤明取予辨名實導使知義也禁民為
非謂憲禁令致刑罰以齊其不可導者也蓋養之教
[019-8a]
之而後齊之其徳意之所發主於仁民義者仁之見
於條理者○真西山曰易之並言仁義者此章及說
卦立天之道章而已在天地曰生在聖人曰仁
按此節註疏本屬上章朱子本義因之朱漢上曰
胡旦分天地之大徳曰生為一章陽卦多隂為一
章考之文義當從旦龔原本亦然工童溪本吳草
廬王秋山本皆以此為下章之首安溪觀象亦然
愚玩文義伏羲神農黄帝堯舜皆聖人之得位者
[019-8b]
此節實為全章綱領考註疏章次謬誤非一皆經
本義改正此節偶未及改耳今從諸儒本為下章
之首又本義云曰人之人今本作仁呂氏從古蓋
所謂非衆罔與守邦考釋文仁作人註云王肅卞
伯玉桓𤣥明僧紹作仁嵩山晁氏東萊呂氏皆從
釋文李秀巖曰蔡邕云以仁守位以財聚人則漢
以前已用此仁字矣今仍之
古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
[019-9a]
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
本義王昭素曰與地之宜諸本多有天字俯仰逺近
所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之
徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象○
語類聖人心細雖以鳥獸羽毛之微亦盡察得有隂
陽凡草木禽獸莫不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗
龍脊上有八十一鱗又如草木之有雌雄銀杏桐楮
[019-9b]
牝牡麻竹之類○朱漢上曰自此以下明備物致用
立成器以為天下利者無非有取於易皆仁也曰王
天下者明守位也○蔡節齋曰聖人所畫之卦精可
以通神明之徳粗可以類萬物之情神明之徳不可
見者也故曰通萬物之情可見者故曰類○項平甫
曰象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂天產
之物飛陽而走隂也土地所宜謂地產之物木陽而草隂
也○王秋山曰伏羲繼天立極畫八卦以前民用後
[019-10a]
之聖人相繼而作制為相生相養之具皆所以廣天
地生生之徳自網罟至書契是也○熊梅邊曰仰則
觀象二句聖人所以作易仰以觀於天文二句聖人
所以驗易○俞石澗曰因而重之為六十四卦其實
只是八卦故㢲震相遇而文王名之曰益在伏羲則
震下㢲上而已震離相遇而文王名之曰噬嗑在伏
羲則震下離上而已他卦皆然○陸聚緱曰此羲皇
畫卦之由若見龍馬負圖而畫卦不過觀鳥獸之文
[019-10b]
一端而已
作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
孔仲達曰諸儒象卦制器皆取卦之爻象之體取象
不取名也韓氏乃取名不取象於義未善○張子制
作之意蓋取諸某卦非必見卦而始有為也是夫子
之言耳○本義兩目相承而物麗焉○胡安定曰蓋
者疑之辭也言聖人創立其事不必觀此卦而成之
蓋聖人作事立器自然符合於此卦象也非準擬此
[019-11a]
卦而後成之故曰蓋取○郭白雲曰當時之人知為
網罟漁佃而已不知有所取也孔子以易道觀之然
後知是蓋有取于離故曰蓋取○朱漢上曰上古茹
毛飲血故教以佃漁㢲繩離目兩目相連結繩為之
離為雉佃也兌㢲為魚漁也○馮厚齋曰離有二義
曰象曰理理謂麗也謂麗於網罟也象謂虚中網罟
之目虚也
包羲氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
[019-11b]
教天下蓋取諸益耨王昭素云諸本/或作耜乃合上文
本義二體皆木上入下動○蔡節齋曰耜耒首斷木
之銳而為之耒耜柄揉木使曲而為之○吳草廬曰
益上㢲二陽象耒之自地上而入下震一陽象耜之
在地下而動耒耨舊本作耜
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
本義日中為市上明而下動○朱漢上曰離日在上
[019-12a]
為日中坤衆在下為市為民○鄭合沙曰十三卦始
離次益次噬嗑所取者食貨生民之本也○謝叠山
曰震大塗艮小徑市井衢巷象
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
朱漢上曰乾在上為衣坤在下為裳○項平甫曰乾
坤相變為六十四卦此變通之象也○俞石澗曰易
[019-12b]
无有窮也窮者數也陽數窮於九隂數窮於六窮則
變變則通乾用九六爻俱變則為坤坤用六六爻俱
變則為乾○翁庶善曰乾數九故王之司服九章坤
數六故后之司服六章○陸聚緱曰通其變至吉无
不利一段蓋言揲蓍求卦始於黄帝以之教民乃開
物成務之大者也所謂取諸乾坤者揲蓍之法不離
奇偶故孔子斷為取諸乾坤又按伏羲節先言畫卦
後及制器而言綱罟黄帝堯舜節先言揲蓍後及制
[019-13a]
器而言垂衣裳上衣下裳亦乾坤之象當如首節分
二段
按揲蓍求卦為始於黄帝者創自陸氏於上繫蓍
之徳節已言之蓋陸氏實從此節悟出易之言通
變化裁多言揲蓍求卦今此節若泛言聖人之用
易何故於十三卦制器之中忽發此數語且傳文
易窮則變特提易字明主易之蓍卦而言非言世
運非言人事也陸聚緱研窮易理至二十年此種
[019-13b]
開闢之見自是不易且與項氏俞氏之說有默符
者十三卦皆言制器此節只取衣裳二字與網罟
耒耜等字一例天下治與教天下利天下諸語一
例無庸重看
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸渙
九家易曰木在水上流行若風○本義致逺以利天
下疑衍○郭白雲曰㢲為木坎為水故其彖曰利涉
[019-14a]
大川乗木有功也○吳草廬曰刳木者空其中為舟
以浮水剡木者剡薄其端為楫以運舟二三四五上
舟虚之象初耦二楫運於舟後之象
服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
司馬溫公曰服牛乗馬附物而行○本義下動上說
○董番陽曰大車服牛以引重小車乗馬以致逺
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
朱漢上曰坤為闔戸坎盜逼之暴客也○俞石澗曰
[019-14b]
坤為闔戸互艮為闕重門象震動而有聲之木互艮
為閽人擊柝象
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
本義下止上動○鄭少梅曰艮為土木克之掘地也
○邱行可曰震木上動艮土下止杵臼治米之象
胡雙湖曰震木互兌金斷之為杵象
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
胡雙湖曰以有互坎也坎為弓睽上張弧說弧皆取
[019-15a]
坎象坎木兌金剡之則為矢○來矣鮮曰坎為弓矢
離為戈兵又水火相息皆有征伐之意
上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
蔡節齋曰棟脊檁宇椽也棟直承而上取四剛義宇
兩垂而下取二柔義
按乾為天主覆物上下四方為宇皆天所覆有宮
室象雷動則風雨將至宮室成於下雷動於上故
[019-15b]
曰以蔽風雨
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數
後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
張紫巖曰陽藏其中送死之義○鄭少梅曰棟宇必
固其基故大壯下累四陽以為基棺槨必堅其中故
大過中存四陽以堅其中○謝叠山曰棺槨木皆四
片大過全體又有坎穴皆埋葬象初土坤爻為上下
皆土木在土中棺槨象○觀彖木入澤中
[019-16a]
按大過與頤反對頤以養生大過送死說詳下經
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
吳草廬曰古者結繩以為信大事大其繩小事小其
繩以識别也書以刀筆畫木簡為文字契以木刻一
二三四之畫而中分之各執其一合之以為信書契
自一畫二三四畫始至五畫則為□蓋至五而窮窮
則變夬有五奇畫象書契之一二三四五至六則變
[019-16b]
矣故上畫耦者奇之變也又象契之上端分為二之
處十三卦之制作畫卦始書契終蓋萬世文字之祖
肇於畫卦備於書契
是故易者象也象也者像也
干令升曰言是故又總結上文也○崔氏憬曰上明
取象以制器之義故以此重釋於象言易者象於萬
物象者形像之象也○蔡氏攸曰象與卦並生以寓
天下之頤其變不一而象亦為之滋矣上古尚此以
[019-17a]
制器中古觀此以繫辭而後之言易者乃曰得意忘
象得象忘言一切指為魚兔筌蹄殆非聖人作易前
民用之意也○吳草廬曰此章第一節總敘以起下
文自包羲至書契言制作之事而以是故總結之謂
易卦皆器物之象
彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔
吝著也
韓康伯曰材才徳也彖言成卦之材以統卦義也
[019-17b]
朱子易之有象其取之有所從其推之有所用非苟
為寓言也○項平甫曰象即卦也卦著全卦之象彖
言上下兩卦之材爻貢六爻之動三者具而吉凶悔
吝明矣此章首言包羲觀物制易中言數聖人觀易
制物皆尚象之事此乃言尚辭尚變尚占之事而易
之四道備矣○朱漢上曰卦有剛柔材也有是時有
是象必有是材以濟之材與時㑹足以成務矣然天
下之動其物難知有同是一時同處一事所當之位
[019-18a]
不同則趨舎進退殊途矣故爻效天下之動卦同爻
異趨時之變不得而同○吳草廬曰又以是故結上
文二句謂彖爻如此故生出吉凶使人趨避著明悔
吝使人警悟
按吉凶悔吝當平講
右第二章
按此章句從項氏吳氏
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦
[019-18b]
韓康伯曰夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二
隂故奇為之君隂卦二陽故耦為之主
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也
郭白雲曰隂陽二卦皆以陽為君一君而二民其道
順故為君子二君而一民其道逆則為小人○朱漢
上曰陽卦一君而徧體二民二民共事一君一也故
為君子之道隂卦一民共事二君二君共爭一民二
[019-19a]
也故為小人之道○吳敬齋曰陽卦固主陽也隂卦
亦主陽可見陽有常尊也
按此二節見聖人玩易之法是活法不是死法陽
卦奇為主隂卦耦為主六子之定例亦重卦之常
例然陽終是君隂終是民卦之徳行又有君子小
人之道矣
右第三章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
[019-19b]
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之
或知也窮神知化徳之盛也
韓康伯曰天下之動必歸於一思以求朋未能一也
一以感物不思而至塗雖殊其歸則同慮雖百其致
[019-20a]
不二苟識其要不在博求一以貫之不慮而盡矣○
精義由於入神以致其用利用由於安身以崇其徳
○孔仲達曰此明不能無心感物使物來應乃憧憧
然役用思慮也不須思慮任運往來自然明生自然
歲成往來相感屈信相須尺蠖之蟲先行必屈言信
必須屈也龍蛇初蟄是靜也以存身者言靜以求動
也聖人用精微之義入於神化寂然不動乃能致其
所用先靜後動是動因靜而來也欲利己之用先須
[019-20b]
安靜其身可以増崇其徳此亦先靜後動動亦由靜
而來也精義入神以致用利用安身以崇徳此二者
皆人理之極過此二者以往則微妙不可知窮極微
妙之神曉知變化之道乃是聖人徳之盛極也○程
傳夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物
所感狹矣物有萬殊事有萬變統之以一則无能違
者故貞其意則窮天下无不感通焉屈則有信信則
有屈所謂感應也有感必有應凡有動皆為感感則
[019-21a]
必有應所應復為感感復有應所以不已也○張子
屈信相感而利生感以誠也精偽相感而利害生雜
之偽也何思何慮行其所無事而已下文皆是一意
天下无窮動靜情偽止一屈信而已在我先行其所
无事則是意必固我已絶百慮而一致先得此一致
之理則何用百慮慮雖百卒歸乎理而已精義入神
事豫吾内求利吾外也利用安身素豫吾外致養吾
内窮神知化乃徳盛自致非思慮之能强故崇徳而
[019-21b]
外君子未或致知也○氣有隂陽推行有漸為化合
一不測為神其在人也知義用利則神化之事備矣
徳盛者窮神則知不足道知化則義不足云○窮神
是窮盡其神也入神是僅能入於神也言入如自外
而入義固有淺深○本義此引咸九四爻辭而言往
來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣
因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機
也○語類天下何思何慮一句便打破思字日月寒
[019-22a]
暑之往來尺蠖龍蛇之屈信皆是自然底道理為學
亦只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外
利用安身求利於外乃所以崇徳於内雖至於窮神
知化亦只是徳盛仁熟所致何思何慮之有○義者
宜而已精者猶曰察之云爾察之之至而入於神有
不可容言之妙所以用无不利也精義入神如何不
思那致用底却不必思致用是事功是效驗○郭白
雲曰孔子於此雖論何思何慮而極天下往來之理
[019-22b]
而論之則知爻辭往來二字非徒然也是所謂玩辭
也○楊誠齋曰精於庖者其刀入神精於射者其矢
入神苟入神矣其致用於庖與射也何有而況精於
義理而入神者乎○項平甫曰精義以利其用利用
以崇其徳未可以言无思无慮也至於過此以往而
入於窮神知化之鄉安於盛徳仁熟之境乃可以何
思何慮此夫子從心之時孟子聖神之境也○蔡虚
齋曰聖人心胷大如咸九四只說人心感應之公私
[019-23a]
夫子一觸便上徹日月寒暑下徹尺蠖龍蛇而致於
窮神知化一觸无遺者是也○吳氏一源曰人皆知
信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之
専言屈之利以示人正欲人養靜以一動無感以待
感也
易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪
[019-23b]
朱子石是挨動不得之物自是不應去動他若是只
管去用力徒自困耳○柴與之曰此言困之小人不
知義以危身○邱行可曰石非可困之物而困焉則
用力於不當用之地名烏得而不辱
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
[019-24a]
韓康伯曰括結也君子待時而動則无結閡之患○
朱子公用射隼孔子自是發出言外之意
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
孔仲達曰此節明小人之道不能恒善若因懲誡而
得福也故引噬嗑初九以證之
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
[019-24b]
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
孔仲達曰此明惡人為惡之極以致凶引噬嗑上九
爻辭以證之
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
朱子常有危亡與亂之慮則可以安其位保其存有
[019-25a]
其治○吳草廬曰自處於危者乃自安其位之道也
按此即否九五爻辭以明君子保安圖治之道
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
張紫巖曰居臺鼎之位徳知力三者一有所闕則弗
能勝其事而況俱不足者乎鼎九四以陽承隂位不
中正而又下應於隂徳薄也位離明下知小也互兌
兌毁力小也○錢融堂曰為君不明於所擇為臣不
[019-25b]
審於自擇以至亡身危主誤國亂天下皆由不勝任
之故可不戒哉
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
孔仲達曰動謂心動事動初動之時其理未著已著
之後則心事顯露若未動之先又寂然頓無幾是離
[019-26a]
無入有在有無之際故云動之微直云吉不云凶者
凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉無復有凶
故特云吉諸本或有凶字者其定本則無不俟終日
言赴幾之速也豫之六二既耿介如石不動纔見幾
微即知禍福何用終竟其日當時則斷可識矣凡物
之體從柔以至剛凡事之理從微以至彰知幾之人
既知其始又知其末是合於神道故為萬夫所瞻望
也○張子幾者象見而未形者形則不待神而後知
[019-26b]
也吉之先見云者順性命則所先見皆吉也○朱子
幾是欲動未動之間便有善惡所以聖賢說慎獨是
就幾微處理㑹○朱漢上曰吉之先見譬如陽生而
井溫雨降而雲出衆人不識而君子見之○項平甫
曰諂者本以求福而禍常基於諂瀆者本以交驩而
怨常起於瀆易言知幾而孔子以不諂不瀆明之此
真所謂知幾者矣欲進此道唯存察之熟疆界素明
者能之此所以必歸之於介如石者歟○胡雙湖曰
[019-27a]
豫六二爻唯曰介於石不終日貞吉而夫子發明幾
學以教人蓋介有幾義祁寛謂至纎至細處者深為
得之上交謂五下謂初惟當豫時不諂不瀆不沈溺
於豫此其所以為知幾也
子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
蘇子瞻曰知之而復行者非真知也世所以不食烏
喙者徒以知之審耳使知不善如知烏喙則世皆顏
[019-27b]
子矣所以不及聖人者猶待知爾○程子顏子所謂
不善者只是微有差失纔差失便知便更不萌作顏
子與聖人只此分别○朱子庶幾近意言近道也○
項平甫曰殆者將也庶幾者近辭也
天地網緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
本義網緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化
生形化者也○語錄致一専一也若不専一則各自
[019-28a]
相離矣天地男女都是兩箇方得專一三人行減了
一箇則是兩箇一人行得其友成兩箇便専一○項
平甫曰天地之交合萬物而同生故曰化醇萬物之
交各成其類故曰化生○吳草廬曰以一合一則其
情専以一合二則其情分
按文言傳大抵夫子於本爻正意之外觸類旁通
發明言外之意即此爻辭三人損一明損之主爻
也一人得友明損之所以有孚也故象傳以三則
[019-28b]
疑也釋之言非損一非得友則不孚也此爻辭之
正意夫子玩辭見損有少男少女之象又看出致
一之道此本爻言外之意
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
韓康伯曰虚已存誠則衆之所不逆也躁以有求則
[019-29a]
物之所不欲也○項平甫曰危以動則民不與黨與
之與无交而求則民不與取與之與○以易對懼直
者其語易曲者其語懼乾之所以易者以其直也○
吳草廬曰安其身謂循理則身康安動謂變動其民
也易其心謂平志則心和易語謂告語其民也定前
定交下交謂先施於民以固結之求猶責也責其愛
戴歸嚮也
右十一節
[019-29b]
按此皆爻象文言錯簡說詳上繫傳
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也
雜而不越於稽其類其衰世之意邪
荀慈明曰隂陽相易出於乾坤故曰門名謂卦名○
本義衰世之意蓋指文王與紂之時也○徐進齋曰
天地之撰隂陽造化之迹也有形可擬故曰體言效
其至著者也神明之徳隂陽健順之性也有理可推
[019-30a]
故曰通言極其至微也○李蒙齋曰雜而不越者言
六十四卦其稱名雖雜而不越乎乾坤剛柔之道○
吳草廬曰易謂六子以奇耦相易而成卦乾坤者六
子之所從出故曰門物猶言畫也射禮畫於地者亦
曰物乾陽之徳坤隂之徳交互相合以生六子而震
坎艮有一剛二柔之體㢲離兌一柔二剛之體此八
卦者與天地神明一也體謂以之為體撰猶言所為
體天地之撰以卦體言通神明之徳以卦徳言名謂
[019-30b]
重卦之名雜謂不一越過也文王所稱六十四卦之
名雖其義不一而皆不過自八卦中出○觀彖伏羲
之時八卦有名而已六十四卦之名則至文王而始
具世變風移情偽日滋非是不足以周盡之故考其
類而知其為衰世之意
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
張子如坤初六驗履霜於已然察堅氷於將至之類
[019-31a]
一云數往知來其義一也顯者則微之使求其原幽
者則闡之使見其用故曰其事肆而隠○本義而微
顯恐當作微顯而○王童溪曰往者彰之使人稽其
所以然來者察之使人逆其所未然顯者吾微之使
人不敢有所玩幽者吾闡之使人无或有所蔽○郭
白雲曰當名謂卦也辨物謂象也正言彖辭也斷辭
繫之以吉凶者也○張南軒曰論易之神彰往察來
易之道微顯闡幽儻非乾坤開而當名辨物正言斷
[019-31b]
辭則易之道安能備而無窮乎是以陽奇隂耦以示
之然後即其健而名之以乾即其順而名之以坤以
八卦六十四卦當其名名既當則隂陽之物雖相雜
有自然而辨者矣以吉凶言失得悔吝言小疵皆正
其言也言既正則辭之指其所者有自然而斷者矣
○王秋山曰自夫乾坤之門一開而為八八而為六
十四其卦其象各當其名其剛其柔各辨其物而又
正之以至賾至動之言斷之以吉凶悔吝之辭易之
[019-32a]
道无不備矣○吳草廬曰微顯即神徳行也謂以人
事之顯而本之於天道所以微其顯闡幽即顯道也
謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽
其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其言曲而中
其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
本義肆陳也貳疑也○張南軒曰名卦曰睽而已而
天下之事同男女之事類在焉名卦以恒而已而日
月之久照四時之久成在焉此稱名小而取類大也
[019-32b]
○程敬承曰理貞夫一而民貳之有失得故貳也明
失得之報則天下曉然於理之一而民行濟矣濟者
出之陷溺之危而措之安吉之地此其所以為衰世
之意耶○觀彖惟其旨逺辭文也故雖旁通曲喻而
皆切于事理之實惟其名小類大也故雖雜陳兼該
而悉原性命之奥
右第四章
按此四節諸儒疑多闕文吳草廬將小人之道也
[019-33a]
以下釋咸困十一節定為文言錯簡而以陽卦多
隂二節與此合為一章遂覺通章貫穿兹本章次
雖未敢更定然以上章小人之道也句觀之可見
八卦之象已包涵衰世之事所謂設卦以盡情偽
雖伏羲時風淳俗古未有其事而前知之聖已知
其必有此事而畫卦以盡之也但其時有卦無名
其義未顯至文王始徹底開闢出來而易之用乃
備上章言陽卦隂卦是言六子此章首言乾坤易
[019-33b]
之門見六子之所從出文義自一貫
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
孔仲達曰謂卦爻辭之辭起於中古作易者身既憂
患須垂法以示於後以防憂患之事故繫之文辭明
其失得吉凶也○張子諳識情偽吉凶之變故能體
盡性命○本義文王拘於羑里而繫彖辭易道復興
○郭白雲曰聖人道不行於天下而憂患天下後世
之深欲力以斯文昭示來世此文王所以蒙大難而
[019-34a]
作易也○吳草廬曰羲皇之易有畫而已三畫卦雖
有名而六畫卦未有名文王始名六畫之卦而繫之
以辭易道至此而復興也卦名及辭皆前此所未有
故不云述而云作
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
㢲徳之制也
荀慈明曰懲忿窒欲所以修徳見善則遷有過則改
[019-34b]
徳之優裕也○虞仲翔曰初乾之元故徳之本也○
立不易方守徳之堅固○干令升曰柄所以持物謙
所以持禮○韓康伯曰復反其所始故為徳之本○
侯行果曰履蹈禮不倦徳之基也○本義上天下澤
定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也九
卦皆反身修徳以處憂患之事而有序焉基所以立
柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常
且久懲忿窒欲以修身遷善改過以長善困以自驗
[019-35a]
其力井以不變其所然後能㢲順于理以制事變也
○語類㢲多作斷制之象蓋㢲字之義非順所能盡
乃順而能入之義是入細徹底方能斷得殺○王童
溪曰特言九卦者蓋言文王當時之事也使文王在
當時无有是徳其能脱於憂患之域乎○項平甫曰
基猶築室之基有實行然後徳可積而崇也本者物
所從生善之端人心發見之初故曰徳之本地體本
靜而其生不窮井道似焉故曰徳之地○張南軒曰
[019-35b]
履徳之基為先步步踏實地也○陸象山曰履謂以
行為徳之基也基始也徳自行而進也有而不居為
謙盈則徳喪矣常執不盈之心徳乃日積不常則徳
不固故曰恒徳之固○不臨患難難處之地未足以
見其徳故曰困徳之辨○盧氏曰基與地有别基小
而地大基是初起脚跟地是凝成全體○吳草廬曰
辨者識之明孟子謂人之有徳慧術智恒存乎疢疾
因身之困而心識開明也○陳紫峯曰基從積行上
[019-36a]
說本就心裏說固是得寸守寸得尺守尺地則全體
不窮○陸聚緱曰九卦以履為首㢲為終者蓋文王
遭讒而甘受羑里之囚正有見於上天下澤為君臣
之大分也其後閎夭之
求美女奇物善馬以獻紂
乃得赦遂獻洛西之地請除炮烙之刑豈非㢲以行
權之妙用乎
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷㢲
[019-36b]
稱而隠
虞仲翔曰陽始見故小乾陽物坤隂物也以乾居坤
故稱别物○韓康伯曰和而不至從物者也和而能
至故可履也改邑不改井所居不移而能遷其施也
○蘇子瞻曰雷風相與故雜○張横渠曰益物必誠
如天之生物曰進日息自益必誠如川之方至日増
日得○長必裕之非虚設也○本義此如書之九徳
禮非强世而事皆至極○復陽微而不亂于羣隂困
[019-37a]
身困而道亨井不動而及物㢲稱物之宜而潛隠不
露○語類隠如風之動物无物不入但見其動而不
見其形權之為用猶是○稱是㢲順恰好底道理有
能稱量而不能隠至露形迹者非㢲之道也○龔括
蒼曰卦有徳則有體有體則有用履徳之基以徳言
也履和而至以體言也履以和行以用言也履者以
柔履剛而能說故曰和說而應乎乾則亨故曰至此
禮之用和為貴也謙之成卦在九三以剛下人衆隂
[019-37b]
歸之故尊而光雷風相與剛柔皆應所謂雜也雜則
宜厭而愈久所謂不厭與涅而不淄同也外剛則見
内柔則隠㢲為權故能稱其性入故能隠○項平甫
曰此釋卦之兩體履和即兌說至乾健也和而不健
者不能至也恒非執一而廢百也日月往來四時變
化代明並育而不相厭所以能久也○吳草廬曰尊
謂坤地之卑而尊之使居艮山之上光謂艮山雖下
於坤而自不失其為髙先難謂方損之初如浚兌澤
[019-38a]
於下畚土以上也後易謂既損之後如艮山之靜止
而受土以成其髙也設謂虚假如揠苗而長之非實
有長裕也居其所謂㢲之二陽在下體水之在井中
者也遷謂坎之一陽在上體水之汲而及物者也稱
謂㢲二陽在隂之前其重不偏如稱物之平隠謂一
隂入陽之内為卦之主○俞石澗曰恒剛柔皆應而
其文交錯如青黄之交錯可謂雜矣而有常至久而
不厭也
[019-38b]
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義㢲以行權
虞仲翔曰禮之用和為貴故以和行有不善未嘗不
知故自知也恒立不易方故一徳也○孔仲達曰性
能謙順可以裁制於禮困守節不移不怨天不尤人
故寡怨○歐陽永叔曰君子一身之損益天下之利
害也肆其忿欲者天下有受其害者矣遷善改過天
下有蒙其利者矣○本義辨義謂安而能慮○語類
[019-39a]
見得道理精熟後於物之精微委曲處無處不入所
以言㢲以行權○朱漢上曰井自守以正與人必以
正各得其宜也九卦獨不取離明在地中時也○陸
象山曰損其害徳者而吾身之害固有可逺之道有
益於已者為利利莫如善君子遷善故曰興利福慶
之利固有自致之理在君子有不足言者㢲順於理
如權之於物隨輕重而應不以一定而悖理也○項
平甫曰此一節推卦之用○胡雙湖曰此節方論聖
[019-39b]
人用九卦以處憂患之道故皆以以之一字言之亦
如六十四卦大象必著以字以明其用易也
右第四章
葉敬之曰此章三陳九卦専言卦也易道屢遷一章
専言爻也
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
侯行果曰居則觀象動則玩占故不可逺也○孔仲
[019-40a]
達曰屢遷言隂陽數數遷改若乾之初九則潛龍
九二則見龍也不居言隂陽六爻更互變動不恒居
一體也周流六虚者言隂陽周遍流動在六位之虚
位本无體因爻始見故稱虚无常者既窮上位之極
又下來居於初如剝卦一陽上極十一月一陽來歸
初也相易言隂陽六爻兩相交易不可為典常要㑹
唯隨變動之時所適也○朱子易不可為典要有陽
居陽爻而吉者又有凶者有隂居隂爻而吉又有凶
[019-40b]
者有有應而吉者有有應而凶者是不可為典要之
書也○易不是死法太𤣥都是死法○朱漢上曰周
易言變故古人言易雖不筮必以變言其義史墨論
乾之初九曰在乾之姤是也筮之之卦皆變也說卦
震曰其究為健三變乾也㢲究為躁卦虞翻曰㢲三
變成震也六子皆以乾坤相易而成剛柔之交或謂
之來或謂之文或謂之分或謂之上下所謂唯變所
適也
[019-41a]
其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保
如臨父母
虞仲翔曰神以知來故明憂患知以藏往故知事故
○韓康伯曰明出入之度使物知内外之戒也出入
猶行藏外内猶隠顯遯以逺時為吉豐以幽隠致凶
漸以髙顯為美明夷以處昧利貞此外内之戒也○
司馬溫公曰易出入六爻為人出入之法度○蘇子
瞻曰憂患之來苟不明其故則人有苟免之心而怠
[019-41b]
故易明憂患又明其所以致此之故○朱漢上曰出
入以一卦内外言之兩體也出者自内之外往也入
者自外之内來也當出而入當入而出其患一也故
大觀在上闚觀者醜三陽方壯牽羊悔亡唯精於義
者能知之知義則知懼矣又明於憂患與故无有師
保教訓而嚴憚之有如父母親臨而愛恤之見聖人
之情也○蔡節齋曰易之出入皆有度不差或内或
外使人知所懼此言易之不可逺也○俞石澗曰度
[019-42a]
節度也使知懼如泰倒轉為否内乾出而為外乾則
戒之曰不利此外而使知懼也需倒轉為訟外坎入
而為内坎此内而使知懼也○蔡虚齋曰卦爻所說
者皆利用出入之事出入必以其法法者事理當然
之則也
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
虞仲翔曰其出入有度故有典常神而明之存乎其
人不言而信存乎徳行故曰道不虚行○孔仲達曰
[019-42b]
雖千變萬化不可為典要然循其辭度其義原尋其
初要結其終皆唯變所適是其常典也○侯行果曰
方道也○邵子曰既有典常常也不可為典要變也
○朱漢上曰不可逺者易之體也為道屢遷者易之用
也能知卦象合一體用同源斯可以言易之書矣○
觀彖方謂時位由其辭以審度其時位則不可為典
常者皆有典常矣
右第五章
[019-43a]
項平甫曰此章専論易之爻辭易之為書也不可逺
為道也屢遷二句一章大指自變動不居至唯變所
適言屢遷也自出入以度至道不虚行言不可逺也
唯其屢遷故虚而無常不可為典要唯其不可逺故
有度有方有常而不可虚行人能循其不可逺之理
則屢遷之道得矣
按一部易經時中二言可括不可為典要者時之
屢遷也典常者中之不可逺也
[019-43b]
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也
韓康伯曰質體也卦兼始終之義也○孔仲達曰一
卦之中六爻相錯雜各合其時若屯初九是居貞之
時六二是乗陽屯邅之時○朱漢上曰六爻相雜時
異而物異八卦本象也時物别象也○徐進齋曰時
謂六位之時物謂隂陽二物也○吳草廬曰要如要
於路之要謂遮截其歸宿之處文王原卦義之始要
[019-44a]
卦義之終以為卦之體質而繫彖辭也爻之為言文
也六位之隂陽相雜而交錯也周公觀六爻之交錯
唯其六位之時或是陽物或是隂物各因其義而繫
爻辭也
按一爻言初六爻言上始終之謂也
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
干令升曰初擬議之故難知卒終成之故易知本末
勢然也○孔仲達曰卦之初始起於微細擬議其端
[019-44b]
緒事未顯著故難知也卦之上爻事已終極成敗已
成故易知
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存
亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
韓康伯曰彖舉立象之統論中爻之義約以存博簡
以兼衆一以貫之者也○崔氏憬曰上既具論初上
二爻次又以明其四爻也言中四爻雜合所主之事
撰集所陳之徳能辨其是非備在卦中四爻也下論
[019-45a]
二三四五是重述其功位也○蘇子瞻曰彖者常論
其用事之爻故觀其彖則其餘皆彖爻之所用者也
○朱子先儒解此多以為互體漢儒多用之看來此
說亦不可廢○朱漢上曰物无常是亦无常非蒙以
九二納婦而六三娶則不利節初九以不出无咎九
二以不出失時是非得失不可不辨也○胡雙湖曰
物謂内外卦隂陽二物雜謂其自中四爻雜而互之
又自成二卦之徳故謂之撰内卦外卦既足以示人
[019-45b]
復有互體而辨之則是與非益可見○胡雲峯曰此
承六爻相雜而言也六爻本自相雜二三四五於六
爻中又雜物撰徳如屯下震物為雷徳為動上坎物
為水徳為險下互坤則雜物為地撰徳為順矣上互
艮則雜物為山撰徳為止矣可以辨是非而易愈備
按易道主時夫子彖傳言時義時用此一卦之時
也六爻時物則於卦時内又為爻之時如復主一
陽之復而五隂皆有復義遯主四陽之遯而二隂
[019-46a]
亦主遯言從卦時也屯初為建侯之主屯二即以
初為為難之剛同人以二五中正之應為利貞而
於爻則二以應為吝皆與全卦之義不同所謂六
爻之時物也至於中爻互體則有以互體而備全
卦之用者如屯有互坤為衆故利建侯有五艮為
止故勿利有攸往師之丈人以互震也蠱之先甲
先甲以互震也頤有互坤故取養義中孚有三四
大離故取中虚之義此一例也有從互體而立爻
[019-46b]
義者同一震也重卦之四在互艮互坎之中故有
泥象同一艮也重卦之三在互坎互震之中故有
危薫心象舉斯以觀餘可類推故曰辨是與非則
非中爻不備也因彖辭已有以中爻立義者故曰
思過半矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功
而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
[019-47a]
韓康伯曰同功同隂功也而有内外二處中和故多
譽四位逼於君故多懼也三五同陽功也○崔氏憬
曰此重釋中四爻功位所宜也二四皆隂位隂之為
道近比承陽故不利逺二逺陽雖則不利其要或有
无咎者以二柔居中異於四也三處下卦之極居上
卦之下而上臣天子若无含章之美則必致凶五居
中不偏貴乗天位故多功○蘇子瞻曰有善之名而
近於君則懼矣故二之善宜著四之善宜隠剛勝柔
[019-47b]
危皆非必然者也從其多者言之爾○朱漢上曰三
處下卦之極其柔居之則危以剛居剛過則易敗此
三所以多凶若五以剛居之得尊位大中宜處貴者
也以柔居之有處謙執柔以貴下賤之美此五所以
多功○王童溪曰三既多凶不復言其善之不同以
无善可錄也蓋柔則不當位而危剛則過剛而勝故
也○張南軒曰論二與四詳於二而略於四論三與
五詳於三而略於五即此以見彼也○蔡節齋曰一
[019-48a]
卦六爻以五為主主五則四近而二逺也柔利近剛
四近而位不中故多懼二雖逺而多譽者以居柔中
之位也○許魯齋曰四雖得正而猶有不中之累況
不得其正者乎二雖不正猶有得中之美況正而得
中者乎上卦之中乃君位一爻之徳莫精於此○何
𤣥子曰月逺日則光滿近則光微多譽多懼之說也
○觀彖以是推之四雖多懼而柔亦无咎以不利逺
則利近故以六四承九五則吉三柔危推之于五則
[019-48b]
六五亦不如九五之功多矣
右第六章
吳草廬曰此章言六爻而六爻統於彖故先言彖乃
說六爻也
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
本義三晝已具三才重之故六○項平甫曰言聖人
所以兼三才而兩之者非以私意傅㑹三才之道自
[019-49a]
各有兩不得而不六也
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
陸公紀曰天道有晝夜之變地道有燥濕之變人道
有行止動靜善惡之變聖人設爻以效三者之變故
謂之爻○韓康伯曰等類也乾陽物也坤隂物也爻
有隂陽之類而後有剛柔之用故曰爻有等故曰物
○蘇子瞻曰凡乾之類皆陽物坤之類皆隂物○項
[019-49b]
平甫曰文不當者九居隂六居陽位也○徐進齋曰
一不獨立二則偽文隂陽相雜故謂之文○吳敬齋
曰以時位之得為當時義之失為不當○何𤣥子曰
不當者非專指陽居隂隂居陽也卦情若淑成以不
當為吉卦情若慝反以當位為凶
右第七章
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
[019-50a]
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
韓康伯曰文王與紂之事危其辭也易慢易也保其
存者亡不忘亡者存有其治者亂不忘危者安懼以
終始歸於无咎安危之所由爻象之大體也○孔仲
達曰懼以終始者言能於始思終於終思始也始終
皆懼要歸於无咎也○張子百物不廢巨細无不察
也○王童溪曰乾九三重剛不中可謂危矣然以惕
懼自處雖危无咎豫初隂弱居下可謂易矣然以逸
[019-50b]
豫而鳴則志窮而凶是道也在天地之間物物皆然
不特人如是也上而日月之明晦寒暑之往來下而
草木之榮謝蟲魚之生死莫能逃此本末盛衰之理
故曰其道甚大百物不廢然知其說者在乎終始以
致其懼而已○張南軒曰既懼其始使人防微杜漸
又懼其終使人持盈守成○髙忠憲曰无咎者善補
過也易中凡說有喜有慶吉元吉都是及於物處若
本等只到了无咎便好
[019-51a]
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者侯之/衍文
蘇子瞻曰已險而能知險已阻而能知阻者天下未
嘗有也故處下以傾髙則髙者畢赴用晦以求明則
明者必見易簡以觀險阻則險阻無遁情矣○本義
健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知
其阻所以能危能懼而無易者之傾也○語錄此段
[019-51b]
專是以憂患之際而言都是處憂患之道○王童溪
曰文王之盛徳本諸乾坤乾坤之徳行易簡也有得
於乾坤易簡之徳行以為我之徳行則天下險阻无
不盡知之矣无常不可為徳行乾无時不易坤无時
不簡故曰恒所以恒者以其至健至順也易簡者我
心之固有優游涵泳其味无窮能无說乎險阻在前
往來於中能无所研乎易有爻有象所以效天下之
易簡也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變則定
[019-52a]
吉凶成亹亹者皆易簡之為也○項平甫曰唯中心
易直者能察天下險巇之情唯行事簡靜者能察天
下繁壅之機○陸聚緱曰至健至順是贊乾坤之徳
徳行二句乃言效法乾坤者能易以知險簡以知阻
也○觀彖此以體乾坤之徳者言
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設
位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
蘇子瞻曰言易簡者无不知也易簡者取諸物而足
[019-52b]
也○本義天地設位而聖人作易以成其功於是人
謀鬼謀而百姓皆得以與其能○語錄與能與字去
聲他因卜筮方能做得事便是與能○王童溪曰天
地設位於上下聖人成能於兩間此乾坤之徳所以
全盡於聖人也人謀即成天下之亹亹鬼謀即定天
下之吉凶○項平甫曰人之言動即易之變化故曰
變化云為此四句即上繫之四道也云為即尚其辭
尚其變也象事占事即尚其象尚其占也精於變化
[019-53a]
云為則知動之微吉之先見故曰吉事有祥此以辭
與變體之於身也即乾之知險也精於觀象則可知
制器之理精於占卜則可知方來之事此以占與象
措之於事也即坤之知阻也○張南軒曰天能天而
不能地地能地而不能天賴聖人成其能○吳草廬
曰人能以易中變化之道用之以言動則於事皆可
以吉而有祥不至於凶而有災也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變
[019-53b]
動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近
相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不
相得則凶或害之悔且吝
崔氏憬曰伏羲始畫八卦因而重之以備萬物而告
於人也爻謂爻下辭彖謂卦下辭皆是聖人之情見
乎繫辭而假爻象以言剛柔兩物雜居得理則吉失
理則凶故吉凶可見也逺謂應近謂比或取應而捨
比或取比而捨應所以生悔吝○項平甫曰剛柔雜
[019-54a]
居而吉凶可見此再言象之所以示人者明也變動
以利言二句再言辭之所以諭人者殊也自彖辭觀
之卦體本以變動而成故彖辭専言其變通之利雖
蹇睽明夷至不美之卦其彖皆有所利蓋其初皆因
窮而變變而成卦則以成卦者為利故曰變動以利
言自爻辭觀之據逐爻之情則吉凶皆異於本彖矣
有在彖為主爻而在本爻則凶者如震之九四震驚
百里可為祭主而在本爻則為泥是也故曰吉凶以
[019-54b]
情遷言視彖之本辭則為遷易也自此以下皆言以
情遷之事而以六爻之情辭明之吉凶悔吝利害之
三辭分出於相攻相取相感之三情而總屬於相近
之一情利害者商略其事宜有利有不利也悔吝則
有迹矣吉凶則其成故總而言之曰吉凶相感者情
之始交故以利害言之相取則有事故以悔吝言之
相攻則其事極矣故以吉凶言之此就淺深分之若
錯而綜之其相攻相取相感皆有逺近皆有情偽皆
[019-55a]
有愛惡也故末以相近一條明之近而不相得則以
惡相攻而凶以偽相感而害不以近相取而悔吝是
一近之中備此三條也凡爻有比有應有一卦之主
爻皆情之當相得者也今止據比爻言之則反以三
隅而逺而為應為主者亦必備此三條矣○胡雲峯
曰愛惡相攻由於逺近相取逺近相取由於情偽相
感○林次厓曰近而不相得是解逺近相取一句并
愛惡相攻二句亦解近而不相得則凶可見惡相攻
[019-55b]
而凶生偽相感而害生者亦以其近也舉近則逺者
亦可三隅反也○觀彖愛惡者時所生如泰則交否
則隔同人則同睽則異逺近者位所限如蒙之逺實
比之比匪隨之隨小子觀之童觀情偽者徳所發如
泰之光大否之包羞同人三之伏戎五之中直愛惡
之情顯故生吉凶逺近之迹疑故生悔吝情偽之積
深故生利害然惟三者參㑹若不相得而逺雖無吉
利之獲而亦無凶害之侵相得而逺雖非凶害之尤
[019-56a]
而無吉利之應近而相得者吉利至而悔吝消也
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
馮行可曰六辭與易絶不相闗恐斷簡錯見於此或
曰諸如此類亦各準其情而為辭然誣善失守恐不
入卦爻王介甫曰易之辭必不慙枝游屈也郭子和
亦嘗疑之不敢强通○胡雲峯曰六辭與易誠不相
闗意者尚占命筮之辭繫辭上傳曰問焉而以言其
[019-56b]
受命也如響夫子於此又發其情以見命筮之際本
中形外自有不可掩者神物之蓍顧不能前知吉凶
以告之乎亦欲人謹其事而重其筮也
右第八章 下繫章次從吳氏
觀彖又總下傳之指而約言之以終首章之意蓋易
簡者貞一之原聖人研悅此理于心參驗于變化吉
凶之故推所憂患拯世傾危讀其辭而情尤可見
周易孔義集說卷十九
