[005-1a] 
欽定四庫全書
周易孔義集説卷五
光禄寺卿沈起元撰
上經
䷐震下/兊上 中爻艮巽
隨元亨利貞无咎 彖傳隨剛來而下柔動而説隨大
亨貞无咎而天下隨時本義云王肅本時/作之今當從之隨時之義大
矣哉本義云王肅本時字/在之字下今當從之
[005-1b]
王輔嗣白震剛兌柔以剛下柔動而説之隨之道○
胡安定曰剛來下柔猶聖賢君子以至剛之徳至尊
之位至貴之勢接于臣而下于民故賞罰號令一出
于上則民皆悅而隨于下也○石守道曰以爻取之
初九在二三之下亦以剛下柔也凡隨之義可隨則
隨若惟隨之務不以正道安得亨○程傳女隨人者
也以少女從長男隨之義又以卦變言之乾之上來
居坤之下坤之初往居乾之上陽來下于隂也以陽
[005-2a]
下隂隂必説隨君子之道為衆所隨己隨于人臨事
擇所隨皆隨也凡人君之從善臣下之奉命學者之
徙義臨事而從長皆隨也隨之道利于貞正失其貞
則有咎○本義己能隨物物來隨己彼此相從其通
易矣然若所隨不正則雖大亨而不免于有咎矣○
郭兼山曰震東方之卦萬物隨之以生兌西方之卦
萬物隨之以成故春生夏長秋成冬藏隨也聖人東
作西成亦隨也○李隆山曰咸隨二卦皆男下女者
[005-2b]
也咸少男少女隂陽之氣相等而相應故謂之咸隨
長男少女陽壯于隂可以相制而隂自隨之故謂之
隨 凡彖中所謂剛來者皆一陽自乾來而交坤所
謂柔來者一隂自坤來而交乾震以乾之陽剛來下
坤柔故兌柔以喜隨之○王童溪曰或曰易家以隨
自否來蠱自泰來其義何如曰非也乾坤重而為否
泰无自否泰而來之理世儒惑于卦變殊不知八卦
成列因而重之而内外上下往來之理已備乎其中
[005-3a]
自八卦既重之後又烏有所謂上下往來之義乎○
吕東萊曰凡小隨大柔隨剛隂隨陽下隨上必自上
有以先之天下未有无感而應者○王秋山曰隨之
大亨利于貞亦謂初上成卦之主皆得其正而二五
亦隨之以中正是天下隨之也時義者時之宜聖人
之治隨時宜而變通之揖讓征誅皆時之宜豈强天
下使之隨者故曰大矣哉○胡雙湖曰男女相重之
卦隨蠱噬嗑賁咸恒損益困井漸歸妹豐旅渙節既
[005-3b]
未濟凡十八卦取男女家室義者惟咸恒漸歸妹四
卦如此卦陽倡隂和男行女從宜取夫婦而不取者
長少既非耦成卦之爻又在初末非應非比相去遼
絶也蠱亦然○俞石澗曰大亨貞无咎而天下隨之
蓋指九五隨之為卦大抵以下隨上故初交二二係
三三係四四係五凡在下者无不隨上是謂天下隨
之
初九官有渝貞吉出門交有功 象傳官有渝從正吉
[005-4a]
也出門交有功不失也
鄭康成曰震為大塗又為日門當春分隂陽之所交
也○九家易曰震為子得土之位故曰官○本義卦
以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之
主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變
其常矣唯得其正則吉○趙復齊曰初主四常也隨
二變也爻義以時變時義以畫變初隨六二故出門
交有功當隨之時而取應失之矣 卦義隂隨陽爻
[005-4b]
義下隨上也○項平甫曰官主也初九為一卦之主
以乾之上九坤之初六相變而成隨上九初六本皆
不正因變得正遂有動說之象故曰官有渝貞吉此
一句論卦之始變隨之本也○蔡節齋曰門二也○
徐進齋曰二居中得正初隨之而不失其正則有功
也○趙汴水曰隨之為義以上下言以下隨上以前
後言以後隨前○俞石澗曰官主守也初九震體震
以剛爻為主官也官貴有守然處隨之時不可守常
[005-5a]
而不知變故曰渝變也隨六爻專取相比相隨不取
應初九不可舍六二之正而從九四之不正也何况
初與四兩剛相遇无相得之情豈可與交今初九出
門而與六二交則不私其隨又得所從而不失其正
故曰有功 震以一陽為主主不當隨人而陽亦不
當隨隂然以下從上以正從正則隨道之當然也以
初九之正從六二之正故吉六二與六三皆半剛半
柔故爻辭皆言失初九剛正而專一出門即與二交
[005-5b]
則得所從之正故不失也渝者權以適變也行權不
能不失經故戒以從正不適變則失時不守正則失
己適變而能以正道固守斯不失矣
六二係小子失丈夫 象傳係小子弗兼與也
趙復齋曰隂為小子陽為丈夫二隨六三則失初九
也○趙汴水曰事不能兩得人不能兼與隂必隨陽
則二之與初者情也下必隨上則二之與三者時也
當隨之時係三則失初二者不可得兼兼初與三而
[005-6a]
立義故變係為與隂之性專三隂爻皆言係者專于
隨也○來矣鮮曰不言凶咎者二中正所隨之時不
能兼與也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 象傳係丈夫
志舍下也
司馬温公曰三无中正之徳而不凶所隨得其人也
○楊龜山曰陽剛大夫隂柔小子不係二而係四係
丈夫也雖有所係而所隨者上與失大夫者異矣蓋
[005-6b]
親仁尚賢隨之上也○本義四陽當任而已隨之有
求必得然不正而為邪媚之嫌故又戒以居貞○王
童溪曰隨之六爻半隂半陽陽剛之才有所隨而无
所係柔從之才而當隨之時均不免于有所係矣○
項平甫曰隂之隨人以係係者私情陽之隨人以孚
孚者公道此可以見隂陽之情○趙汴水曰丈夫指
九四小子指六二六二六三稱小子與師六三稱弟
子同義有求者三求隨于四也得者我自得謂四受
[005-7a]
之而得所願也三之係上失下與六二同而以隂隨
陽則異斯為正中之正故言係兼言隨六三處九四
六二之間志欲耑係于上故必舍乎下○俞石澗曰
道以隨上為貴隨陽則有得今以上隨下以隂隨陽
故曰隨有求得然三四皆不正以不正係不正則其
隨也乃枉道趨利而詭隨求必苟求得必苟得故戒
之○來矣鮮曰中爻巽為繩係象
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎 象傳隨有獲
[005-7b]
其義凶也有孚在道明功也
楊龜山曰九四震兌之交動而説也○本義九四以
剛居上之下與五同徳故其占隨而有獲○張紫巖
曰互艮艮手為有獲艮其道光明為以明○胡雲峯
曰四五以陽居三上二隂之中陽内隂外有中實之
象故皆曰孚○梁孟敬曰九四近九五與之同徳乃
大臣之任其事者其有求于五宜无不獲也然大臣
之道當正其誼不謀其利明其道不計其功今有求
[005-8a]
必得雖受所當受其能免于凶耶積孚誠以釋其疑
盡臣道以致其忠明幾微以保其身斯无咎○俞石
澗曰九四之隨九五獲乎上而有道者也以臣從君
以隂從陽故曰隨有獲
按隨有獲諸儒本王輔嗣説以得人之隨據為己
有為有獲獨本義以為與五同徳故隨而有獲最
為得㫖然勢凌于五云云猶沿舊説也夫四之位
雖多懼之地而隨之九四非若豫之九四為成卦
[005-8b]
之主而能得天下之隨者也隨四惟三不足為四
病九五剛中亦非柔君可比四安得有凌五之勢
在此爻之所以有獲者以隨五也所以貞凶者即
在有獲也蓋四五皆陽他卦所有唯當隨之時比
者相得而又同居説體則言聼計從動輒如志已
屬危道且以説為主則非乾之健非離之明易于
容說苟不能以道事君而寵利自居則獲之所多
即凶之所集故戒之曰有孚在道以明言感孚獲
[005-9a]
上必以道為説則獲乎上正以行吾道雖有獲何
咎然亦以九四位雖不正而互艮光明燭于事理下
動上止有正色立朝鎮撫羣下之功不為詭隨者
又為互巽居髙位而巽順无專權傲物之患象傳
以明功許之深予九四之才也
九五孚于嘉吉 象傳孚于嘉吉位正中也
來矣鮮曰八卦正位兌在六爻之嘉美者也且上六
歸山乃嘉遯矣故曰孚于嘉○合訂五爻不言隨而
[005-9b]
言孚九五中正居尊動物以誠也隨元亨亨者嘉之
㑹也上之説説以道者也故五孚上為孚于嘉五君
位本无不孚尚賢其先務也尚賢而天下隨之嘉之
㑹也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山 象傳拘係之
上窮也
吕東萊曰拘係而不可解隨之極者也如有客詩言
授之縶以縶其馬白駒詩縶之維之以永今朝正合
[005-10a]
此爻○李西溪曰王五也○馮厚齋曰西者兌象上
六成兌之主也山者艮象又一卦之上最髙之象也
○龍觀復曰艮坎皆北方幽隂卦朱子嘗云坎有鬼
神象坎一陽伏二隂中為鬼艮一陽尊髙為宗廟兌
為巫主祭祀凡言祭享通取三卦象○觀彖上六卦
外不與人相隨者也以卦義九五下柔故上為所拘
係而不能去係之不足又從而縶維之蓋上有下賢
之君則雖遯逸髙舉之士无不為所羅致文王求賢
[005-10b]
下及兎罝屠釣此神明之所以享而王業之所以興
也窮上則有往而不返之象故必用拘係之○合訂
持以手為拘缚以物為維既拘之又維之五以誠感
上以誠應一徳相孚固結而不可解也兩之字指上
按隨之為義曰倡隨曰追隨皆躡而隨其後也此
卦剛來而下柔乃致人説隨之道非必以剛隨柔
也亦非以柔隨剛也卦象下動而上説即下隨上
之義且卦與水地比相似澤亦水也震之上二隂
[005-11a]
即坤地也水潤下地承水比而无間但比有主爻
故五隂以比九五為志隨无主爻則唯以近而相
比者為隨此不易之理故主比而不取應方與象
傳符合如舊説以初隨四則兩剛敵應何以為隨
相去殊逺何言出門有交以初為小子則二而係
初己逆而不順若三之于初本非比應又何以言
失且已隔于二不必舍而自不相係傳何必言志
舍下九四之隨有獲自當以隨五為有獲陽實隂
[005-11b]
虛三隨于陽為有得未可以四得隂隨為有獲也
䷑巽下/艮上 中爻兌震
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 彖傳蠱剛上
而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有
事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
程傳蠱之義壊亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壊之
義左氏傳云風落山女惑男以長女下于少男亂其
情也風遇山而囘物皆撓亂是為有事之象○焦氏
[005-12a]
曰巽而止巽而不為因循至壊也壊而復使大通而
天下治者幹事之效也○本義蠱壊極而有事也其
卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故
為蠱蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利涉大
川○俞石澗曰動而飭之則壊者可復完甲指互震
而言震動也震東方之卦東方屬甲○梁孟敬曰止
當矯以奮發巽當矯以剛果故利涉大川○邵二泉
曰治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒故蠱為有事○
[005-12b]
來矣鮮曰利涉大川者中爻震木在兌澤之上也○
易外蠱元亨者言木雖蠱中尚有元能治之則可亨
也卦以初上變而不成乾坤是父母之蠱也變乾為
巽以柔居剛變坤為艮以剛居柔皆失其位幹者震
男之事處乎乾坤之中先甲三日而幹父之蠱後甲
三日而幹母之蠱使乾之始者復其始坤之終者復
其終以成父母之泰而應天之行
按先甲後甲三日夫子以終則有始釋之巽爻辭
[005-13a]
先庚後庚三日周公以无初有終釋之義自可尋
乃諸説紛紛都未允慊俞氏以互震為甲互兌為
庚似矣而以甲為始以庚為更尚沿舊説而以三
日為震之三爻則于先後二字尚欠分曉易外推
父母之義為獨得而于先甲後甲三日之義未有
發明夫先甲二句正言治蠱之道彖傳二句所以
釋先三後三之義也蓋甲者震也雷動風行散鬱
起滯木氣以行震為長男足以鼓少男之止制長
[005-13b]
女之惑飭蠱之用于是乎在聖人之所亟取也文
王卦圖先震三位為乾後震三位為坤乾為父坤
為母乾為大始坤為大終蠱之為蠱既從乾坤失
位而成故幹蠱皆幹父母之蠱父母之蠱唯長子
有幹蠱之責猶天地之蠱唯大君有斡旋之力文
王指出先甲三後甲三示以幹乾坤之蠱也乾坤
具終始之義故傳以終則有始釋此二句後甲為
坤終也先甲為乾始也此所謂天行也其不言震
[005-14a]
而言甲者震徳在木故主木而言甲爻辭所謂幹
皆從木而言也震為甲木巽為乙木乙木蟲生而
死甲木蟲蝕猶生以震飭巽即以甲治乙以剛振
柔也推之先庚後庚例亦符合蓋巽之為義患其
進退不果柔順寡斷重巽則隂之伏入尤甚故于
九五發之制巽木者莫如兌金兌在西為庚先後
云者无初有終之義也天之流行震始而艮終庚
為兌位先兌三位為巽不及震之始後兌三位為
[005-14b]
艮適當艮之終以兌金為用則雖无初而克有終
所以不言兌而言庚者兌有説體説不足以制巽
故取兌之庚金以示義上九䘮其資斧征凶斧之
金所以斷九五中正能用庚之斷而吉上九巽極
失其兌之斷而凶可見庚之為兑金而取其斷也
无疑
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 象傳幹父之蠱
意承考也
[005-15a]
王輔嗣曰處事之首始見任者也以柔巽之質能承
先軌堪其任者也故曰有子當事之首是以危也能
堪其事故終吉○孔仲達曰凡幹父事不可一依父
命當量事制宜以意承考而已父沒稱考若散而言
之生亦稱考若康誥云大傷厥考心是父在稱考此
避幹父之文故變云考也○蘇子瞻曰器久不用而
蟲生之謂之蠱人久宴溺而疾生之謂之蠱天下久
安无為而弊生之謂之蠱蠱之災非一日之故也必
[005-15b]
世而後見故爻皆以父子言之及其微而幹之初之
任也○本義幹如木之幹枝葉之所附而生者也蠱
者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之
則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為
有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣知危而能戒
則終吉也○吕東萊曰意承考者從父之意而已譬
如人君之繼志是也祖宗之意只欲天下安我措置
得天下安便是承祖宗之意○沈守約曰巽而為乾
[005-16a]
本巽順之質而行以剛健子能幹父事之象卦變大
畜能畜大而不散其幹蠱之才乎○俞石澗曰初六
巽體之柔力小任重始雖危厲而才柔志剛終亦能
幹○楊廷秀曰前人已失而致蠱未必无悔過之心
幹父之蠱乃承考之意而置之无過之地此聖人以
子之賢善歸之于父○華霞峯曰意承考先意承志
未成蠱而即救正之俾其父无失徳所謂有子考无
咎也○合訂乾為父坤為母自剛上柔下而父母之
[005-16b]
道俱失矣故六爻俱稱父母不必指定某爻為某爻
父某爻為某爻母也意承考蠱者考治蠱者考之意
也
九二幹母之蠱不可貞 象傳幹母之蠱得中道也
孔仲達曰居内處中是幹母事婦人之性難可全正
雖屈己剛猶不失在中之道○蘇子瞻曰隂之為性
安无事而惡有為是以為蠱之深而幹之尤難者正
之則傷愛不正則傷義二以陽居隂有剛之實而无
[005-17a]
用剛之迹可以免矣○程傳子之于母在乎屈己下
意巽順將承使之身正事治而己若伸已陽剛之道
矯拂傷恩則所害大矣故曰不可貞○張子處中用
巽以剛繫柔得剛柔之中也○王童溪曰二隂位也
而屬内卦之中體九陽徳也而居内卦之中位則以
剛明之才而幹庭内之事之象也○沈守約曰居巽
應艮順而止也卦變純艮艮為門庭幹内事之象○
楊誠齋曰子幹母蠱易于耑斷而失于承順故戒以
[005-17b]
不可貞○龔泉峯曰諸爻稱幹父之蠱者四幹母之蠱
者一蓋婦无遂事而聼于夫事之壊多父所致也
九三幹父之蠱小有悔无大咎 象傳幹父之蠱終无
咎也
本義過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎○王
童溪曰視二為過剛矣然此乃幹父之蠱用力之地
不得不然也三之剛過父之争子不從令而以争小
有悔也然免父于不義謂之非孝可乎三下體之終
[005-18a]
故曰終无咎○沈守約曰爻變為坎剛中也卦變為
䝉養正也剛中而養正其于幹蠱何咎之有○胡雲
峯曰幹蠱之道與其過柔而吝不若過剛而悔
按三為互震之主爻幹蠱之任與才于是乎在故
周公僅許之而孔子深予之
六四裕父之蠱往見吝 象傳裕父之蠱往未得也
蘇子瞻曰益其疾為裕○本義以隂居隂不能有為
寛裕以治蠱蠱將日深故往則見咎○張紫巖曰蠱
[005-18b]
至四巽極而止隂止于下有兌説體為裕○劉壽翁
曰發以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊亦
甚矣六四體艮之止爻位俱柔止而怠柔而懦皆増
益其蠱者也○沈守約曰卦變為鼎鼎之四力小任
重折足之凶往見吝之象○毛伯玉曰九三之鋭失
之過故悔本爻之緩失之不及故吝○熊梅邊曰裕
寛也徳可裕蠱不可裕也
六五幹父之蠱用譽 象傳幹父用譽承以徳也
[005-19a]
吕藍田曰六四以姑息事親六五以徳事親以姑息
者苟安于一時而親卒受其弊用毁者也以徳者柔
不失中全其良貴起敬起孝使親不離于令名用譽
者也○張紫巖曰互兌為譽○項平甫曰得尊位行
大中能以令名掩前人之蠱故曰承以徳言不以才
幹而以徳幹也○趙汴水曰爻稱幹父者三初承以
意三承以力五承以徳也三以長子正位率諸弟以
共濟故不稱其力而蠱自亨○熊梅邊曰至于用譽
[005-19b]
則不特幹其事之已壊所謂立身揚名使國人稱願
曰幸哉有子矣○俞石澗曰六五之徳足以承任幹
父之責故曰承以徳也以承釋用字徳釋譽字初以
意承五以徳承皆能幹父蠱者也承謂本爻非指他
爻○鄭孩如曰子有幹蠱之名則過歸于親幹蠱而
親不失于令名是用譽以幹之也幹蠱之最善者使
人不曰承敝而曰承徳若不知其為前人之蠱然者
按觀承以徳句自是言本爻之徳不必于二取義
[005-20a]
上九不事王侯高尚其事 象傳不事王侯志可則也
石守道曰在卦之終事成也在卦之上而无所承身
退也在外卦而心不累乎内志之高也○程傳以剛
明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶于
時而高潔自守不累于世務者伊尹太公之事曽子
子思之徒是也志可則者進退合道也○本義剛陽
居上在事之外故為此象○郭白雲曰蠱之時天下
事弊風俗卑陋委靡不振非夫伯夷之聖使聞其風
[005-20b]
者頑夫廉懦夫有立志又安能振蠱之風也歟于否
有彚貞之君子在蠱有不事王侯之士其道不同不
可同論也○林黄中曰王五也侯三也在五之上不
應乎三不事王侯象○張紫巖曰艮止為不事王侯
○項平甫曰在蠱之外不當事之人然當事者以幹
蠱為事不當事者以高尚為事亦各事其事也○鄭
東谷曰事之始猶未定也君子則出力以幹之事之
終成者不必有為壊者不可復為君子无所用其力
[005-21a]
矣是以上九雖有其才處于事外不事事而高尚其
事○梁孟敬曰其事者何曰聖賢之道也吾身之徳
義也苟不任王侯之事又不事吾身之事而徒曰吾
不事焉高尚焉若人者又曷足稱乎○胡雲峯曰初
至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣之于君事猶
子之于父事也上九獨以不事王侯言者蓋君臣以
義合也子于父母有不可自諉于事之外者若王侯
之事君子有不事者矣是故君子之出處在事之中
[005-21b]
盡力以幹焉而不為汚在事之外潔身以退焉而不
為僻○合訂當蠱之時風俗頽靡上九以特立之節
振之所以鼓勵人心者大矣桐江一絲繫漢九鼎得
上九不事之道也
按卦變之説伊川云諸卦皆從乾坤來固為不易
之論但聖人觀象繫辭自于成卦後有觸類而長
之妙如乾坤交而成泰不交而成否則凡卦之交
者皆有泰象不交者皆有否象此卦巽之一隂本
[005-22a]
自坤來艮之一陽本自乾來巽而止陽上而隂下
視泰卦恰倒此二爻且巽二陽上而一隂下艮一
陽上而二隂下合六爻觀之皆有不交之象即否
象也而未至于否之甚故其卦為蠱聖人繫辭欲
明事壊于前之意而此卦恰從乾坤之變為巽艮
而成是以有父母之蠱之象况卦中貞悔則有長
女少男中爻則有小女長男皆為六子之卦而先
三後三又的係乾坤之位爻辭幹父蠱幹母蠱无
[005-22b]
一字泛説而説易者猶以本卦中求父母遂致步
步支離耳第父母二字實象亦虚象天地亦父母
也君亦父母也舊事亦父母也昨日亦父母也得
此意而推而行之則存乎用易者
䷒兌下/坤上 中爻震坤
臨元亨利貞至于八月有凶 彖傅臨剛浸而長説而
順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不
久也
[005-23a]
孔仲達曰陽之浸長其徳壯大可以臨下剛既浸長
説而且順居中有應大得亨通而利貞也○程傳澤
上之地岸也與水相際故為臨天下之密近相臨者
莫如地與水故地上有水而為比澤上有地則為臨
臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義
浸漸也二陽長于下而漸進也下兌上坤和悦而順
剛得中道而有應助是以能大亨而得正化育之道
所以不息者剛正和順而己以此臨人臨事臨天下
[005-23b]
莫不大亨而得正○張子臨言有凶者陽至二未過
中已戒猶履霜堅氷之義○郭白雲曰以大臨小上
臨下為義序卦曰臨者大也蓋臨為大而所臨者小
故也自一卦言之二陽之生為臨其生不已故曰剛
浸而長自内外二卦言之則曰説而順自九二成卦
之爻言之則曰剛中而應○項平甫曰易之卦義不
耑取字訓但因事立義耳人之所需者以飲食為急
故需為飲食需不訓食也人之所行以禮為重故履
[005-24a]
為禮履不訓禮也治蠱者必有事故曰蠱者事也蠱
自訓壊蠱不訓事也能臨物者必大故曰臨者大也
臨自訓莅不訓大也彖言以剛臨柔自下而長以臨
上之四隂也象言以高臨深自上之坤以臨下之兌
也○李隆山曰陽生于子終于己隂生于午終于亥
故一陽復至已為乾則陽極隂生一隂姤五月二隂
遯六月三隂否七月四隂觀八月所謂八月有凶者
言之于臨則當自臨數而不當自復數以觀次臨則
[005-24b]
當數至觀而不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之
常理○趙汴水曰八月之説詳味聖人消不久之義
專以二陽之消長為主聖人以姤與夬反論一隂之
消長以復與剝反論一陽之消長以泰與否反論三
陽之消長以臨與觀反論二陽之消長觀少進一位
即成剝而陽之消不久矣遯猶有四陽得為消不久
乎○龔泉峯曰自姤一隂生厯七爻為復而一陽來
七日來復原其始而言之者喜陽之復也自臨二隂
[005-25a]
長至于八月為觀而二陽消至于八月有凶要其終
而言之慮陽之消也○俞石澗曰臨十二月之卦也
浸猶水之浸物以漸而浸進也天地間一氣不頓長
一形不頓虧必以其漸隂符經謂天地之道浸是也
臨倒轉即為觀不過反掌間耳論其長則曰浸論其
消則曰不久聖人豫為君子憂如此
初九咸臨貞吉 象傳咸臨貞吉志行正也
趙汴水曰咸皆也交胥同也猶咸有一徳咸和萬民
[005-25b]
之咸二陽同進故初與二皆稱咸臨之初陽欲上行
以臨人蓋以行正為吉與屯初爻志行正之義同○
胡雲峯曰復曰朋來初二兩咸字即朋字之義兩臨
字即來字之義故復初元吉臨初亦貞吉
九二咸臨吉无不利 象傳咸臨吉无不利未順命也
蘇子瞻曰四隂在上負其强而未順命故以咸臨之
則吉○趙汴水曰卦之得名在此爻蓋以剛中而正
位也彖言利貞利乎此傳言以正以乎此初言行正
[005-26a]
行乎此九二與初同徳上應乎大君則庶民盡出臨
莅之下○梁孟敬曰四隂黨盛尚未順命于陽也○
華霞峯曰處隂順之時使二陽不同心以臨則君子
之勢孤危道也初二咸臨即泰㧞茅彚征之意四隂
方盛必合君子之交以咸臨之而後吉无不利元祐
之末熙寜之小人方衆而洛蜀朔黨之分交相排擊
示小人以不公而後章惇蔡京之徒得以逞其志乃
知咸臨之義為君子謀至深逺矣
[005-26b]
六三甘臨无攸利既憂之无咎 象傳甘臨位不當也
既憂之咎不長也
虞仲翔曰兌為口坤為土作甘兌口銜坤故曰甘臨
失位乗陽故无攸利无應故憂動成泰故无咎○胡
安定曰以不正之行取説于民違道以干譽者也○
石守道曰比于浸長之剛而能變是以无咎○程傳
三居下之上臨人者也隂柔而説體又處不中正甘
説也○耿希道曰節之九五以中正為甘則吉臨之
[005-27a]
六三以不中正為甘則无攸利○王童溪曰互位有
坤順震動象為既憂之易心退聼而以至誠順君子
隂消陽復馴可致泰○邱行可曰此爻見君子得時
小人媚説取容之狀○沈守約曰處説之極變為乾
説而健進甘臨象卦變為泰陽得上進泰道成矣咎
不長象○王秋山曰剛長之時上下諸爻皆當位得
中之君子獨六三不中不正而以隂柔居下之上上
无應與下畏二陽○來矣鮮曰變乾乾三爻惕若憂
[005-27b]
之象也
六四至臨无咎 象傳至臨无咎位當也
王輔嗣曰處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位
盡其至者○程傳四居上之下與下體相比是切臨
于下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位下
應剛陽處近君之位守正而任賢以親臨于下是以
无咎所處當也○楊龜山曰初四皆當位誠意相與
至臨也○張紫巖曰至坤徳也四位近君撰體坤中
[005-28a]
一心應陽不撓其進上順于君下説乎民臣徳至矣
○胡雲峯曰六四坤兌之間地與澤相臨之至也
六五知臨大君之宜吉 象傳大君之宜行中之謂也
王輔嗣曰處于尊位履得其中不忌剛長而能任之
則聰明者竭其視聼知力者盡其謀能不為而成不
行而至矣○本義以柔居中下應九二不自用而任
人乃知之事○郭白雲曰舜之大知執其兩端用其
中于民其行中之謂乎○朱漢上曰二以剛中上行
[005-28b]
五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中
道也○沈守約曰坤而為坎坎于人則知也○趙汴
水曰六本柔暗今乃燭羣隂之情不昵比其私而下
應剛中之二知者之事也宜者行中而已六五位居
大中深知羣隂不可與共政幸而二陽浸長足辦吾
事故執中而扶持之使安其位以成臨下之業○胡
雲峯曰周公于臨之坤體曰知臨夫子釋乾四徳言
仁義禮信不言知于坤言知光大五常之徳知藏于内
[005-29a]
坤以藏之故也○胡雙湖曰位剛生明故曰知○俞
石澗曰陽大隂小六五隂爻而稱大以其順從九二
之陽也中乃隨時取宜非任明察以為知也行中釋
宜也
按彖傳所謂剛中而應者也故曰吉曰行中
上六敦臨吉无咎 象傳敦臨之吉志在内也
蘇子瞻曰敦益也六五既應九二上從而附益之猶
復之六四既應初九六五又從而附益之也○程傳
[005-29b]
坤之極順之至居臨之終敦厚于臨也與初二雖非
正應然大率隂求于陽又其至順故志在從乎二陽
尊賢取善敦厚之至也隂柔在上宜有咎也以其敦
厚于順剛是以吉无咎居終而不取極義臨无過極
故止為厚義○朱子上六敦臨自是積累至極處有
敦篤之意艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好所以
只于五爻謂之敦復○朱漢上曰坤厚也上成艮為
篤實厚而篤實敦之象○張紫巖曰兌承坤以兌隂
[005-30a]
合坤隂復有坤體下臨二陽為志在内○李隆山曰
以厚接物未有不安故敦復无悔敦艮吉敦臨无咎
大凡陽長則隂消君子吉則小人凶臨之二陽方長
而上四兩吉兩无咎何也説而順剛中而應故也陽
方漸長羣隂順以應之則兩不相傷宜乎下而近者
无咎上而尊者吉也○王秋山曰居一卦之上居高
臨下所臨者二陽而已坤體厚徳而内從二陽之君
子故吉故无咎○楊廷秀曰處臨之終教思无窮容
[005-30b]
保民无疆者也○胡雙湖曰二陽浸長進逼于隂雖
成卦之主而雜卦曰臨觀之義或與或求與者上下
相與也初二咸臨剛臨柔下臨上也三四五上上臨
下柔臨剛也上下相臨所謂與也○張彦陵曰志在
内即萬物一體之意所以能敦○觀彖敦厚于臨乃
志在天下非在事外者也
按上三爻之臨地臨于澤之象地愈厚澤愈安
䷓坤下/巽上 中爻坤艮
[005-31a]
觀盥而不薦有孚顒若 彖傳大觀在上順而巽中正
以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之
神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣觀皆/平聲
觀天下之/觀去聲
鄭康成曰坤為地為衆巽為木為風九五天子之爻
互體為艮艮為鬼門又為宫闕天子宗廟之象○虞
仲翔曰以五陽觀示坤民故稱觀盥沃盥薦羞牲也
坎為水坤為器艮手臨坤坎水沃之盥之象○王輔
[005-31b]
嗣曰觀之為道不以形制使物而以觀感化物神則
无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人
使百姓而百姓自服也○蜀才曰柔小浸長剛大在
上其徳可觀故曰大觀在上○本義觀者有以示人
而為人所仰也内巽外順而九五以中正示天下所
以為觀盥將祭而潔手薦奉酒食以祭有孚顒若謂
在下之人信而仰之卦四隂長而二陽消為八月之
卦○語録聖人至徳出治自然而化更不待用力而
[005-32a]
下莫不觀感而化故取義于觀盥意謂積誠信之至
但是盥滌而不待乎薦享有孚已顒若故曰下觀而
化○趙復齋曰聖人之誠自盥至薦純一无間民信
之深自不待薦爾大觀在上統謂二陽中正以觀天
下獨舉九五天之神寓于四時聖人之神寓于教自
姤至否陽臨隂者皆致力焉至觀而率服變化之妙
非九五不可○郭白雲曰大觀在上觀之者不期化
而自化是之謂神道神道之謂大觀天亦无所示也
[005-32b]
特四時不忒而已而萬物自生自化故知四時不忒
是謂天之神道由人言之亦曰天之大觀也○李隆
山曰四陰雖長方且坤順巽伏于二陽之下而履至
尊之位操九五之權則又巽當之巽為風風行草偃
密移于天地之間有君子在上小人自爾巽順之義
○王童溪曰易中發卦之辭義例有二如泰如隨之
類則于卦名後方舉其義如履虎尾否之匪人同人
于野之類則就卦名而設義不復有所間斷也觀盥
[005-33a]
而不薦亦此例也神即誠體于心而謂之誠妙于物
而謂之神天下服有二有知而服之者七十子之服
孔子也有不知而服之者民日遷善而不知為之者
○張紫巖曰艮止為有孚艮手為盥巽風為神坤順
為天下服○項平甫曰盥者祭之初歩薦者祭禮之
盛此以盥而不薦象恭己无為非重盥而輕薦也觀
字卦名并一卦名皆平聲惟觀天下是去聲神道形
容觀字凡有言有事者皆以迹治未可為神觀則不
[005-33b]
言不動相觀而自化為神○馮厚齋曰疊艮之畫有
門闕重複之象故取象于觀○趙汴水曰順者順人
心之所同巽則不强人之不欲居中履正則无苛察
无私照此觀民之道○吴草廬曰有孚謂下四隂之
孚顒仰首而望之貎○胡雙湖曰盥潔齊象不薦艮
止象
按此卦四隂方長二陽向消而聖人别取卦義者
非置消長而不論也蓋正以卦象自有扶陽抑隂
[005-34a]
之道也彖傳下觀而化一語文王名卦之意孔子
得之矣蓋四隂雖長而上乃巽風風之化物其神
不測下又以坤順承之則四隂雖盛適為順民化
消陽之隂為順陽之隂風之效教之功也又卦為
大艮艮止有力足制羣隂力以制之而教以化之
扶陽抑隂之道具於卦象聖人不强為安排立説
也卦畫有宗廟之象故借祭祀以象聖人通于神
明之意盥而不薦誠己通神上通則下孚詩云奏
[005-34b]
假無言時靡有爭此彖之謂歟
初六童觀小人无咎君子吝 象傳初六童觀小人道
也
虞仲翔曰艮為童○王輔嗣曰觀之為義以所見為
美者也故以近尊為尚逺之為吝處觀時而最逺朝
美體于隂柔不能自進无所鑒見故曰童觀趣順而
已无所能為小人之道○程傳小人下民也所見昏
淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎○本
[005-35a]
義爻以觀瞻為義皆觀乎九五也○吕東萊曰傳辭
雖指小人意却屬君子○項平甫曰下民日用而不
知常也君子而不著不察則可羞矣○沈守約曰坤
而為震子從母童觀之象○馮厚齋曰初位陽故為
童二位隂故為女皆為隂爻為童穉象○俞石澗曰
初六以位言也小人道謂小人之常道也
六二闚觀利女貞 象傳闚觀女貞亦可醜也
王輔嗣曰處在于内寡所鑒見體分柔弱從順而已
[005-35b]
猶有應焉不為全蒙所見者狹故曰闚觀得位柔順
故曰利女貞處大觀之時居中得位不能大觀廣鑒
誠可醜也○程傳二應于五觀于五也五剛陽中正
之道非二隂暗柔弱所能觀見也如闚覘之觀耳○
朱漢上曰二離為女為目坤為闔户女處于内而窺
外之象○沈守約曰坤而為坎居坎窞之中上觀于
五五以陽剛中正居尊非坎井之所能盡覩也○徐
進齋曰雖與五為應前為三四所蔽所見不明○胡
[005-36a]
雙湖曰易爻有蒙全體取象者如此卦初童全體艮
小子象二闚全體艮為門闕象
按坎為隠伏前遇艮止不能應上而進
六三觀我生進退象傳觀我生進退未失道也
虞仲翔曰生謂坤生民也巽為進退○趙復齋曰下
卦之主故退觀民以成大順自下仰上故進觀五以
望光華必先觀我生者下順從乃可進耳六三進退
非為疑也尊上親下義當竭盡未失道也
[005-36b]
六四觀國之光利用賔于王 象傳觀國之光尚賔也
程傳觀莫明于近五以陽剛中正居尊位四切近之
故觀見道徳之光輝也聖明在上則懐抱道徳之人
皆願進于朝古者有徳之人則君賔禮之故士之仕
進于朝謂之賔○朱漢上曰艮為門闕乾五為王坤
為國○沈守約曰巽而為乾風行天上而照之以天
光觀光之象○熊梅邊曰觀與剝只爭一爻且觀互
體有剝六四即剝六五也觀國之光正與貫魚以宫
[005-37a]
人寵同意皆以切近于君承光寵也
九五觀我生君子无咎 象傳觀我生觀民也
趙復齋曰剝之五爻小人也觀之四爻君子也故曰
變化之妙非九五不可九五觀民皆君子乃得无咎
君子絶句
上九觀其生君子无咎 象傳觀其生志未平也
趙復齋曰其指九五上與五共安危者民非君子不
幾于剝乎故上九志未平安必觀其民也
[005-37b]
按諸爻生字自孔疏以動出為生又以道為生宋
儒因以言行動作施為解之均未安也在六三言
之但當進而觀上何必觀己所行為進退在九五
言之所居中正為神道設教之聖人何至期于君
子而猶若未能後儒或云生意或云相生未免彌
曲而彌逺虞氏直據孔傳的當不易更何必别為
之解蒼生羣生芸生經傳以民為生固歴歴可據
况如此方與卦意親切六三居坤之上接巽之風
[005-38a]
親承風化視初二之觀已為至近宜進同六四之
觀光而不宜退就初二今乃退觀其儔類近于觀
望似失以下觀上之道然正為其為下卦之主羣
生之領袖三欲與同類並進而當隂盛之時慮或
有一二梗化是以先觀我生倡之以順而後進而
觀光故孔子以未失道許之風之所被近者先得
宣風及逺近者之勞此六三觀我生進退之道也
巽為進退互艮為順而止退象變則互離有近光
[005-38b]
之義進象夫民固五之民也三云我者同之之辭
猶曰吾儕小民也五云我者有之之辭也五所以
觀之者觀其化與否也下未盡化上之咎也孔子
于三象止釋進退二字未釋生字故于五爻釋之
以辭同則義可互見也至上九與他卦上爻不同
卦唯二陽當四隂盛長之時與五同居大觀之位
分任大觀之責不得置身事外而民固五之民也
非可據為己有故曰其者明其為五之民也義不
[005-39a]
可辭權不我屬而汲汲皇皇懼一民之未化若己
推而納之溝中故曰志未平也正以其與我異明
上九之忠勤也伊尹致政而惓惓于匹夫匹婦不
獲自盡者上九之謂也觀之上二陽即臨之下二
陽臨下二陽同曰咸臨觀之二陽同曰觀民要以
四隂方盛陽勢不可孤耳故彖傳大觀在上兼指
二陽措天下于泰山之安非二陽同徳不能此疊
艮之厚力也可悟仄上二爻之辭意矣兩爻大觀
[005-39b]
之盛而僅得无咎不言吉亨者終以二陽向消故
道大而福小與
周易孔義集說卷五
