[012-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷十
明 來知徳 撰
䷰離下/兊上
革者變革也澤在上火在下火燃則水涸水決則火
滅又中少二女不相得故其卦為變革也序卦井道
不可不革故受之以革所以次井
革己日乃孚元亨利貞悔亡己音紀十/千之名
[012-1b]
己者信也五性仁義禮智信惟信屬土故以己言之
不言戊而言己者離兊皆陰卦故以陰土言且文王
圓圖離兊中間乃坤土故言己也凡離火燒兊金斷
裂者惟土可接續故月令于金火之間置一中央土
十干丙丁戊己而後庚辛言離火燒金必有土方可
孚契之意日者離為日也已日乃孚者信我後革也
言當人心信我之時相孚契矣然後可革也不輕于
革之意元亨利貞悔亡者言除弊去害掃而更之大
[012-2a]
亨之道也然必利于正亨以正則革之當其可而悔
亡矣盖不信而革必生其悔惟亨而正則人心信我
矣所以已日乃孚而後革也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃
孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣哉
以卦象釋卦名以卦徳釋卦辭而極贊之火燃則水
[012-2b]
乾水決則火滅有相滅息之勢少女志在艮中女志
在坎有不相得之情水火以滅息為革二女以不能
同居各出嫁為革故曰革革而信之者言革而人相
信也東征西怨南征北怨革而信之之事也離之徳
明兊之徳恱明則識事理而所革不茍恱則順時勢
而所革不驟大亨者除弊興利一事之大亨也伐暴
救民舉世之大亨也以正者揆之天理而順即之人
心而安也又亨又正則革之攸當所以悔亡正所謂
[012-3a]
革而信之也陽極則陰生而革乎陽陰極則陽生而
革乎陰故陰往陽來而為春夏陽往陰來而為秋冬
四時成矣命者王者易姓受命也王者之興受命于
天故曰革命天命當誅順天也人心共忿應人也天
道改變世道遷移此革之大者然要之同一時也時
不可革天地聖人不能先時時所當革天地聖人不
能後時革之時不其大哉故曰禮時為大順次之體
次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐
[012-3b]
紂時也
象曰澤中有火革君子以治厯明時
水中有火水若盛則息火火或盛則息水此相革之
象也厯者經厯也次也數也行也過也盖日月五緯
之躔次也又作厯時者四時也治厯以明其時晝夜
者一日之革也晦朔者一月之革也分至者一年之
革也元㑹運世者萬古之革也
初九鞏用黄牛之革
[012-4a]
離為牛牛之象也中爻乾錯坤黄之象也鞏者固也
以皮束物也束之以黄牛之革則固之至矣此爻變
即遯之艮止矣艮止故不革所以爻辭同本卦以離
火革兊金下三爻主革者也故二三言革上三爻受
革者也故四言改五六言變○初九當革之時以陽
剛之才可以革矣然居初位卑無可革之權上無應
與無共革之人其不可有為也必矣但陽性上行火
性上炎恐其不能固守其不革之志故聖人教占者
[012-4b]
曰革道匪輕不可妄動必固之以黄牛之革而後可
所以其象如此
象曰鞏用黄牛不可以有為也
無位無應之故
六二已日乃革之征吉无咎
離為日日之象也陰土已之象也此爻變夬情恱性
健故易于革○六二以文明之才而柔順中正又上
應九五之君故人皆尊而信之正所謂已日乃孚革
[012-5a]
而信之者也故有此象占者以此象而徃則人皆樂
于耳目之新有更化善治之吉而無輕變妄動之咎
矣故占者吉而无咎
象曰已日革之行有嘉也
應九五故有嘉即征吉二字也
九三征凶貞厲革言三就有孚
革言者革之議論也正應兊為口言之象也中爻乾
為言亦言之象也就者成也三就者商度其革之利
[012-5b]
害可否至再至三而革之議論定也離居三三就之
象也故同人曰三嵗不興未濟曰三年有賞于大國
既濟曰三年克之明夷曰三日不食皆以離居其三
也若坎之三嵗不得困之三嵗不覿解之田𫉬三品
皆離之錯也漸之三嵗不孕巽之田𫉬三品皆以中
爻合離也豐之三嵗不覿以上六變而為離也周公
爻辭其精至此○九三以剛居剛又居離之極盖革
之躁動而不能詳審者也占者以是而往凶可知矣
[012-6a]
故雖事在所當革亦有危厲然當革之時不容不革
故必詳審其利害可否至于三就則人信而相孚可
以革矣故教占者必如此
象曰革言三就又何之矣
言議革之言至于三就則利害詳悉可否分明又復
何之
九四悔亡有孚改命吉
改命者到此已革矣離交于兊改夏之命令于秋矣
[012-6b]
所以不言革而言改命如湯改夏之命而為商武改
商之命而為周是也九四之位則改命之大臣如伊
尹太公是也有孚者上而孚于五下而孚于民也○
九四卦己過中已改其命矣改命所係匪輕恐有所
悔然時當改命不容不改者也有何悔焉是以悔亡
惟于未改之先所改之志孚于上下則自𫉬其吉矣
故教占者如此
象曰改命之吉信志也
[012-7a]
志者九四之志也信志者信九四所改之志也上而
信于君下而信于民必如是信我方可改命也信乃
誠信即爻辭孚字
九五大人虎變未占有孚
陽剛之才中正之徳居尊位而為革之主得稱大人
兊錯艮艮為虎虎之象也兊為正西乃仲秋鳥獸毛
毨變之象也乾之五則曰龍革之五則曰虎若以理
論揖遜者見其徳故稱龍征誅者見其威故稱虎三
[012-7b]
四之有孚者乃水火相交之際教占者之有孚也五
之有孚即湯武未革命之先四海徯後之思未占而
知其有孚矣○九五以陽剛中正之才徳當兊金肅
殺之秋而為順天應人之舉九四為改命之佐已改
其命矣是以為大人者登九五之位而宇宙為之一
新故有大人虎變之象此則不待占決而自孚信者
也占者有是徳方應是占矣
象曰大人虎變其文炳也
[012-8a]
文炳以人事論改正朔易服色殊徽號變犧牲制禮
作樂炳乎其有文章是也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
楊子曰貍變則豹豹變則虎故上六即以豹言之革
命之時如鼓刀之叟佐周受命此豹變者也又如蕭
何諸臣或為吏胥或販繒屠狗後皆開國承家列爵
分土亦豹變者也即班孟堅所謂雲起龍驤化為侯
王是矣盖九五既虎變而為天子則上六即豹變而
[012-8b]
為公侯若下句小人則百姓矣革面者言舊日而從
于君者亦革也如民之從桀者不過面從而心實不
從也及湯師之興則東征西怨南征北怨面從之偽
皆革而心真實以向湯矣如民之從紂者不過面從
而心實不從也及化行南國泰誓牧誓則面從之偽
皆革而心真實以向文武矣盖以力服人者面從者
也以徳服人者中心恱而誠服也心從者也征凶者
聖人作而萬物覩别有所往則為梗化之民而凶矣
[012-9a]
居者征之反也君子豹變者變其舊日之冠裳也小
人革面者革其舊日之詐偽也○上六當世道革成
之後而天命維新矣公侯則開國承家百姓則心恱
誠服有君子豹變小人革面之象故戒占者不守其
改革之命而别有所往則凶能守其改革之命則正
而吉也
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
其文蔚者冠裳一變人物一新也順以從君者兊為
[012-9b]
恱恱則順即中心恱而誠服也蔚本益母草其花對
節相開亦如公侯相對而並列故以蔚言之豹次于
虎獸不同也炳從虎蔚從草文之大小顯著不同也
䷱巽下/離上
鼎者烹飪之器其卦巽下離上下陰為足二三四陽
為腹五陰為耳上陽為鉉鼎之象也又以巽木入離
火而致烹飪鼎之用也序卦革物者莫若鼎故受之
以鼎所以次革
[012-10a]
鼎元吉亨
彖辭明觀孔子彖辭是以元亨則吉字當從本義作
衍文
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨亨並/庚反
以卦體釋卦名又以卦徳卦綜卦體釋卦辭象者六
爻有鼎之象也巽者木也以木入于火也亨煮也飪
[012-10b]
熟食也亨飪有調和之義故論語曰失飪不食象者
鼎之體亨飪者鼎之用所以名鼎聖人者君也聖賢
者臣也古人有聖徳者皆可稱聖如湯誥稱伊尹為
元聖是也亨飪之事不過祭祀賓客而已祭祀之大
者無出于上帝賓客之重者無過于聖賢享上帝貴
質故止曰亨享聖賢貴豐故曰大亨所以享帝用特
牲而享聖賢有饔牲牢禮也巽而耳目聰明者内而
此心巽順外而耳目聰明也離為目五為鼎耳故曰
[012-11a]
耳目皆有離明之徳故曰聰明柔進而上行者鼎綜
革二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰革去故也鼎
取新也言革下卦之離進而為鼎之上卦也進而上
行居五之中應乎二之剛也若以人事論内巽外聰
有其徳進而上行有其位應乎剛有其輔是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
正對偏倚言凝對散漫言正位者端荘安正之謂即
齋明盛服非禮不動也凝者成也堅也命者天之命
[012-11b]
也凝命者天命凝成堅固國家安于磐石所謂協乎
上下以承天休也鼎譬之位命譬之實鼎之器正然
後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之
命鼎綜革故革亦言命孔子因大禹鑄九鼎象物成
王定鼎于郟鄏卜世三十卜年七百所以說到正位
凝命上去周烈王二十三年九鼎震此不能正位凝
命之兆也其後秦遂滅周取九鼎則鼎所係匪輕矣
故以鼎為宗廟之寳器及天寳五年宰臣李適之常
[012-12a]
列鼎爼具膳羞中夜鼎躍相鬭不解鼎耳及足皆折
豈以明皇不能正位凝命而有幸蜀之禍與
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
巽錯震震為足趾之象也巽為長女位卑居下妾之
象也震為長子子之象也鼎為寳器主器者莫若長
子則子之意亦由鼎而來也顛趾者顛倒其趾也凡
洗鼎而出水必顛倒其鼎以鼎足反加于上故曰顛
趾否者鼎中之汚穢也利出否者順利其出否也故
[012-12b]
孔子曰鼎取新也得者𫉬也得妾者買妾而𫉬之也
以者因也因其子而買妾也言洗鼎之時趾乃在下
之物不當加于其上今顛于上若悖上下之序矣然
顛趾者不得已也以其順利于出否也亦猶一夫一
婦人道之常既有妻豈可得妾今得其妾若失尊卑
之分矣然得妾者不得已也以其欲生子而不得不
買妾也得妾以其子又顛趾出否之象也○初六居
下尚未烹飪正洗鼎之時顛趾以出否故有得妾以
[012-13a]
其子之象占者得此凡事跡雖若悖其上下尊卑之
序于義則无咎也
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
未悖者未悖于理也言以顛趾于鼎之上雖若顛倒
其上下之序然洗鼎當如此未為悖理也貴對賤言
鼎中之否則賤物也以從貴者欲將珍羞貴重之物
相從以實于鼎中不得不出其否賤以濯潔也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
[012-13b]
鼎有實者既洗鼎矣乃實物于其中也陽實陰虚故
言實仇者匹也對也指初也疾者陰柔之疾也即者
就也言初雖有疾九二則剛中自守不能使我與之
即就也此九二之能事非戒辭也○九二以剛居中
能守其剛中之實徳雖比于初而不輕于所與有鼎
有美實我仇有疾不我能即而凂我實徳之象占者
如此則剛中之徳不虧吉可知矣
象曰鼎有實慎所之也我仇有吉終无尤也
[012-14a]
慎所之者慎所往也此一句亦言九二之能事非戒
辭也言九二有陽剛之實徳自能慎于所往擇善而
交不失身于陰黨也終无尤者言我仇雖有疾然慎
于所往不我能即而不失身于彼有何過尤哉
九二鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
三變為離為坎坎為耳耳之象也革者變也坎為耳
痛耳革之象也三未變錯震足為行三變則成坎陷
不能行矣行塞之象也其行塞者不能行也離為雉
[012-14b]
雉之象也坎為膏膏之象也中爻兊三變則不成兊
口不食之象也三變則内坎水外亦坎水方雨之象
也鼎之所賴以舉行者耳也三居木之極上應火之
極木火既極則鼎中騰沸併耳亦熾熱革變而不可
舉移矣故其行塞也雨者水也虧者損也悔者鼎不
可舉移而雉膏之美味不得其食不免至于悔也方
雨虧悔者言耳革不食惟救之以水耳方雨則能虧
損其騰沸熾熱之勢而悔者不至于悔矣終吉者鼎
[012-15a]
可移美味可食也○九三以陽剛居鼎腹之中本有
美實之徳但應與木火之極烹飪太過故有耳革行
塞雉膏不食之象然陽剛得正故又有方雨虧悔之
象占者如是始雖若不利終則吉也
象曰鼎耳革失其義也
義者宜也鼎烹飪之木火不可過不可不及方得烹
飪之宜今木火太過則失烹飪之宜矣所以耳革也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
[012-15b]
四變中爻為震足之象也中爻兊為毁折折之象也
鼎實近鼎耳實已滿矣今震動覆之象也餗者美糝
也八珍之膳鼎之實也鼎以享帝養賢非自私也故
曰公餗渥者霑濡也言覆其鼎而鼎之上皆霑濡其
美糝也以人事論項羽之入咸陽安禄山之陷長
安宗廟燒焚寳器披離不復見昔日彼都人士之盛
其形渥之象也不可依晁氏其刑剭凶者敗國殺身
也若不以象論以二體論離巽二卦成鼎下體巽有
[012-16a]
足而無耳故曰耳革上體離有耳而無足故曰折足
○九四居大臣之位任天下之重者也但我本不中
不正而又下應初六之陰柔則委任亦非其人不能
勝大臣之任矣卒至傾覆國家故有此象占者得此
敗國殺身凶可知矣
象曰覆公餗信如何也
信者信任也言以餗委托信任于人今將餗覆之則
所信任之人為如何也
[012-16b]
六五鼎黄耳金鉉利貞
五為鼎耳黄中色五居中黄耳之象也此爻變乾金
金鉉之象也以此爻未變而言則曰黄以此爻既變
而言則曰金在鼎之上受鉉以舉鼎者耳也在鼎之
外貫耳以舉鼎者鉉也盖鉉為鼎之繋繋于其耳二
物不相離故並言之○六五有虚中之徳上比上九
下應九二皆其剛明故有黄耳金鉉之象鼎既黄耳
金鉉則中之為實者必美味矣而占者則利于貞固
[012-17a]
也因陰柔故戒以此
象曰鼎黄耳中以為實也
黄中色言中乃其實徳也故云黄耳
上九鼎玉鉉大吉无不利
上九居鼎之極鉉在鼎上鉉之象也此爻變震震為
玉玉鉉之象也玉豈可為鉉有此象也亦如金車之
意鼎之為器承鼎在足實鼎在腹行鼎在耳舉鼎在
鉉鼎至于鉉厥功成矣功成可以養人亦猶井之元
[012-17b]
吉大成也故大吉无不利○上九以陽居陰剛而能
柔故有温潤玉鉉之象占者得此凡事大吉而又行
无不利也占者有玉鉉之徳斯應是占矣
象曰玉鉉在上剛柔節也
剛柔節者言以陽居陰剛而能節之以柔亦如玉之
溫潤矣所以為玉鉉也
䷲震下/震上
震者動也一陽始生于二陰之下震而動也其象為
[012-18a]
雷其屬為長子序卦主器者莫若長子故受之以震
所以次鼎
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯虩音隙/啞音厄
匕音/妣
虩虩恐懼也虩本壁虎之名以其善于捕蠅故曰蠅
虎因捕蠅常周環于壁間不自安寧而驚顧此用虩
字之意震艮二卦同體文王綜為一卦所以雜卦曰
震起也艮止也因綜艮艮為虎故取虎象非無因而
[012-18b]
言虎也啞啞笑聲震大象兊又中爻錯兊皆有喜恱
言語之象故曰笑言匕匙也以棘為之長三尺未祭
祀之先烹牢于鑊實諸鼎而加幕焉將薦乃舉幕以
匕出之升于俎上鬯以秬黍酒和鬱金以灌地降神
者也人君于祭之禮親匕牲薦鬯而已其餘不親為
也震來虩虩者震也笑言啞啞者震而亨也此一句
言常理也震驚百里不喪匕鬯處大變而不失其常
此專以雷與長子言之所以實上二句意也一陽在
[012-19a]
坤土之中君主百里之象中爻艮手執之不喪之象
中爻坎酒之象○言震自有亨道何也盖易之為理
危者使平易者使傾人能于平時安不忘危此心常
如禍患之來虩虩然恐懼而無慢易之心則日用之
間舉動自有法則而一笑一言皆啞啞而自如矣雖
或有非常之變出于倐忽之頃猶雷之震驚百里然
此心有主意氣安閒雷之威震雖大而逺而主祭者
自不喪匕鬯也此可見震自有亨道也不喪匕鬯乃
[012-19b]
象也非真有是事也言能恐懼則致福而不失其所
主之重矣
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
也
易舉正出可以守句上有不喪匕鬯四字程子亦云
今從之恐者恐懼也致福者生全出于憂患自足以
致福也後者恐懼之後也非震驚之後也則者法則
[012-20a]
也不違禮不越分即此身日用之常度也人能恐懼
則操心危而慮患深自不違禮越分失日用之常度
矣即俗言懼法朝朝樂也所以安樂自如笑言啞啞
也驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其
中驚者不止于懼懼者不止于驚逺者外卦邇者内
卦内外皆震逺邇驚懼之象也出者長子已繼世而
出也可以者許之之辭也言禍患之來出于倉卒之
間如雷之震逺邇驚懼當此之時乃能處之從容應
[012-20b]
之暇豫不喪匕鬯則是不懼由于能懼雖甚有可驚
懼者亦不能動吾之念也豈不可以負荷天下之重
器乎故以守宗廟能為宗廟之祭主以守社稷能為
社稷之祭主矣
象曰洊雷震君子以恐懼修省
洊者再也上震下震故曰洊修理其身使事事合天
理省察其過使事事遏人欲惟此心恐懼所以修省
也恐懼者作于其心修省者見于行事
[012-21a]
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
將卦辭加一後字辭益明白矣初九九四陽也乃震
之所以為震者震動之震也二三五上陰也乃為陽
所震者震懼之震也初乃成卦之主處震之初故其
占如此
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
解見前
六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
[012-21b]
震來厲者乘初九之剛當震動之時故震之來者猛
厲也億者大也億喪貝大喪其貝也十萬曰億豈不
為大六五小象曰大无喪可知矣貝者海中之介蟲
也二變則中爻離為蟹為蚌貝之象也震為足躋之
象也中爻艮為山陵之象也陵乘九剛九陵之象也
又艮居七七之象也離為日日之象也若以理數論
陰陽各極於六七則變而反其初矣故易中皆言七
日得躋者升也言震來猛厲大喪此貨貝九二乃不
[012-22a]
顧其貝飄然而去避於九陵無心以逐之不期七日
自𫉬此貝也其始也墮甑弗顧其終也去珠復還太
王之遷岐亦此意也○六二當震動之時乘初九之
剛故有此喪貝之象然居中得正此无妄之灾耳故
又有得貝之象占者得此凡事若以柔順中正自守
始雖不免喪失終則不求而自𫉬也
象曰震來厲乘剛也
當震動之時乘九之剛所以猛厲不可禦
[012-22b]
六三震蘇蘇震行无𤯝
蘇即穌死而復生也書曰后來其蘇是也言后來我
復生也陰為陽所震動三去初雖逺而比四則近故
下初之震動將盡而上四之震動復生上蘇下蘇故
曰蘇蘇中爻坎坎多𤯝三變陰為陽陽得其正矣位
當矣且不成坎體故无𤯝行者改徙之意即陰變陽
也震性奮𤼵有為故教之以遷善改過也唐肅宗遭
祿山之變猶私與張良娣局戲不巳可謂不知震行
[012-23a]
无𤯝者矣○六三不中不正居二震之間下震將盡
而上震繼之故有蘇蘇之象所以然者以震本能行
而不行耳若能奮𤼵有為恐懼修省去其不中不正
以就其中正則自笑言啞啞而无𤯝矣故教占者如
此
象曰震蘇蘇位不當也
不中不正故不當
九四震遂泥
[012-23b]
遂者無反之意泥者沉溺于險陷而不能奮𤼵也上
下坤土得坎水泥之象也坎有泥象故需卦井卦皆
言泥睽卦錯坎則曰負塗晉元帝困于五季而大業
未復宋高宗不能恢復舊基皆其泥者也○九四以
剛居柔不中不正陷于二陰之間處震懼則莫能守
欲震動則莫能奮是既無能為之才而又溺于宴安
之私者也故遂泥焉而不復反即象而占可知矣
象曰震遂泥未光也
[012-24a]
未光者陷于二陰之間所為者皆邪僻之私無復正
大光明之事矣所以遂泥也與夬卦萃卦未光皆同
六五震往來厲億无喪有事
初始震為往四洊震為來五乃君位為震之主故往
來皆厲也億无喪者大无喪也天命未去人心未離
國勢未至瓦解也有事者猶可補偏救獘以有為也
六五處震亦猶二之乘剛所以爻辭同億字喪字○
六五以柔弱之才居人君之位當國家震動之時故
[012-24b]
有往來危厲之象然以其得中才雖不足以濟變而
徳猶可以自守故大无喪而猶能有事也占者不失
其中則雖危无喪矣
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
危行者往行危來行危一往一來皆危也其事在中
者言所行雖危厲而猶能以有事者以其有中徳也
有是中徳而能有事故大无喪
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚
[012-25a]
媾有言矍俱/縛反
此爻變離離為目視之象也又離火遇震動言之象
也故明夷之主人有言中孚之泣歌皆離火震動也
凡震遇坎水者皆言婚媾屯震坎也賁中爻震坎也
聧上九變正中爻坎也此卦中爻坎也索者求取也
言如有所求取不自安寧也矍者瞻視徬徨也六三
蘇蘇上六索索矍矍三内震之極上外震之極故皆
重一字也震不于其躬于其鄰者謀之之辭也言禍
[012-25b]
患之來尚未及于其身方及其鄰之時即早見預待
天未陰雨而綢繆牖户也孔斌曰燕雀處堂子母相
哺竈突炎上棟宇相焚言魏不知鄰禍之將及也此
鄰之義也婚媾言親近也猶言夫妻也親近者不免
于有言則疎逺者可知矣○上六以陰柔居震極中
心危懼不能自安故有索索矍矍之象以是而往方
寸亂矣豈能濟變故占者征則凶也然所以致此者
以其不能圖之于早耳茍能于震未及其身之時恐
[012-26a]
懼修省則可以免索索矍矍之咎然以陰柔處震極
亦不免婚媾之有言終不能笑言啞啞安于無事之
天矣防之早者且有言況不能防者乎婚媾有言又
占中之象也
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
中者中心也未得者方寸亂而不能笑言啞啞也畏
鄰戒者畏禍巳及于鄰而先自備戒也畏鄰戒方得
无咎若不能備戒豈得无咎哉
[012-26b]
䷳艮下/艮上
艮者止也一陽止于二陰之上陽自下升極上而止
此止之義也又其象為山下坤上乃山之質一陽覆
冒于其上重濁者在下輕清者在上亦止之象也序
卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者
止也所以次震
艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎
此卦辭以卦綜言如井卦改邑不改井蹇卦利西南
[012-27a]
之𩔖本卦綜震四為人之身故周公爻辭以四為身
三畫之卦二為人位故曰人庭則前庭五也艮為門
闕故門之内中間為庭震行也向上而行面向上其
背在下故以陽之畫初與四為背艮止也向下而立
面向下其背在上故以陽之畫三與上為背上二句
以下卦言下二句以上卦言言止其背則身在背後
不見其四之身行其庭則背在人前不見其二之人
所以一止之間既不見其巳又不見其人也辭本元
[012-27b]
妙令人難曉孔子知文王以卦綜成卦辭所以彖辭
說一行字說一動字重一時字
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬
其身行其庭不見其人无咎也
以卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭言所謂艮者以其止
也然天下之理無窮而夫人之事萬變如惟其止而
已豈足以盡其事理哉亦觀其時何如耳蓋理當其
[012-28a]
可之謂時時當乎艮之止則止時當乎震之行則行
行止之動静皆不失其時則無適而非天理之公其
道如日月之光明矣豈止无咎而已哉然艮之所以
名止者亦非固執而不變遷也乃止其所也惟止其
所當然之理所以時止則止也卦辭又曰不𫉬其身
不見其人者蓋人相與乎我則我即得見其人我相
與乎人則人即能𫉬其我今初之于四二之于五三
之于上陰自為陰陽自為陽不相與應是以人不𫉬
[012-28b]
乎我之身而我亦不見其人僅得无咎而已若時止
時行豈止无咎哉八純卦皆不相應與獨于艮言者
艮性止止則固執不遷所以不光明而僅得无咎文
王卦辭専以象言孔子彖辭専以理言
象曰兼山艮君子以思不出其位
兼山者内一山外一山兩重山也天下之理即位而
存父有父之位子有子之位君臣夫婦亦然富貴有
富貴之位貧賤有貧賤之位夷狄患難亦然有本然
[012-29a]
之位即有當然之理思不出其位者正所以止乎其
理也出其位則越其理矣
初六艮其趾无咎利永貞
艮綜震震為足趾之象也初在下亦趾之象也咸卦
亦以人身以漸而上○初六陰柔無可為之才能止
者也又居初卑下不得不止者也以是而止故有艮
趾之象占者如是則不輕舉冒進可以无咎而正矣
然又恐其正者不能永也故又教占者以此
[012-29b]
象曰艮其趾未失正也
理之所當止者曰正即爻辭之貞也爻辭曰利永貞
象辭曰未失正見初之止理所當止也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
腓者足肚也亦初震足之象拯者救也隨者從也二
比三從三者也不拯其隨者不求拯于所隨之三也
凡陰柔資于陽剛者皆曰拯渙卦初六用拯馬壯是
也二中正八卦正位艮在三兩爻俱善但當艮止之
[012-30a]
時二艮止不求救于三三艮止不退聽于二所以二
心不快中爻坎為加憂為心病不快之象也○六二
居中得正比于其三止于其腓矣以陰柔之質求三
陽剛以助之可也但艮性止不求拯于隨則其中正
之徳無所施用矣所以此心常不快也故其占中之
象如此
象曰不拯其隨未退聽也
二下而三上故曰退周公不快主坎之心病而言孔
[012-30b]
子未聽主坎之耳痛而言
九三艮其限列其夤厲薰心
限者界限也上身與下身相界限即腰也夤者連也
腰之連屬不絶者也腰之在身正屈伸之際當動不
當止若艮其限則上自上下自下不相連屬矣列者
列絶而上下不相連屬判然其兩段也薰與熏同火
烟上也薰心者心不安也中爻坎為心病所以六二
不快九三薰心坎錯離火烟之象也○止之為道惟
[012-31a]
其理之所在而已九三位在腓之上當限之處正變
動屈伸之際不當艮者也不當艮而艮則不得屈伸
而上下判隔列絶其相連矣故危厲而心常不安占
者之象如此
象曰艮其限危薰心也
不當止而止則執一不能變通外既齟齬心必不安
所以危厲而薰心也
六四艮其身无咎
[012-31b]
艮其身者安静韜晦鄉鄰有鬭而閉户括囊无咎之
𩔖是也○六四以陰居陰純乎陰者也故有艮其身
之象既艮其身則無所作為矣占者如是故无咎
象曰艮其身止諸躬也
躬即身也不能治人不能成物惟止諸躬而已故爻
曰艮其身象曰止諸躬
六五艮其輔言有序悔亡
序者倫序也輔見咸卦註艮錯兌兌為口舌輔之象
[012-32a]
也言之象也艮其輔者言不妄𤼵也言有序者𤼵必
當理也悔者易則誕煩則支肆則忤悖則違皆悔也
咸卦多象人面艮卦多象人背者以文王卦辭艮其
背故也○六五當輔出言之處以陰居陽未免有失
言之悔然以其得中故又有艮其輔言有序之象而
其占則悔亡也
象曰艮其輔以中正也
正當作止與止諸躬止字同以中而止所以悔亡
[012-32b]
上九敦艮吉
敦與篤行之篤字同意時止則止貞固不變也山有
敦厚之象故敦臨敦復皆以土取象○上九以陽剛
居艮極自始至終一止于理而不變敦厚乎止者也
故有此象占者如是則其道光明何吉如之
象曰敦艮之吉以厚終也
厚終者敦篤于終而不變也賁大畜蠱頤損蒙六卦
上九皆吉者皆有厚終之意
[012-33a]
[012-33b]
周易集註卷十
