[001-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷首上
眀 來知徳 撰
上下經篇義
上經首乾坤者隂陽之定位萬物之男女也易之數也
對待不移者也自乾坤厯屯蒙需訟師比小畜履十卦
隂陽各三十畫則六十矣陽極于六隂極于六至此乾
坤變矣故坤綜乾而為泰乾綜坤而為否泰否者乾坤
[001-1b]
上下相綜之卦也乾坤既迭相否泰則其間萬物吉凶
消長進退存亡不可悉紀自同人以下至大畜無非否
泰之相推無否無泰非易矣水火者乾坤所有之物皆
天道也體也無水火則乾坤為死物故必山澤通氣雷
風相薄而後乾坤之水火可交頥大過者山澤雷風之
卦也頥有離象大過有坎象故上經首乾坤必乾坤厯
否泰至頥大過而後終之以坎離下經首咸恒者隂陽
之交感一物之乾坤也易之氣也流行不巳者也自咸
[001-2a]
恒厯遯大壮晉眀夷家人暌蹇解十卦隂陽各三十畫
則六十矣陽極于六隂極于六至此男女變矣故咸之
男女綜而為損恒之男女綜而為益損益者男女上下
相綜之卦也男女既迭相損益則其間萬事吉㐫消長
進退存亡不可悉紀自夬以下至節無非損益之相推
無損無益非易矣既濟未濟者男女所交之事皆人道
也用也無既濟未濟則男女為死物故必山澤通氣雷
風相薄而後男女之水火可交中孚小過者山澤雷風
[001-2b]
之卦也中孚有離象小過有坎象故下經首咸恒必咸
恒厯損益至中孚小過而後終之以既濟未濟要之天
道之體雖以否泰為主未必無人道人道之用雖以損
益為主而未必無天道上下經之篇義藴蓄其妙至此
若以卦爻言之上經陽爻八十六隂爻九十四隂多于
陽者凢八下經陽爻一百有六隂爻九十有八陽多于
隂者亦八上經隂多于陽下經陽多于隂皆同八焉是
卦爻之隂陽均平也若以綜卦兩卦作一卦論之上經
[001-3a]
十八卦成三十卦陽爻五十二隂爻五十六隂多於陽
者凡四下經十八卦成三十四卦陽爻五十六隂爻五
十二陽多于隂者亦四上經隂多于陽下經陽多于隂
皆同四焉是綜卦之隂陽均平也上下經之篇義卦爻
其精至此孔子賛其至精至變至神厥有由矣
[001-4a]
易經字義
象
卦中立象有不拘説卦乾馬坤牛乾首坤腹之𩔖者有
自卦情而立象者如乾卦本馬而言龍以乾道變化龍
乃變化之物故以龍言之朱子語録或問卦之象朱子
曰便是理㑹不得如乾為馬而説龍如此之𩔖皆不通
殊不知以卦情立象也且荀九家亦有乾為龍又如咸
卦艮為少男兊為少女男女相感之情莫如年之少者
[001-4b]
故周公立爻象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰輔頰舌
一身皆感焉盖艮止則感之専兊悦則應之至是以四
體百骸從拇而上自舌而下無往而非感矣此則以男
女相感之至情而立象也又如豚魚知風鶴知秋雞知
旦三物皆有信故中孚取之亦以卦情立象也又如漸
取鴻者以鴻至有時而羣有序不失其時不失其序于
漸之義為切且鴻又不再偶于文王卦辭女歸之義為
切此亦以卦情立象也有以卦畫之形取象者如剥言
[001-5a]
宅言牀言廬者因五隂在下列于兩旁一陽覆于其上
如宅如牀如廬此以畫之形立象也鼎與小過亦然又
有卦體大象之象凡陽在上者皆象艮巽陽在下者皆
象震兊陽在上下者皆象離隂在上下者皆象坎如益
象離故言龜大過象坎故言棟頥亦象離故亦言龜也
又如中孚君子以議獄緩死亦取噬嗑火雷之意以中
孚大象離而中爻則雷也故凡陽在下者動之象在中
者䧟之象在上者止之象凡隂在下者入之象在中者
[001-5b]
麗之象在上者説之象又有以中爻取象者如漸卦九
三婦孕不育以中爻二四合坎中滿也九五三嵗不孕
以中爻三五合離中虚也有將錯卦立象者如履卦言
虎以下卦兊錯艮也有因綜卦立象者如井與困相綜
巽為市邑在困為兊在井為巽則改為邑矣有即隂陽
而取象者如乾為馬本象也坎與震皆得乾之一畫亦
言馬坤為牛本象也離得坤之一畫亦言牛皆其𩔖也
有相因而取象者如革卦九五言虎者以兊錯艮艮為
[001-6a]
虎也上六即以豹言之豹次于虎故相因而言豹也故
其象多是無此事此理而止立其象如金車玊鉉之𩔖
金豈可為車玊豈可為鉉盖雖無此事此理而爻内有
此象也朱子語録云卦要㸔得親切須是兼象㸔但象
失其𫝊了殊不知聖人立象有卦情之象有卦畫之象
有大象之象有中爻之象有錯卦之象有綜卦之象有
爻變之象有占中之象正如釋卦名義有以卦徳釋者
有以卦象釋者有以卦體釋者有以卦綜釋者即此意
[001-6b]
也所以説擬諸其形容象其物宜但形容物宜可擬可
象即是象矣自王弼不知文王序卦之妙掃除其象後
儒泥滯説卦所以説象失其傳而不知未失其傳也善
乎蔡氏曰聖人擬諸其形容而立象至纎至悉無所不
有所謂其道甚大百物不廢者此也其在上古尚此以
制器其在中古觀此以繋辭而後世之言易者乃曰得
意在忘象得象在忘言一切指為魚兎筌蹄殆非聖人
作易前民用以教天下之意矣此言盖有所指而發也
[001-7a]
錯
錯者陰與陽相對也父與母錯長男與長女錯中男與
中女錯少男與少女錯八卦相錯六十四卦皆不外此
錯也天地造化之理獨隂獨陽不能生成故有剛必有
柔有男必有女所以八卦相錯八卦既相錯所以象即
寓于錯之中如乾錯坤乾為馬坤即利牝馬之貞履卦
兊錯艮艮為虎文王即以虎言之革卦上體乃兌周公
九五爻亦以虎言之又睽卦上九純用錯卦師卦王三
[001-7b]
錫命純用天火同人之錯皆其證也又有以中爻之錯
言者如小畜言雲因中爻離錯坎故也六四言血者坎
為血也言惕者坎為加憂也又如艮卦九三中爻坎爻
辭曰薰心坎水安得薰心以錯離有火煙也
綜子宋/切
綜字之義即織布帛之綜或上或下顛之倒之者也如
乾坤坎離四正之卦則或上或下㢲兊艮震四隅之卦
則㢲即為兊艮即為震其卦名則不同如屯蒙相綜在
[001-8a]
屯則為雷在蒙則為山是也如履小畜相綜在履則為
澤在小畜則為風是也如損益相綜損之六五即益之
六二特倒轉耳故其象皆十朋之龜夬姤相綜夬之九
四即姤之九三故其象皆臀無膚綜卦之妙如此非山
中研窮三十年安能知之宜乎諸儒以象失其𫝊也然
文王序卦有正綜有雜綜如乾初爻變姤坤逆行五爻
變央與姤相綜所以姤綜夬遯綜大壮否綜泰觀綜臨
剥綜復所謂乾坤之正綜也八卦通是初與五綜二與
[001-8b]
四綜三與上綜雖一定之數不容安排然陽順行而陰
逆行與之相綜造化之𤣥妙可見矣文王之序卦不其
神哉即陽木順行生亥死午隂木逆行生午死亥之意
若乾坤所屬尾二卦晉大有需比之𩔖乃術家所謂逰
魂歸魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正變故謂之
雜綜然乾坤水火四正之卦四正與四正相綜艮㢲震
兌四隅之卦四隅與四隅相綜雖雜亦不雜也八卦既
相綜所以象即寓于綜之中如噬嗑利用獄賁乃相綜
[001-9a]
之卦亦以獄言之旅豐二卦亦以獄言者皆以其相綜
也有以上六下初而綜者剛自外來而為主于内是也
有以二五而綜者柔得中而上行是也盖易以道隂陽
隂陽之理流行不常原非死物膠固一定者故顛之倒
之可上可下者以其流行不常耳故讀易者不能悟文
王序卦之妙則易不得其門而入既不入門而宫墻外
望則改邑不改井之𤣥辭其人天且劓之險語不知何
自而來也噫文王不其繼伏羲而神哉
[001-9b]
變
變者陽變隂隂變陽也如乾卦初變即為姤是就于本
卦變之宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦本是一
卦向上成一卦向下成一卦詳見前伏羲文王錯綜圗
如訟之剛來而得中乃卦綜也非卦變也以為自遯卦
變來非矣如姤方是變卦變𤣥之又𤣥妙之又妙盖爻
一動即變如漸卦九三以三為夫以坎中滿為婦孕及
三爻一變則陽死成坤離絶夫位故有夫征不復之象
[001-10a]
既成坤則並坎中滿通不見矣故有婦孕不育之象又
如歸妹九四中爻坎月離日期之象也四一變則純坤
而日月不見矣故愆期豈不𤣥妙
中爻
中爻者二三四五所合之卦也繋辭第九章孔子言甚
詳矣大抵錯者隂陽横相對也綜者隂陽上下相顛倒
也變者陽變隂隂變陽也中爻者隂陽内外相連屬也
周公作爻辭不過此錯綜變中爻四者而已如離卦居
[001-10b]
三同人曰三嵗未濟曰三年既濟曰三年明夷曰三日
皆以本卦三言也若坎之三嵗困之三嵗解之三品皆
離之錯也漸之三嵗巽之三品皆以中爻合離也豐之
三嵗以上六變而為離也即離而諸爻用四者可知矣
孔子韋編三絶于隂陽之理悦心研慮已久故于圎圗
㸔出錯字于序卦㸔出綜字所以説錯綜其數又恐後
人將序卦一連不知有錯綜二體故雜亂其卦惟令二
體之卦相連如乾剛坤柔比樂師憂是也又説出中爻
[001-11a]
宋儒不知乎此將孔子繋辭所居而安者文王之序卦
所樂而玩者周公之爻辭認序字為卦爻所著事理當
然之次第故自孔子沒而易巳亡至今日矣
[001-12a]
周易集註改正分卷圗
上經分卷
共十八卦相綜者兩卦止作一卦相錯者一卦自
為一卦 此即文王序卦
一卷 乾 坤
二卷 屯蒙 需訟
三卷 師比 小畜/履 泰否
四卷 同人/大有 謙豫 隨蠱
[001-12b]
五卷 臨觀 噬嗑/賁 剥復
六卷 无妄/大畜 頥 大過 坎 離
下經分卷
共十八卦 此即文王序卦
七卷 咸恒 遯壮/大 晉夷/明
八卷 家人/睽 蹇解 損益
九卷 夬姤 萃升 困井
十卷 革鼎 震艮
[001-13a]
十一卷 漸妹/歸 豐旅 巽兊
十二卷 渙節 中孚 小過 既濟未濟
右舊分卷前儒不知文王立序卦之意止以為
上下篇之次序取其多寡均平乃以屯附坤需
附蒙小畜附比泰附復謙附大有隨附豫噬嗑
附觀剥附賁頥附大畜坎附大過遯附恒晉附
井震附鼎深失文王立序卦之意矣今依孔子
雜卦𫝊改正
[001-13b]
十三卷 繋辭上𫝊
十四卷 繋辭下𫝊
十五卷 説卦𫝊 序卦𫝊 雜卦𫝊
十六卷 考定繋辭上下𫝊 補定説卦傳
來 彖曰大哉乾元至哉坤元此賛乾坤之彖一翼也
知 彖曰屯剛柔始交而難生此解卦辭之彖二翼也
徳 象曰天行健地𫝑坤此教人學易之大象三翼也
發 潜龍勿用陽在下也此解爻辭之小象四翼也
[001-14a]
眀 文言五翼也
孔 上繋六翼也
子 下繋七翼也
十 説卦八翼也
翼 序卦九翼也
圗 雜卦十翼也
此之謂十翼
[001-15a]
易註雜説諸圗總目
梁山來知徳圎圗
伏羲六十四卦圎圗
伏羲八卦方位
文王八卦方位
伏羲文王錯綜圗
孔子太極生兩儀四象八卦圗
來知徳八卦變六十四卦圗
[001-15b]
來知徳八卦所屬相錯圗
來知徳八卦六爻變自相錯圗
來知徳八卦次序自相綜圗
來知徳八卦所屬相綜文王序卦正綜圗
來知徳八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圗
來知徳八卦正位圗
來知徳上下經篇義
來知徳易經字義 象/ 錯/ 綜/ 變/ 中爻/
[001-16a]
來知徳易學六十四卦啟蒙
來知徳考定繋辭上下𫝊補定説卦𫝊
來知徳周易集註改正分卷圗
來知徳發眀孔子十翼圗
[001-17a]
[001-17b]
此聖人作易之原也理氣象數隂陽老少往來進退
常變吉凶皆尚乎其中孔子繫易首章至易簡而天
下之理得及一隂一陽之謂道易有太極形上形下
數篇以至幽贊于神明一章卒歸于義命皆不外此
圗神而眀之一部易經不在四聖而在我矣或曰伏
羲文王有圖矣而復有此圖何耶徳/曰不然伏羲有
圖文王之圖不同于伏羲豈伏羲之圖差耶盖伏羲
之圖易之對待文王之圖易之流行而徳/之圖不立
[001-18a]
文字以天地間理氣象數不過如此此則兼對待流
行主宰之理而圗之也故圗于伏羲文王之前
[001-19a]
[001-20a]
[001-20b]
此伏羲之易也易之數也對待不移者也故伏義圓
圖皆相錯以其對待也所以上經首乾坤乾坤之兩
列者對待也孔子繫辭天尊地卑一條盖本諸此
[001-21a]
[001-21b]
此文王之易也易之氣也流行不已者也自震而離
而兊而坎春夏秋冬一氣而已故文王序卦一上一
下相綜者以其流行而不已也所以下經首咸恒咸
恒之交感者流行也孔子繫辭剛柔相摩一條盖本
諸此盖有對待其氣運必流行而不巳有流行其象
數必對待而不移故男女相對待其氣必相摩盪若
不相摩盪則男女乃死物矣此處安得有先後故不
分先天後天
[001-22a]
伏義文王錯綜圗
伏義圎圗相錯圗 文王序卦相綜圗
圎圗一左一右相錯 序卦一上一下相綜
左右開列于後 上下開列于後
[001-23a]
[001-24a]
右文王序卦六十四
卦除乾坤坎離大過
頥小過中孚八箇卦
相錯其餘五十六卦
皆相綜雖四正之卦
如否泰既濟未齊四
卦四隅之卦如歸妹
漸随蠱四卦比八卦
[001-24b]
可錯可綜然文王皆
以為綜也故五十六
卦止有二十八卦向
上成一卦向下成一
卦共相錯之卦三十
六卦所以上經分十
八卦下經分十八卦
其相綜自然而然之
[001-25a]
妙亦如伏羲圎圗相
錯自然而然之妙皆
不假安排穿鑿所以
孔子贊其為天下之
至變者以此漢儒至
宋儒止以為上下篇
之次序不知𦂳要與
圎圗同諸象皆蔵于
[001-25b]
二圗錯綜之中惟其
不知序卦𦂳要之妙
則易不得其門而入
矣因此將二圗並列
之
[001-26a]
因有此相錯圗所以不用伏羲圎圗
[001-27a]
[001-28a]
八 乾一☰ 大陽上加一陽為乾
兊二☱ 大陽上加一隂為兊
離三☲ 少隂上加一陽為離
卦 震四☳ 少隂上加一隂為震
巽五☴ 少陽上加一陽為巽
坎六☵ 少陽上加一隂為坎
圗 艮七☶ 大隂上加一陽為艮
[001-28b]
坤八☷ 大隂上加一隂為坤
[001-29a]
八卦變六十四卦圗
䷀乾一變
姤䷫ 初爻變
遯䷠ 二爻變
否䷋ 三爻變
觀䷓ 四爻變
剥䷖ 五爻變
晉䷢ 復還四爻變
[001-29b]
大/有䷍ 歸本卦
乾尾二卦言火離尾二卦言天皆自然之數
䷹兊二變
困䷮ 初爻變
萃䷬ 二爻變
咸䷞ 三爻變
蹇䷦ 四爻變
謙䷎ 五爻變
[001-30a]
小/過䷽ 復還四爻變
歸/妹䷵ 歸本卦
兊尾二卦言雷震尾二卦言澤皆自然之數
䷝離三變
旅䷷ 初爻變
鼎䷱ 二爻變
未/濟䷿ 三爻變
蒙䷃ 四爻變
[001-30b]
渙䷺ 五爻變
訟䷅ 復還四爻變
同/人䷠ 歸本卦
離尾二卦言天乾尾二卦言火皆自然之數
䷲震四變
豫䷏ 初爻變
解䷧ 二爻變
恒䷟ 三爻變
[001-31a]
升䷭ 四爻變
井䷯ 五爻變
大/過䷛ 復還四爻變
隨䷐ 歸本卦
震尾二卦言澤兊尾二卦言雷皆自然之數
䷸巽五變
小/畜䷈ 初爻變
家/人䷤ 二爻變
[001-31b]
益䷓ 三爻變
无/妄䷋ 四爻變
噬/嗑䷔ 五爻變
頥䷚ 復還四爻變
蠱䷑ 歸本卦
巽尾二卦言山艮尾二卦言風皆自然之數
䷜坎六變
節䷻ 初爻變
[001-32a]
屯䷂ 二爻變
既/濟䷾ 三爻變
革䷰ 四爻變
豐䷶ 五爻變
明/夷䷣ 復還四爻變
師䷆ 歸本卦
坎尾二卦言地坤尾二卦言水皆自然之數
䷳艮七變
[001-32b]
賁䷕ 初爻變
大/畜䷙ 二爻變
損䷨ 三爻變
睽䷥ 四爻變
履䷉ 五爻變
中/孚䷼ 復還四爻變
漸䷴ 歸本卦
艮尾二卦言風巽尾二卦言山皆自然之數
[001-33a]
䷁坤八變
復䷗ 初爻變
臨䷒ 二爻變
泰䷊ 三爻變
大/壯䷡ 四爻變
夬䷪ 五爻變
需䷄ 復還四爻變
比䷇ 歸本卦
[001-33b]
坤尾二卦言水坎尾二卦言地皆自然之數
右八卦不過加太極兩儀四象八卦是也六十四卦
不過變即繫辭所謂八卦成列象在其中矣因而重
之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣變在其中者
如乾為陽剛乾下變一隂之巽二隂之艮三隂之坤
坤為隂柔坤下變一陽之震二陽之兊三陽之乾是
剛柔相推也盖三畫卦若不重成六畫則不能變六
十四惟六畫則即變六十四矣所以毎一卦六變即
[001-34a]
歸本卦下爻盡變為七變連本卦成八卦以八加八
即成六十四卦古之聖人見天地隂陽變化之妙原
是如此所以以易名之若依宋儒說一分二二分四
四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四
是一直死數何以為易且通不成卦惟以八加八方
見陰陽自然造化
[001-35a]
八卦所屬自相錯圖
乾 姤 遯 否 觀 剥 晉 大/有
䷀ ䷫ ䷠ ䷋ ䷓ ䷖ ䷢ ䷍
乾坤一與八錯則所屬自然相錯
䷁ ䷗ ䷒ ䷊ ䷡ ䷪ ䷄ ䷇
坤 復 臨 泰 大/壯 夬 需 比
兑 困 萃 咸 蹇 謙 小/過 歸/妹
䷹ ䷮ ䷬ ䷞ ䷦ ䷎ ䷽ ䷵
[001-35b]
兑艮二與七錯則所屬自然相錯
䷳ ䷕ ䷙ ䷨ ䷥ ䷉ ䷼ ䷴
艮 賁 大/畜 損 睽 履 中/孚 漸
[001-36a]
離 旅 鼎 未/濟 蒙 渙 訟 同/人
䷝ ䷷ ䷱ ䷿ ䷃ ䷺ ䷅ ䷌
離坎三與六錯則所屬自然相錯
䷜ ䷻ ䷂ ䷾ ䷰ ䷶ ䷣ ䷆
坎 節 屯 既/濟 革 豐 明/夷 師
震 豫 解 恒 升 井 大/過 隨
䷲ ䷏ ䷧ ䷟ ䷭ ䷯ ䷛ ䷐
震巽四與五錯則所屬自然相錯
[001-36b]
䷸ ䷈ ䷤ ䷩ ䷘ ䷔ ䷓ ䷑
巽 小/畜 家/人 益 无/妄 噬/嗑 頤 蠱
[001-37a]
六爻變自相錯圖
乾 夬 大/有 小/畜 履 同/人 姤
因乾坤相錯故六爻變亦相錯
坤 剥 比 豫 謙 師 復
兑 履 歸/妹 節 夬 隨 困
[001-37b]
因兑艮相錯故六爻變亦相錯
艮 謙 漸 旅 剥 蠱 賁
[001-38a]
離 豐 同/人 賁 噬/嗑 大/有 旅
因離坎相錯故六爻變亦相錯
坎 渙 師 困 井 比 節
震 噬/嗑 隨 復 豐 歸/妺 豫
[001-38b]
因震巽相錯故六爻變亦相錯
巽 井 蠱 姤 渙 漸 小/畜
[001-39a]
八卦次序自相綜圗
乾四正之卦
乾一 乾
兊二 天澤履 綜 風天小畜
離三 天火同人 綜 火天大有
震四 天雷无妄 綜 山天大畜
巽五 天風姤 綜 澤天夬
坎六 天水訟 綜 水天需
[001-39b]
艮七 天山遯 綜 雷天大壯
坤八 天地否 綜 地天泰
坤四正之卦
乾一 地天泰 綜 天地否
兊二 地澤臨 綜 風地觀
離三 地火明夷 綜 火地晉
震四 地雷復 綜 山地剥
巽五 地風升 綜 澤地萃
[001-40a]
坎六 地水師 綜 水地比
艮七 地山謙 綜 雷地豫
坤八 坤
離四正之卦
乾一 火天大有 綜 天火同人
兊二 火澤睽 綜 風火家人
離三 離
震四 火雷噬嗑 綜 山火賁
[001-40b]
巽五 火風鼎 綜 澤火革
坎六 火水未濟 綜 水火既濟
艮七 火山旅 綜 雷火豐
坤八 火地晉 綜 地火眀夷
坎四正之卦
乾一 水天需 綜 天水訟
兊二 水澤節 綜 風水渙
離三 水火既濟 綜 火水未濟
[001-41a]
震四 水雷屯 綜 山水蒙
巽五 水風井 綜 澤水困
坎六 坎
艮七 水山蹇 綜 雷水解
坤八 水地比 綜 地水師
兊四隅之卦
乾一 澤天夬 綜 天風姤
兊二 兊
[001-41b]
離三 澤火革 綜 火風鼎
震四 澤雷隨 綜 山風蠱
巽五 澤風大過 綜 山雷頥
坎六 澤水困 綜 水風井
艮七 澤山咸 綜 雷風恒
坤八 澤地萃 綜 地風升
艮四隅之卦
乾一 山天大畜 綜 天雷無无
[001-42a]
兊二 山澤損 綜 風雷益
離三 山火賁 綜 火雷噬嗑
震四 山雷頥 綜 澤風大過
巽五 山風蠱 綜 澤雷隨
坎六 山水蒙 綜 水雷屯
艮七 艮
坤八 山地剥 地雷復
震四隅之卦
[001-42b]
乾一 雷天大壯 綜 天山遯
兌二 雷澤歸妹 綜 風山漸
離三 雷火豐 綜 火山旅
震四 震
巽五 雷風恒 綜 澤山咸
坎六 雷水解 綜 水山蹇
艮七 雷山小過 綜 風澤中孚
坤八 雷地豫 綜 地山謙
[001-43a]
巽四隅之卦
乾一 風天小畜 綜 天澤履
兊二 風澤中孚 綜 雷山小過
離三 風火家人 綜 火澤睽
震四 風雷益 綜 山澤損
巽五 巽
坎六 風水渙 綜 水澤節
艮七 風山漸 綜 雷澤歸妹
[001-43b]
坤八 風地觀 綜 地澤臨
右乾坤水火之正之卦故天在上則天在下如天澤
履綜風天小畜是也地在上則地在下如地天泰綜天
地否是也水火亦然其相綜皆自然也山澤雷風四隅
之卦一陽在上一陽在下則山與雷綜如山天大畜綜
天雷无妄是也一隂在上一隂在下則風與澤綜如
風天小畜綜天澤履是也故山在上則雷在下風在上
則澤在下雷上山下澤上風下亦然其相綜皆自然也
[001-44a]
八卦所屬自相綜圗 乾之屬自姤至
剥順行與坤所
文 乾之屬 姤 夬 屬相綜
王 遯 壯/大
序 否 泰
卦 觀 臨
正 剥 復屬之坤 屬相綜
綜 夬逆行與乾所
[001-44b]
坤之屬自復至
姤綜夬 遯綜大/壯 否綜泰觀綜臨 剥綜復
坎之屬自節至
文 坎之屬 節 渙 豐順行與離所
王 屯 蒙 屬相綜
序 既/濟 濟/未
卦 革 鼎 屬相綜
正 豐 旅屬之離 渙逆行與坎所
[001-45a]
綜 渙逆行與坎所
離之屬自旅至
節綜渙 屯綜蒙 既/濟綜未/濟 革綜鼎 豐綜旅
艮之屬自賁至
文 艮之屬 賁 嗑/噬 履順行與巽所
王 大/畜 妄/无 屬相綜
序 損 益
卦 睽 人/家
[001-45b]
正 履 畜/小 屬之巽 屬相綜
綜 噬/嗑逆行與艮所
巽之屬自小/畜至
賁綜噬/嗑 大/畜綜无/妄 損綜益 睽綜家/人 履綜小/畜
震之屬自豫至
文 震之屬 豫 謙 井順行與兊所
王 解 蹇 屬相綜
序 恒 咸
[001-46a]
卦 升 萃
正 井 困 屬之兊 屬相綜
綜 謙逆行與震所
兊之屬自困至
豫綜謙 解綜蹇 恒綜咸 升綜萃 井綜困
[001-47a]
八卦四正綜四正臨尾二卦圗
乾 晉 綜坎之明/夷
文 大/有 綜離之同/人 乾 四
王 坤 需 綜離之訟 坤 正
序 比 綜坎之師 綜坤 與
卦 坎乾 四
雜 坎 明/夷 綜乾之晉 雜綜 正
綜 師 綜坤之比 離 相
[001-47b]
離 訟 綜坤之需 坎 綜
同/人 綜乾之大/有
八卦四隅綜四隅臨尾二卦圗
艮 中/孚 錯兊之小/過
文 漸 綜兊之歸/妹 艮 四
王 巽 頥 錯震之大/過 巽 隅
序 蠱 綜震之隨 綜巽 與
卦 震艮 四
[001-48a]
雜 震 大/過 錯巽之頥 兊綜 隅
綜 隨 綜巽之蠱 兊 相
兊 小/過 錯艮之中/孚 震 綜
歸/妹 綜艮之漸
[001-49a]
來知徳八卦正位圗
乾在五 乾屬陽五以陽居陽位故為正位
兊在六 兊屬陰六以陰居陰位故為正位
離在二 離屬隂二以隂居隂位故為正位
震在初 震屬陽初以陽居陽位故為正位
巽在四 巽屬隂四以隂居隂位故為正位
坎在五 坎屬陽五以陽居陽位故為正位
艮在三 艮屬陽三以陽居陽位故為正位
[001-49b]
坤在二 坤屬陰二以陰居隂位故為正位
乾屬陽其位在五惟坎可以同之盖坎中一畫乃乾
也若艮震之五皆隂矣故居三居初此陽卦正位不
可移也坤屬隂其位在二惟離可以同之盖離中一
畫乃坤也若巽兊之二皆陽矣故居四居六此隂卦
正位不可移也然易惟時而已不可為典要如觀卦
下六二乃坤之正位也因本卦利近不利逺故六二
止于闚觀知此庶可以識玩易之法
[001-50a]
[001-50b]
周易集註卷首上
