[005-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷三
明 來知德 撰
䷆坎下/坤上
師者衆也其卦坎下坤上以卦象論地中有水為衆
聚之象以卦德論内險而外順險道以順行師之義
也以爻論一陽居下卦之中上下五陰從之將統兵
之象也二以剛居下五柔居上而任之人君命將出
[005-1b]
師之象也序卦訟必有衆起師興由爭故次于訟
師貞丈人吉无咎
貞者正也丈人者老成持重練達時務者也凡人君
用師之道在得正與擇將而已不得其正則師出無
名不擇其將則將不知兵故用兵之道利于得正又
任老成之人則以事言有戰勝攻取之吉以理言無
窮兵厲民之咎矣戒占者當如是也
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
[005-2a]
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣王去/聲
以卦體卦德釋卦辭衆者即周官自五人為伍積而至
于二千五百人為師也正者即王者之兵行一不義
殺一不辜而得天下不為如此之正也以者謂能左
右之也一陽在中而五陰皆所左右也左右之使衆
人皆正樵蘇无犯之意則足以宣布人君之威德即
王者仁義之師矣故可以王以衆正言為將者可以
王言命將者能正即可以王故師貴貞也剛中而應
[005-2b]
者為將不剛則怯過剛則猛九二剛中乃將才之善
者有此將才五應之又信任之專則可以展布其才
矣行險者兵危事也謂坎也順者順人心也謂坤也
兵足以戡亂而順人心則為將有其德矣有是才德
所以名丈人也毒者猶既濟憊字時久師老之意噬
嗑中爻為坎故亦曰遇毒乃陳久太肥腊肉味變者
五行志云厚味實腊毒師古曰味厚者為毒久陳久
之事文案繁雜難于聽斷故以腊毒象之非毒害也
[005-3a]
若毒害則非行險而順矣言出師固未免毒于天下
然毒之者實所以安之乃民所深願而悦從者也民
恱而從所以吉而无咎毒天下句與民從之句意正
相應若毒天下而民不從豈不凶豈不有咎
象曰地中有水師君子以容民畜衆
水不外于地兵不外于民地中有水水聚地中為聚
衆之象故為師容者容保其民養之教之也畜者積
畜也古者寓兵于農故容保其民者正所以畜聚其
[005-3b]
兵也常時民即兵變時兵即民兵不外乎民即水不
外乎地也
初六師出以律否臧凶否蒲/鄙反
專以將言律者法也號令嚴明部伍整肅坐作進退
攻殺擊刺皆有法則是也否者塞也兵敗也臧者善
也兵成功也若不以律不論成敗成亦凶敗亦凶二
者皆凶故曰否臧凶觀小象失律凶之句可見矣○
初六才柔當出師之始師道當守其法則故戒占者
[005-4a]
師出以律失律則不論否臧皆凶矣
象曰師出以律失律凶也
失律否固凶臧亦凶
九二在師中吉无咎王三錫命
師中者在師而得其中也此爻正彖辭之剛中而應
六五小象之以中行皆此中也在師中者剛中也錫
命者正應也葢為將之道不剛則怯過剛則猛惟剛
中則吉而无咎矣吉无咎者恩威並著出師逺討足
[005-4b]
以靖内安外也錫命者或錫以褒嘉之温語或錫以
其物如宋太祖之解裘是也乃寵任其將非褒其成
功也曰錫命則六五信任之專可知矣本卦錯同人
乾在上王之象離在下三之象中爻巽錫命之象全
以錯卦取象亦如睽卦上九之見豕負塗也取象如
此𤣥妙所以後儒難得知○九二為衆陰所歸有剛
中之德上應六五而為之寵任故其象如此而占可
知矣
[005-5a]
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
天謂王也在師中吉者以其承天之寵委任之專也
王三錫命者以其存心于天下惟恐民之不安故任
將伐暴安民也下二句皆推原二五之辭
六三師或輿尸凶
或者未必之辭變巽進退不果或之象也言設或也
輿者多也衆人之意即今輿論之輿以坤坎二卦皆
有輿象故言輿也尸者主也言為將者不主而衆人
[005-5b]
主之也觀六五弟子輿尸可見矣程傳是○六三陰
柔不中不正位居大將九二之上才柔志剛故有出
師大將不主而三或主之之象不能成功也必矣故
其占凶
象曰師或輿尸大无功也
曰大者甚言其不可輿尸也
六四師左次无咎
師三宿為次右為前左為後今人言左遷是也葢乾
[005-6a]
先坤後乾右坤左故明夷六四陰也曰左腹豐卦九
三陽也曰右肱左次謂退舍也○六四居陰得正故
有出師度不能勝完師以退之象然知難而退兵家
之常故其占无咎
象曰左次无咎未失常也
知難而退師之常也聖人恐人以退為怯故言當退
而退亦師之常故曰未失常
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
[005-6b]
田乃地之有水者應爻為地道居于初之上田之象
也故乾二爻曰在田禽者上下皆陰與小過同禽之
象也坎為豕錯離為雉皆禽象也禽害禾稼冦盜之
象也坎為盜亦有此象執者興師以執獲也坤為衆
中爻震綜艮為手衆手俱動執獲之象也言者聲罪
以致討也坤錯乾為言言之象也无咎者師出有名
也長子九二也中爻震長子之象也長子即丈人自
衆尊之曰丈人自爻象之曰長子弟子六三也坎為
[005-7a]
中男震之弟也弟子之象也○六五用師之主柔順
得中不為兵端者也敵加于已不得已而應之故為
田有禽之象應敵興兵利于執言占者固无咎矣然
任將又不可不專若專于委任使老成帥師以任事
可也苟參之以新進之小人俾為弟子者參謀輿尸
于其間使長子之才有所牽制而不得自主則雖曰
有禽乃應敵之兵其事固貞然所任不得其人雖貞
亦凶矣因六五隂柔故許以无咎而又戒之以此
[005-7b]
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也當去/聲
言所以用長子帥師者以其有剛中之德使之帥師
以行使之當矣若弟子則使之不當也以中行推原其
二之辭使不當歸咎于五之辭
上六大君有命開國承家小人勿用
坤錯乾大君之象也乾為言有命之象也命者命之
以開國承家也坤為地為方國之象也故曰開國變
艮為門闕家之象也故曰承家損卦艮變坤故曰無
[005-8a]
家師卦坤變艮故曰承家周公爻象其精至此開者
封也承者受也功之大者開國功之小者承家也小
人開承中之小人也陽大陰小陰土重疊小人之象
也勿用者不因其功勞而遂任用以政事也變艮為
止勿用之象也如光武雲臺之將得與公卿參議大
事者惟鄧禹賈復數人而已可謂得此爻之義者矣
○上六師終功成正論功行賞之時矣故有大君有
命開國承家之象然師旅之興效勞之人其才不一
[005-8b]
販繒屠狗之徒亦能樹其竒功不必皆正人君子故
開國承家惟計其一時得功之大小不論其往日為
人之邪正此正王者封建之公心也至于封建之後
董治百官或上而參預廟廊之機謀或下而委任百
司之庶政則惟賢是用而前日諸將功臣中之小人
惟享其封建之爵土再不得干預乎此矣故又戒之
以小人勿用也弟子輿尸戒之於師始小人勿用戒
之于師終聖人之情見矣
[005-9a]
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
正功者正功之大小也亂邦者小人挾功倚勢暴虐
其民必亂其邦王三錫命命于行師之始惟在于懷
邦懷邦者懷其邦之民也大君有命命于行師之終
惟恐其亂邦亂邦者亂其邦之民也聖人行師惟救
其民而已豈得已哉
䷇坤下/坎上
比親輔也其卦坤下坎上以卦象論水在地上最相
[005-9b]
親切比之象也以爻論五居尊位衆陰比而從之
有一人輔萬邦四海仰一人之象故為比也序卦衆
必有所比故受之以比所以次師
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
原者再也與禮記末有原之原同蒙之剛中在下卦
故曰初筮比之剛中在上卦故曰原筮下卦名初筮
上卦名原筮非真以蓍草筮之也孔子于二卦彖辭
皆曰以剛中言蒙剛中在下故能𤼵人之蒙比剛中
[005-10a]
在上故有三德而人來親輔也非舊註所謂再筮以
自審也元者元善也即仁也永恒也貞正也言元善
長永貞固也無咎者有此元永貞之三德也不寧者
不遑也四方歸附方新來者不遑也猶言四方歸附
之不暇也坤為方故曰方後夫凶者如萬國朝禹而
防風後至天下歸漢而田横不來也下畫為前上畫
為後凡卦畫陽在前者為夫如睽卦遇元夫是也此
夫指九五也陽剛當五乃位天德元之象也四陰在
[005-10b]
下相率而來不寧方來之象也一陰髙亢于上負固
不服後夫之象也○言筮得此卦為人所親輔占者
固吉矣然何以吉哉葢因上卦陽剛得中有元永貞
三者之徳則在我已無咎而四方之歸附于我者且
不遑後來者自蹈迷復之凶矣此所以吉也
彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛
中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
釋卦名義又以卦體釋卦辭比吉也乃漸卦女歸吉
[005-11a]
也之例皆止添一也字比輔者言陽居尊位羣下順
從以親輔之也葢輔者比之義順從者又輔之義順
者情不容已從者分不可逃以者因也因有此剛中
之德也剛中則私欲無所留所以為元善者此也剛
中則健而不息所以為永者此也剛中則正固而不
偏所以為貞者此也葢八卦正位坎在五所以有此
二德而無咎九五居上羣陰應于下上下相應所以
不寧方來道窮者理勢窮蹙無所歸附也
[005-11b]
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
物相親比而無間者莫如水在地上先王觀比之象
建公侯伯子男之國上而巡狩下而述職朝聘往來
以親諸侯諸侯承流宣化以親其民則視天下猶一
家視萬民猶一身而天下比于一矣彖則人來比我
象與諸爻則我去比人師之畜衆井田法也比之親
侯封建法也秦惟不知此義故二世即亡善乎六代
論曰譬如芟刈股肱獨任胸腹浮舟江海捐弃楫櫂
[005-12a]
觀者為之寒心而始皇自以為帝王萬世之業豈不
悖哉
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
有孚者誠信也比之者比于人也誠信比人則无咎
矣缶瓦器也以土為之而中虚坤土陰虚之象也盈
者充滿也缶坤土之器坎下流之物初變成屯屯者
盈也水流盈缶之象也若以人事論乃自一念而念
念皆誠自一事而事事皆誠即盈缶也有孚即孟子
[005-12b]
所謂信人盈缶則充實之謂美矣來者自外而來也
他對我言終對始言○初六乃比之始相比之道以
誠信為本故無咎若由今積累自始至終皆其誠信
充實于中若缶之盈滿孚之至于極矣則不但无咎
更有他吉也
象曰比之初六有他吉也
言比不但無咎而即有他吉見比貴誠實也
六二比之自内貞吉
[005-13a]
二在内卦故曰内自内者由已涵養有素因之得君
如伊尹樂堯舜之道而應成湯之聘也八卦正位坤
在二故曰貞○六二柔順中正上應九五皆以中正
之道相比葢貞而吉者也占者有是德則應是占矣
象曰比之自内不自失也
中正故不自失
六三比之匪人
三不中不正已不能擇人而比之矣又承乗應皆陰
[005-13b]
故為比之匪人二之中正而曰匪人者止以陰論也
婦人雖賢猶是婦人非先儒隨時之説
象曰比之匪人不亦傷乎
傷哀傷也即孟子哀哉之意不言其凶而曰傷乎者
葢惻然而痛憫也
六四外比之貞吉
九五外卦故曰外謂從五也之字指五本卦獨九五
為賢六二以正應而比之修乎已而貞吉也六四以
[005-14a]
相近而比之從乎人而貞吉也於此見易之時○六
四柔順得正舍正應之陰柔而外比九五剛明中正
之賢得所比之正者矣吉之道也故占者貞吉
象曰外比于賢以從上也
五陽剛中正故言賢居尊位故言上言六四外比豈
徒以其賢哉君臣大分亦以安其從上之分也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
顯者顯然光明正大無私也言比我者無私而我亦
[005-14b]
非違道干求比乎我也下三句顯比之象也三驅者
設三面之網即天子不合圍也坎錯離為日王之象
也又居三三之象也坎馬駕坤車驅之象也綜師用
兵驅逐禽獸之象也前後坤土兩開開一面之象也
故同人初九前坤土兩開曰同人于門一陽在衆陰
之中與小過同禽之象也故師卦亦曰禽前禽指初
下卦在前初在應爻之外失前禽之象也坤為邑又
為衆又三四為人位居應爻二之上五之下邑人之
[005-15a]
象也不誡者禽之去者聽其自去邑人不相警誡以
求必得也不誡者在下之無私不合圍者在上之無
私所以為顯○九五剛健中正以居尊位羣陰求比
于已顯其比而無私其不比者亦聽其自去來者不
拒去者不追故有此象占者比人無私則吉矣
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不
誡上使中也舍音/捨
位正中即剛健中正居尊位也用命不入網而去者
[005-15b]
為逆不我比者也不用其命入網而來者為順比我
者也人中正則不貪得邑人不誡者以王者有中德
故下化之亦中亦不貪得猶上有以使之也所以失
前禽邑人不誡
上六比之无首凶
乾為首九五乾剛之君乃首也九五已與四陰相為
顯比至上六則不能與君比是比之無首其道窮矣
故蹈後夫之凶
[005-16a]
象曰比之无首無所終也
無所終即後夫凶
䷈乾下/巽上
小者陰也畜者止也乾下巽上以陰畜陽又一陰居
四上下五陽皆其所畜以小畜大故為小畜又畜之
未極陽猶尚往亦小畜也序卦比必有畜故受之以
小畜所以次比
小畜亨密雲不雨自我西郊
[005-16b]
中爻離錯坎雲之象中爻兊西之象下卦乾郊之象
詳見需卦凡雲自西而來東者水生木洩其氣故無
雨○小畜亨然其所以亨者以畜未極而施未行也
故有密雲不雨自我西郊之象故占者亨
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而
志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也施始/䜴反
以卦綜卦德釋卦名卦辭得位者八卦正位巽在内
也本卦與履相綜故孔子雜卦曰小畜寡也履不處
[005-17a]
也履之三爻陰居陽位不得其位往而為小畜之四
則得位矣故曰柔得位而上下應之上下者五陽也
以柔得位而上下應之則五陽皆四所畜矣以小畜
大故曰小畜内健則此心果决而能勝其私外巽則
見事詳審而不至躁妄又二五剛居中位則陽有可
為之勢可以伸其必為之志矣陽性上行故曰志行
乃亨者言陽為陰所畜宜不亨矣以健而巽剛居中
而志行則陽猶可亨也往者陽往施者陰施言畜之
[005-17b]
未極陽氣猶上往而陰不能止也惟陽上往所以陰
澤不能施行而成雨
象曰風行天上小畜君子以懿文德
懿美也巽順懿美之象三乾陽德之象中爻離文之
象以道而見諸躬行曰道德見諸威儀文辭曰文德
風行天上有氣而無質能畜而不能久曰小畜君子
大則道德小則文徳故體之以美其文徳之小曰文
而必曰德者見文乃德之輝非粉飾也
[005-18a]
初九復自道何其咎吉
自下升上曰復歸還之意陽本在上之物志欲上進
而為陰所畜止故曰復自者由也道者以正道也言
進于上乃陽之正道也何其咎見其本無咎也復卦
不逺復休復者乃六陰已極之時喜陽之復生于下
此卦之復自道牽復者乃一陰得位之時喜陽之復
升于上○初九乾體居下得正雖與四陰為正應而
能守正不為四所畜故有復自道之象占者如是則
[005-18b]
無咎而吉矣
象曰復自道其義吉也
在下而畜于上之陰者勢也不為陰所畜而復于上
者理也陽不為陰畜乃理之自吉者故曰其義吉
九二牽復吉
九二漸近于陰若不能復矣然九二剛中則不過剛
而能守已相時故亦復與初二爻並復有牽連而復
之象占者如是則吉矣三陽同體故曰牽故夬卦亦
[005-19a]
曰牽程𫝊謂二五牽復本義謂初觀小象亦字則本
義是
象曰牽復在中亦不自失也
在中者言陽剛居中也亦者承初爻之辭言初九之
復自道者以其剛正不為陰所畜不自失也九二剛
中牽復亦不自失也言與初九同也
九三輿説輻夫妻反目說音/脫
輿脫去其輻則不能行乾錯坤輿之象也變兊為毁
[005-19b]
折脫輻之象也脫輻非惡意彼此相恱不肯行也乾
為夫長女為妻反目者反轉其目不相對視也中爻
離為目巽多白眼反目之象也三四初時陰陽相比
而恱及變兊為口舌巽性進退不果又妻乗其夫妻
居其外夫反在内則三反見制于四不能正室而反
目矣葢陽性終不可畜所以小畜止能畜得九三一
爻諸爻皆不能畜然亦三之自取也○九三比陰陰陽
相悅必茍合矣為四畜止不行故有輿脫輻之象然
[005-20a]
三過剛不中銳于前進四性入堅于畜止不許前進
三反見制于四不能正室矣故又有反目之象其象
如此而占者之凶可知矣
象曰夫妻反目不能正室也
室者閏門也正者男正位乎外女正位乎内也三四
茍合豈能正室所以反目故歸妹大象曰君子以永
終知敝
六四有孚血去惕出无咎去上/聲
[005-20b]
五陽皆實一陰中虚孚信虚中之象也此爻離錯坎
坎為血血之象也血去者去其體之見傷也又為加
憂惕之象也惕出者出其心之見懼也曰去曰出者
以變爻言也葢本爻未變錯坎有血惕之象既變則
成純乾矣豈有血惕所以血去惕出也本卦以小畜
大四為畜之主近乎其五葢畜君者也畜止其君之
欲豈不傷害憂懼葢畜有二義畜之不善者小人而
覊縻君子是也畜之善者此爻是也○六四近五當
[005-21a]
畜其五者也五居尊位以陰畜之未免傷害憂懼然
柔順得正乃能有孚誠信以上合乎五之志故有血
去惕出之象占者能如是誠信斯无咎矣
象曰有孚惕出上合志也
上合志者以其有孚誠信也
九五有孚孿如富以其隣
本卦大象中虚而九五中正故有孚誠信攣者攣綴
也綴者緝也緝者續也皆相連之意即九二之牽也
[005-21b]
謂其皆陽之類所以牽連相從也巽為繩攣之象也
又為近市利三倍富之象也故家人亦曰富家大吉五
居尊位如富者有財可與隣共之也以者左右之也
以其隣者援挽同德與之相濟也君子為小人所困
正人為邪黨所厄則在下者必攀挽于上期于同進
在上者必援引于下與之協力故二牽而五攣本卦
雖以陰畜陽初二皆牽復吉不為陰所畜彖曰剛中
而志行乃亨剛中志行正在此爻故亨若舊註以三
[005-22a]
爻同力畜乾則助小人以畜君子陽豈得亨非聖人
作易之意矣一陰五陽君子多于小人所以初二五
皆不能畜○九五居尊勢有可為以九二同德為輔
佐當小人畜止之時剛中志行故有有孚攣如富以
其鄰小人不得畜止之象占者有孚亦如是也
象曰有孚攣如不獨富也
言有孚則人皆牽攣而從之矣不必有其富也今五
居尊位既富矣而又有孚故曰不獨富
[005-22b]
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶
上九變坎為雨雨之象也處者止也巽性既進而退
巽風吹散其雨既雨既止之象也雨既止可尚往矣
尚德載者下三陽為徳坎為輿成需即需上六不速
之客三人來也載者積三陽而載之也故曰積徳載
此言陽尚往也水火乃相錯之卦火天大有曰大車
以載象曰積中不敗則坎車積三陽載之上往也明
矣巽婦畜乾之夫以順為正巽本順而正者也今變
[005-23a]
坎失巽順而為險陷危厲之道也故始貞而今厲矣
坎為月中爻離為日日月之象也巽錯震中爻兊震
東兊西日月相望之象也言陰盛也易中言月幾望
者三皆對陽而言中孚言從乎陽歸妹言應乎陽此
則抗乎陽也三陽有乾德故曰君子巽性進退不果
本疑惑之人今變坎陷終必疑君子之進畜止而陷
之故征凶○畜已終矣陰終不能畜陽故有雨止陽
往之象畜者雖貞亦厲之道也然陰既盛抗陽則君
[005-23b]
子亦不可往矣兩有所成也故其象占如此陽終不
為陰所畜故雜卦曰小畜寡也觀寡字可知矣
象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
陽德積而尚往故貞厲陰終疑陽之進而畜之故征
凶
䷉兊下/乾上
履者禮也以禮人所踐履也其卦兊下乾上天尊于
上澤卑于下履之象也内和恱而外剛健禮嚴而和
[005-24a]
之象也序卦物畜然後有禮故受之以履因次小畜
履虎尾不咥人亨咥直/結反
履者足踐履也中爻巽錯震震為足有履之象乃自
上而履下也咥者嚙也下卦兊錯艮艮為虎虎之象
也乃兊為虎非乾為虎也先儒不知象所以以乾為
虎周公因文王取此象故革卦上體兊亦取虎象曰
尾者因下卦錯虎所履在下故言尾也故遯卦下體
艮亦曰尾兊口乃恱體中爻又巽順虎口和恱巽順
[005-24b]
不猛故不咥人
彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
剛中正履帝位而不疚光明也說音/恱
以卦徳釋卦名卦辭而又言卦體之善柔履剛者以
三之柔履二之剛也此就下體自上履下而言也釋
卦名也恱而應乎乾者此就二體自下應上而言也
曰應者明其非履也三與五同功故曰應此釋卦辭
之所以亨也帝指五九五剛健中正德與位稱故不
[005-25a]
疚不疚則功業顯于四方巍然煥然故光明中爻離
光明之象此又卦體所履之善非聖人不足以當之
故文王言履虎尾孔子言履帝位
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
君子觀履之象辨上下之分上下之分既辨則民志自
定上自安其上之分下自安其下之分矣
初九素履往无咎
素者白也空也無私欲汚濁之意素履即中庸素位
[005-25b]
而行舜飯糗茹草若將終身顔子陋巷不改其樂是
也往者進也陽主于進故曰往○初九陽剛在下本
無陰私當履之初又無外物所誘蓋素位而行者也
故有素履之象以是而往必能守其所願之志而不
變履之善者也故占者无咎
象曰素履之往獨行願也
獨有人所不行而已獨行之意願即中庸不願乎外
之願言初九素位而行獨行已之所願而不願乎其
[005-26a]
外也中庸素位二句蓋本周公素履之爻云
九二履道坦坦幽人貞吉
履道坦坦依乎中庸不索隱行怪也幽獨之人多是
賢者過之能履道坦平不過乎髙而驚世駭俗則貞
吉矣變震為足履之象也又為大塗道坦坦之象也
幽對明言中爻離明在上則下爻為幽矣三畫卦二
為人位幽人之象也故歸妹中爻離九二亦以幽人
言之履以和行禮之用和為貴所以本卦陽爻處陰
[005-26b]
位如上九則元吉者以嚴而有和也二與四同二坦
坦而四愬愬者二得中而四不得中也二與五皆得
中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛
也○九二剛中居柔上無應與故有履道坦坦之象
幽人如此正而且吉之道也故占者貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
有此中德心志不自雜亂所以依中庸而貞吉世之
富貴外物又豈得而動之
[005-27a]
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
中爻巽錯震足下離為目皆為兊之毁折眇跛之象
也六畫卦三為人位正居兊口人在虎口之中虎咥
人之象也三變則六畫皆乾矣以恱體而有文明乃
變為剛猛武勇武之象也三人位武人之象也曰武
者對前未變離之文而言也陽大陰小陰變為陽大
之象也故坤卦用六以大終變為乾君大君之象也
咥人不咥人之反為大君履帝位之反○六三不中
[005-27b]
不正柔而志剛本無才德而自用自專不能明而强
以為明不能行而强以為行以此履虎必見傷害故
有是象占者之凶可知矣亦猶履帝位者必徳稱其
位而不疚武人乃强暴之夫豈可為大君哉徒自殺
其軀而已武人為大君又占中之象也
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥
人之凶位不當也武人為于大君志剛也
不足有明與行以陰柔之才言位不當者以柔居剛
[005-28a]
也爻以位為志六三陰柔才弱而志剛亦如師卦之
六三所以武人而欲為大君
九四履虎尾愬愬終吉
四應初故履虎尾愬愬畏懼貌四多懼愬愬之象也
三以柔暗之才而其志剛猛所以觸禍四以剛明之
才而其志恐懼所以免禍天下之理原是如此不獨
象數然也○九四亦以不中不正履其虎尾然以剛
居柔故能愬愬戒懼其初雖不得即吉而終則吉也
[005-28b]
象曰愬愬終吉志行也
初曰獨行逺君也四曰志行近君也志行者柔順以
事剛决之君而得行其志也始雖危而終則不危所
謂終吉者此也蓋危者始平易之道原是如此故三
之志徒剛而四之志則行
九五夬履貞厲
夬者决也慨然以天下之事為可為主張太過之意
蓋夬與履皆乾兊上下相易之卦曰夬履者在履而
[005-29a]
當夬位也然彖辭與爻辭不同何也葢彖辭以履之
成卦言六爻皆未動也見其剛中正故善之爻辭則
專主九五一爻而言以變爻而言也變離則又明燥
而愈夬矣故不同在下位者不患其不憂患其不能
樂故喜其履坦在上位者不患其不樂患其不能憂
故戒其夬履二之坦則正而吉者喜之也五之夬則
正而危者戒之也○九五以剛中而履帝位則有可
夬之資而挾可夬之勢矣又下應巽體為臣下者皆
[005-29b]
容悅承順故有夬履之象然有所恃必有所害雖使
得正亦危道也故其占為貞厲其戒深矣
象曰夬履貞厲位正當也
有中正之德而又當尊位傷于所恃又下卦恱體因
恱方成其夬所以兊之九五亦言位正當
上九視履句/考祥其旋句/元吉
視履作一句與素履夬履同例視者回視而詳審也
中爻離目視之象也祥者善也三凶五厲皆非善也
[005-30a]
考其履之善必皆天理之節文人事之儀則下文其
旋是也旋者周旋折旋也凡禮以義合而截然不可
犯者謂之方猶人之步履折旋也以天合而怡然不
可解者謂之圓猶人之步履周旋也禮雖有三千三
百之多不過周旋折旋而已考其善于周旋折旋之
間則周旋中規折旋中矩矣豈不元吉○上九當履
之終前無所履可以回視其履矣故有視履之象能
視其履則可以考其善矣考其善而中規中矩履
[005-30b]
之至善者也占者如是不惟吉而且大吉也
象曰元吉在上大有慶也
大即元慶即吉非元吉之外别有大慶
䷊乾下/坤上
泰者通也天地陰陽相交而和萬物生成故為泰小
人在外君子在内泰之象也序卦履而泰然後安故
受之以泰所以次履此正月之卦
泰小往大來吉亨
[005-31a]
小謂陰大謂陽往來以内外之卦言之由内而之外
曰往由外而之内曰來否泰二卦同體文王相綜為
一卦故雜卦曰否泰反其類也小往大來者言否内
卦之陰往而居泰卦之外外卦之陽來而居泰卦之
内也
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外
小人君子道長小人道消也
[005-31b]
則是二字直管至消也天地以氣交氣交而物道者
天地之泰也上下以心交心交而志同者上下之泰
也陰陽以氣言健順以徳言此二句造化之小往大
來也君子小人以類言此三句人事之小往大來也
内外釋往來之義陰陽健順君子小人釋大小之義
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
后元后也道就其體之自然而言宜就其用之當然
[005-32a]
而言財成者因其全體而裁制使不過如氣化流行
籠統相續聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節地
勢廣邈經緯交錯聖人則為之裁制以分東西南北
之限此裁成天地之道也輔相者隨其所宜而贊助
其不及如春生秋殺此時運之自然髙黍下稻亦地
勢之所宜聖人則輔相之使當春而耕當秋而斂髙
者種黍下者種稻此輔相天地之宜也左右者扶植
之意扶植以遂其生俾其亦如天地之通泰也陽左
[005-32b]
陰右有此象故曰左右
初九拔茅茹以其彚句/征吉
變巽為陰木草茅之象也茹者根也初在下根之象
也彚者類也與蝟字同似豪猪而小滿身毛刺同類
多故以彚為類抜茅茹以其彚者言拔一茅則其根
茹牽連同類而起也征者仕進之意○當泰之時三
陽同體有抜茅茹以其彚之象占者同徳牽連而往
則吉矣
[005-33a]
象曰拔茅征吉志在外也
志在外卦之君故征吉
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行馮音/憑
包字詳見䝉卦包荒者包乎初也初為草茅荒穢之
象也因本卦小往大來陽來乎下故包初馮河者二
變則中爻成坎水矣河之象也河水在前乾健利渉
大川馮之象也用馮河者用馮河之勇往也二居柔
位故教之以勇二變與五隔河若馮河而往則能就
[005-33b]
乎五矣二與初為邇隔三四與五為遐不遐遺者不
遺乎五也朋者初也三陽同體牽連而進二居其中
朋之象也故咸卦中爻成乾四居乾之中亦曰朋從
朋亡者亡乎初而事五也尚者尚往而事五也中行
指六五六五小象曰中以行願是也卦以上下交為
泰故以尚中行為辭曰得尚者慶幸之辭也若惟知
包乎荒則必不能馮河而就五矣必遐遺乎五矣必
不能亡朋矣用馮河以下聖人教占者之辭陽來居
[005-34a]
内不向乎外有惟知包乎内卦之初遐遺乎外卦君
上之象故聖人于初教之以征于二教之以尚舊註
不識象所以失此爻之㫖○當泰之時陽來于下不
知有上故九二有包初之象然二五君臣同徳天下
太平賢人君子正當觀國用賓之時故聖人教占者
用馮河之勇以奮其必為之志不可因邇而忘逺若
能忘其所邇之朋得尚往于中行之君以共濟其泰則
上下交而其志同可以收光大之事業而泰道成矣
[005-34b]
故其象占如此
象曰包荒得尚于中行以光大也
曰包荒兼下三句而言也孔子小象多是如此捨相
比溺愛之朋而尚往以事中德之君豈不光明正大
乾陽大之象也變離光之象也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福陂碑/為反
陂傾邪也无平不陂以上卦地形險夷之理言無往
[005-35a]
不復以下卦天氣往來之理言艱者勞心焦思不敢
慢易之意貞者謹守法度不敢邪僻般樂之意恤者
憂也孚者信也勿恤其孚者不憂此理之可信也食
者吞于口而不見也福者福禄也有福者我自有之
福也食有福者天禄永終之意乾之三爻乾乾惕若
厲艱貞无咎之象也變兊為口食之象也○三當泰
將極而否將來之時聖人戒占者曰居今泰之世者
承平既久可謂平矣無謂平而不陂也陰往陽來可
[005-35b]
謂往矣無謂往而不復也今三陽既盛正將陂將復
之時矣故必艱貞而守正庶可保泰而无咎若或不
憂此理之可信不能艱貞以保之是自食盡其所有
之福禄矣可畏之甚也故戒占者以此
象曰无往不復天地際也
際者交際也外卦地内卦天天地否泰之交㑹正在
九三六四之際也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
[005-36a]
此爻正是陰陽交泰翩翩飛貌言三陰羣飛而來也
小畜曰富者乃陽爻也此曰不富者乃陰爻也泰否
相綜中爻巽巽為市利三倍富之象也又為命令戒
之象也言不待倚之以富而其鄰從之者甚于從富
不待戒之以令而其類信之者速于命令也從者從
乎陽也信者信乎陽也言陰交泰乎陽也陽欲交泰
乎陰故初曰征二曰尚陰欲交泰乎陽故四曰不富
以鄰不戒以孚言乃中心願乎陽也五曰帝乙歸妹
[005-36b]
言行願乎陽也此四爻正陰陽交泰所以説兩箇願
字彖辭上下交而其志同正在于此若三與上雖正
應然陰陽之極不成交泰矣故三陽之極則曰无往
不復所以防城復于隍于其始六陰之極則曰城復
于隍所以表无往不復于其終二復字相應○六四
柔順得正當泰之時陰向乎内已交泰乎陽矣故有
三陰翩翩不富不戒之象不言吉凶者陰方向内其
勢雖微然小人已來于内矣固不可以言吉然上有
[005-37a]
以祉元吉之君上下交而其志同未見世道之否又
不可以言凶也
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
皆失實者陰虚陽實陰往于外已久三陰皆失其陽
矣今來與陽交泰乃中心之至願也故不戒而自孚
六五帝乙歸妹以祉元吉
中爻三五為雷二四為澤有歸妹之象故曰歸妹因
本卦陰陽交泰陰居尊位而陽反在下故象以此也
[005-37b]
帝乙即髙宗箕子之例祉者福也以祉者以此得祉
也即泰道成也○泰已成矣陰陽交㑹五以柔中而
下應二之剛中上下交而其志同故有王姬下嫁之
象葢享太平之福祉而元吉者占者如是亦祉而元
吉矣
象曰以祉元吉中以行願也
中者中徳也陰陽交泰乃其所願故二曰尚五曰歸
一往一來之意也二曰中行五曰中行願上下皆中
[005-38a]
正所謂上下交而其志同也四與陽心相孚契故曰
中心願五下嫁于陽則見諸行事矣故曰行願惟得
行其願則泰道成矣所以元吉
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
坤為土變艮亦土但有離象中虚外圍城之象也既
變為艮則為徑路為門闕為果蓏城上有徑路如門
闕又生草木則城傾圯不成其城矣復于隍之象也
程子言掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及
[005-38b]
泰之終將反于否如城土傾圯復于隍是也此復字
正應无往不復復字師者興兵動衆以平服之也坤
為衆中爻為震變爻象離為戈兵衆動戈兵師之
象也與復上六同中爻兊口告之象也兊綜巽命之
象也自者自近以及逺也邑字詳見謙卦○上六當
泰之終承平既久泰極而否故有城復于隍之象然
當人心離散之時若復用師以平服之則勞民傷財
民益散亂故戒占者不可用師逺討惟可自一邑親
[005-39a]
近之民播告之漸及于逺以諭其利害可也此收拾
人心之舉雖亦正固然不能保邦于未危之先而罪
已下詔于既危之後亦可羞矣故其占者如此
象曰城復于隍其命亂也
命即可以寄百里之命命字謂政令也葢泰極而否
雖天運之自然亦人事之致然惟其命亂所以復否
聖人于泰終而歸咎于人事其戒深矣
䷋坤下/乾上
[005-39b]
否者閉塞不通也卦象卦徳皆與泰反序卦物不可
以終通故受之以否所以次泰此七月之卦
否之匪人不利句/君子貞大往小來
否之匪人與履虎尾同人于野艮其背同例卦辭惟
此四卦與卦名相連否之匪人者言否之者非人也
乃天也即大往小來也不利者即彖辭萬物不通天
下无邦道長道消也君子貞者即儉德避難不可榮
以禄也不言小人者易為君子謀也大往小來者否
[005-40a]
泰相綜泰内卦之陽往而居否之外外卦之陰來而
居否之内也文王當殷之末世親見世道之否所以
𤼵匪人之句後來孔子居春秋之否乃曰道之將行
也與命也道之將廢也與命也孟子居戰國之否乃
曰莫之為而為者天也莫之致而至者命也皆宗文
王否之匪人之句否之匪人者天數也君子貞者人
事也所以孔孟進以禮退以義惟守君子之貞程朱
以為非人道也似無道字意誠齋以為用非其人似
[005-40b]
無用字意不如只就大往小來說○言否之者非人
也乃天也否由于天所以占者不利丁否運之君子
欲濟其否豈容智力于間哉惟當守其正而已何也
大往小來匪人也乃天運之自然也天運既出于自
然君子亦將為之何哉故惟當守其正而已
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
[005-41a]
釋大往小來四字與泰卦同上自為上下自為下則
雖有邦國實與無邦國同矣故天下无邦
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄辟音/避難
去/聲
儉者儉約其德斂其道德之光也坤為吝嗇儉之象
也辟難者避小人之禍也三陽出居在外避難之象
也不可榮以禄者人不可得而榮之以禄也非戒辭
也言若不儉德則人因德而榮禄小人忌之禍即至
[005-41b]
矣今既儉德人不知我則不榮以禄故不榮以禄者
正所以避難也
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
變震為蕃茅茹之象也否綜泰故初爻辭同貞者上
有九五剛健中正之君三陰能牽連而志在于君則
貞矣葢否之時能從乎陽是小人而能從君子豈不
貞○初在下去陽甚逺三陰同體故有抜茅茹以其
彚之象當否之時能正而志在于休否之君吉而且
[005-42a]
亨之道也故教占者以此
象曰拔茅貞吉志在君也
貞者以其志在于君也故吉泰初九曰志在外此變
外為君者泰六五之君不如否之剛健中正得稱君
也
六二包承小人吉大人否亨
包承者包乎初也二乃初之承曰包承者猶言將承
包之也大來乎下故曰包荒小來乎下故曰包承既
[005-42b]
包乎承則小人與小人為羣矣小人與小人為羣大
人與大人為羣不相干涉不相傷害矣否者不榮
以禄也○當否之時小來乎下故六二有包承之象
既包乎承則小人為羣不上害乎大人矣故占者在
小人則有不害正之吉在大人則身否而道亨也
象曰大人否亨不亂羣也
陰來乎下陽往乎上兩不相交故不亂羣
六三包羞
[005-43a]
包者包乎二也三見二包乎其初三即包乎二殊不
知二隔乎陽故包同類若三則親比乎陽矣從陽可
也乃不從陽非正道矣可羞者也故曰包羞○六三
不中不正親比乎陽當小來于下之時止知包乎其
下矣而不知上有陽剛之大人在也乃舍四之大人
而包二之小人羞孰甚焉故有是象占者之羞可知
矣
象曰包羞位不當也
[005-43b]
位不當者柔而志剛不能順從君子故可羞
九四有命无咎疇離祉
變巽為命命之象也有命者受九五之命也四近君
居多懼之地易于獲咎今變巽順則能從乎五矣故
有命无咎疇者同類之三陽也離者麗也離祉者附
麗其福祉也○九四當否過中之時剛居乎柔能從
休否之君同濟乎否則因大君之命而濟否之志行
矣故不惟在我无咎獲一身之慶而同類亦並受其
[005-44a]
福也故其象占如此
象曰有命无咎志行也
濟否之志行
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
休否者休息其否也其亡其亡者念念不忘其亡惟
恐其亡也人依木息曰休中爻巽木五居木之上休
之象也巽為陰木二居巽之下陰木柔桑之象也巽
為繩繫之象也叢生曰苞叢者聚也柔條細弱羣聚
[005-44b]
而成叢者也此爻變離合坎為業棘苞之象也桑止
可取葉養蠶不成其木已非樟楠松栢之大矣又况
叢聚而生則至小而至柔者也以國家之大不繫于磐
石之堅固而繫于苞桑之柔小危之甚也即危如累
卵之意此二句有音韻或古語也○九五陽剛中正
能休時之否大人之事也故大人遇之則吉然下應乎
否惟休否而已未傾否也故必勿恃其否之可休勿
安其休之為吉兢業戒懼念念惟恐其亡若國家繫
[005-45a]
于苞桑之柔小常畏其亡而不自安之象如此剛否
休而漸傾矣故教占者必儆戒如此繫于苞桑又其
亡其亡之象也
象曰大人之吉位正當也
有中正之德而又居尊位與夬履同者亦恐有所恃
故爻辭有其亡其亡之句
上九傾否先否後喜
上文言休息其否則其否猶未盡也傾者倒也與鼎
[005-45b]
之顛趾同言顛倒也本在下而今反在上也否泰乃
上下相綜之卦泰陰上陽下泰終則復隍陽反在上
而否矣否陽上陰下否終則傾倒陰反在上而泰矣
此傾字之意也復隍復字應無往不復復字傾否傾
字應無平不陂陂字陂者傾邪也周公爻辭其精極
矣變兊成恱喜之象也○上九以陽剛之才居否之
終傾時之否乃其優為者故其占為先否後喜
象曰否終則傾何可長也
[005-46a]
言無久否之理
[005-46b]
周易集註卷三
