[010-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷八
明 來知徳 撰
䷌離下/巽上
家人者一家之人也八卦正位巽在四離在二此卦
巽以長女而位四離以中女而位二二四皆得八卦
正位又九五六二内外各得其正皆家人之義也序
卦夷者傷也傷于外者必反于家故受之以家人所
[010-1b]
以次明夷
家人利女貞
言占者利于先正其内也以占者之身而言也非女
之自貞也蓋女貞乃家人之本治家者之先務正雖
在女而所以正之者則在丈夫故曰利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
[010-2a]
釋卦名卦辭而推言之男女二字一家之人盡之矣
父母亦男女也曰男女即卦名也女正位乎内男正
位乎外正即卦辭之貞也本義上父初子之説非也
吳幼清以五為巽女之夫三為離女之夫亦非也惟
依彖辭女正男正二句則卦名卦辭皆在其中矣言
女正位乎内男正位乎外男女正乃天地間大道理
原是如此所以利女貞嚴乃尊嚴非嚴厲之嚴也尊
無二上之意言一家父母為尊必父母尊嚴内外整
[010-2b]
肅如臣民之聴命于君然後父尊子卑兄友弟恭夫
制婦順各盡其道而後家道正正家而天下定矣定
天下係于一家豈可不利女貞此推原所以當女貞
之故
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
風自火出者火熾則炎上而風生也自内而及外之
意知風自火出之象則知風化之本自家而出而家
之本又自身出也有物者有實物也言之不虚也言
[010-3a]
孝則實能孝言弟則實能弟也有恒者能恒久也行
之不變也孝則終身孝弟則終身弟也言有物則言
顧行行有恒則行顧言如此則身修家齊風化自此
出矣
初九閑有家悔亡
閑者防也闌也其字从門从木木設于門所以防閑
也又變艮艮為門又為止亦門䦨止防之意也閑有
家者閑一家之衆使其父父子子兄兄弟弟夫夫婦
[010-3b]
婦也○初九以離明陽剛處有家之始離明則有豫
防先見之明陽剛則有整肅威如之吉故有閑其家
之象以是而處家則有以潛消其一家之瀆亂而悔
亡矣故其象占如此
象曰閑有家志未變也
九五為男剛健得正六二為女柔順得正在初之時
正志未變故易防閑也
六二无攸遂在中饋貞吉
[010-4a]
攸者所也遂者専成也无攸遂者言凡閫外之事皆
聽命于夫無所専成也饋者餉也以所治之飲食而
與人飲食也饋食内事故曰中饋中爻坎飲食之象
也言六二無所専成惟中饋之事而已自中饋之外
一無所専成也○六二柔順中正女之正位乎内者
也故有此象占者如是貞則吉矣
象曰六二之吉順以巽也
順以巽者順從而卑巽乎九五之正應也易小象言
[010-4b]
順以巽者三蒙六五中爻為順變爻為巽漸六四變
乾錯坤為順未變為巽本卦亦變乾錯坤為順應爻
為巽三順以巽皆同
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝嗃呼/落反
家人者主乎一家之人也惟此爻獨稱家人者三當
一卦之中又介乎二隂之間有夫道焉葢一家之主
方敢嗃嗃也嗃嗃嚴大之聲嘻嘻歎聲婦者兒婦
也子者兒子也○九三過剛不中為衆人之主故
[010-5a]
有嗃嗃之象占者如是不免近于傷恩一時至于悔
厲然家道嚴肅倫叙整齊故漸趨于吉夫曰嗃嗃者
以齊家之嚴而言也若専以嗃嗃為主而無惻怛聮
屬之情使婦子不能堪而至有嘻歎悲怨之聲則一
家乖離反失處家之節不惟悔厲而終至于吝矣因
九三過剛故又戒占者以此
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
節者竹節也不過之意不過于威不過于愛也處家
[010-5b]
之道當威愛並行家人嗃嗃者威也未失處家之節
也若主于威而無愛使婦子不能容則反失處家之
節矣
六四富家大吉
巽為近市利三倍富之象也又變乾為金為玉亦富
之象也承乗應皆陽則上下内外皆富矣記曰父子
篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥字即富字因本卦六
爻皆中正而吉所以説此富字亦因本爻有此象也
[010-6a]
若家庭之間不孝不弟無仁無義縱金玉滿堂將何
為哉然則周公之所謂富者必有所指歸觀孔子小
象之順在位可知矣○六以柔順之體而居四得正
下三爻乃一家之人皆所管攝者也初能閑家二位
乎内而主中饋三位乎外而治家之嚴家豈不富而
四又以巽順保其所有惟享其富而已豈不大吉是
以有富家之象而占者大吉也
象曰富家大吉順在位也
[010-6b]
以柔順居八卦之正位故富順在位見前八卦正位
圖
九五王假有家勿恤吉假音/格
假至也自古聖王未有不以修身正家為本者所謂
刑于寡妻至于兄弟以御于家邦是也有家即初之
有家也然初之有家家道之始五之有家家道之成
大意謂初閑有家二主中饋三治家嚴四巽順以保
其家故皆吉然不免有憂恤而後吉也若王者至于
[010-7a]
有家不恤而知其吉矣葢中爻坎憂恤之象此爻出
于坎之外故勿恤○九五剛徤中正臨于有家之上
葢身修家齊家正而天下治者也不憂而吉可知矣
故其占如此
象曰王假有家交相愛也
交相愛者彼此交愛其徳也五愛二之柔順中正足
以助乎五二愛五之剛健中正足以刑乎二非如常
人情欲之愛而已以周家論之以文王為君以太姒
[010-7b]
為妃以王季為父以大任為母以武王為子以邑姜
為婦以周公為武王之弟正所謂父父子子兄兄弟
弟夫夫婦婦也彼此皆有徳故交愛其徳非止二五
之愛而已孔子曰無憂者其惟文王乎惟其交相愛
所以無憂恤
上九有孚威如終吉
一家之中禮勝則離寡恩者也樂勝則流寡威者也
有孚則至誠惻怛聮屬一家之心而不至乖離威如
[010-8a]
則整齊嚴肅振作一家之事而不至瀆亂終吉者長
久得吉也○上九以剛居上當家人之終故言正家
長久之道不過此二者而已占者能誠信威嚴則終
吉矣
象曰威如之吉反身之謂也
反身修身也如言有物行有恒正倫理篤恩義正衣
冠尊瞻視凡反身整肅之𩔖皆是也如是則不惡而
嚴一家之人有不威之畏矣
[010-8b]
䷥兑下/離上
睽字從目目少睛也目主見故周公爻辭初曰見惡
人三曰見輿曳上曰見豕負塗皆見字之意若從耳
亦曰聧葢耳聾之甚也睽乖異也為卦上離下兑火
炎上澤潤下二體相違睽之義也又中少二女同居
志不同亦睽之義也序卦家道窮必乖故受之以睽
家道窮者教家之道理窮絶也無教家之道理則乖
異矣所以次家人睽綜家人家人離之隂在二巽之
[010-9a]
隂在四皆得其正睽則兑之隂居三離之隂居五皆
居陽位不得其正不正則家道窮故曰家道窮必乖
故受之以睽
睽小事吉
彖辭明
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説
而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事
[010-9b]
𩔖也睽之時用大矣哉
以卦象卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭極言其理而贊
之火燥炎上澤濕就下物性本然之暌中女配坎少
女配艮人情必然之睽故名睽兑説離明説麗乎明
也柔進而上行者睽綜家人二卦同體文王綜為一
卦故離卦曰睽外也家人内也言家人下卦之離進
而為睽之上卦六得乎五之中而下應乎九三之剛
也三者皆柔之所為柔本不能濟事又當睽乖之時
[010-10a]
何由得小事吉然説麗明則有徳進乎五則有位應
乎剛則有輔因有此三者是以小事吉也事同者知
始作成化育之事同也志通者夫唱婦隨交感之情
通也事𩔖者聲應氣求感應之機𩔖也天地不睽不
能成造化男女不睽不能成人道萬物不睽不能成
物𩔖此其時用所以大也與坎蹇同
象曰上火下澤睽君子以同而異
同者理異者事天下無不同之理而有不同之事異
[010-10b]
其事而同其理所以同而異如禹稷顔回同道而出
處異㣲子比干箕子同仁而去就死生異是也彖辭
言異而同象辭言同而異此所以為聖人之言也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎喪息/浪反
喪者喪去也中爻坎為亟心之馬馬亟心倐然喪去
喪馬之象也勿逐自復者不追逐而自還也兑為悦
體凡易中言兑者皆勿逐自復如震之六二變兑亦
勿逐七日得既濟六二變兑亦勿逐七日得是也坎
[010-11a]
為盜惡人之象也中爻應爻離持戈兵亦惡人之象也
故大有初爻曰無交害二爻曰小人害也曰小人則
指離矣見惡人者惡人來而我即見之不以惡人而
拒絶也離為目見之象也○初九當睽乖之時上無
應與相援若有悔矣然陽剛得正故占者悔亡但時
正當睽不可强求人之必合故必去者不追惟聴其
自還來者不拒雖惡人亦見之此善于處睽者也能
如是則悔亡而无咎矣故又教占者占中之象如此
[010-11b]
象曰見惡人以辟咎也辟音/避
當睽之時行動即有咎病故惡人亦不拒絶而見之
者所以避咎也咎即睽乖之咎
九二遇主于巷无咎
遇者相逢也詳見噬嗑六三遇毒巷有二街巷也里
巷也兑錯艮艮為徑路里巷之象也應爻離中虚街
巷之象也離為日主之象也當睽之時君臣相求必
欲拘堂陛之常分則賢者無自而進矣遇主于巷者
[010-12a]
言不在廊廟之上而在于巷道之中如鄧禹諸臣之
遇光武是也○九二以剛中而居悦體上應六五六
五正當人心睽乖之時柔弱已甚欲思賢明之人以
輔之二以悦體兩情相合正所謂得中而應乎剛也
故有遇主于巷之象占者得此睽而得合矣故无咎
象曰遇主于巷未失道也
本卦離為戈兵中爻離亦為戈兵兑為毁折中爻又
為坎陷言君臣相遇于巷豈不失道哉然當天下睽
[010-12b]
乖之時外而前有戈兵後有戈兵中原坎陷内而主
又柔弱國勢毁折分崩離析正危迫之秋非但君擇
臣臣亦擇君之時也得一豪傑之士即足以濟睽矣
况又正應乎聖人見得有此象所以周公許其无咎
孔子許其未失道也所以易經要玩象
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終掣音徹劓/魚器反
上卦離為目見之象也見者六三與上九並見之也
又為牛牛之象也中爻坎輿之象也曳之象也曳者
[010-13a]
拖也引也掣者挽也兑錯艮為手挽之象也其人天
者指六三與上九也六三隂也居人位故曰人上九
陽也居天位故曰天周公爻辭之𤣥至此錯艮又為
鼻鼻之象也刑割去鼻曰劓鼻之上有戈兵劓之象
也艮又為閽寺刑人不曰閽寺而曰劓者戈兵之刑
在卦之上體也若閽寺則在下體矣然非真割鼻也
鼻者通氣出入之物六三上九本乃正應見其曳掣
怒氣之發如割鼻然故取此象且者未定之辭言非
[010-13b]
真割鼻也大意言車前必有牛六三在車中後二曳
其車前四掣其牛所以上九見之而發怒也此正所
謂无初也此皆本爻自有之象易惟有此象無此事
如入于左腹之𩔖是也後儒不悟象所以將此等險
辭通鶻突放過去了○六三不中不正上應上九欲
與之合然當睽乖之時承乘皆不正之陽亦欲與之
相合曳掣不能行上下正應見其曳掣不勝其怒故
有此象然隂陽正應初雖睽乖而終得合也故其象
[010-14a]
占如此
象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
隂居陽位故不當遇剛者遇上九也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
元者大也夫者人也陽為大人隂為小人指初為大
人也交孚者同徳相信也厲者兢兢然危心以處之
惟恐交孚之不至也○九四以陽剛當睽之時左右
之鄰皆隂柔之小人孤立而無助者也故有睽孤之
[010-14b]
象然性本離明知初九為大人君子與之同徳相信
故又有遇元夫交孚之象然必危心以處之方可无
咎故又教占者如此
象曰交孚无咎志行也
志行者二陽同徳而相與濟睽之志行也葢睽者乖
之極孤者睽之極二徳交孚則睽者可合孤者有朋
志可行而難可濟不特无咎而已也
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
[010-15a]
宗字詳見同人六二噬膚詳見噬嗑六二言相合甚
易如噬膚之柔脆也九二遇主于巷曰主者尊之也
六五厥宗噬膚曰宗者親之也臣尊其君君親其臣
豈不足以濟天下之睽○六五當睽之時以柔居尊
宜有悔矣然質本文明柔進上行有柔中之徳下應
剛中之賢而虚已下賢之心甚篤故悔可亡有厥宗
噬膚之象惟其合之甚易所以悔亡也占者以是而
徃睽可濟矣故无咎也
[010-15b]
象曰厥宗噬膚徃有慶也
徃則可以濟睽故有慶
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之
後説之匪
宼婚媾徃遇雨則吉説吐/活反
九四之孤以人而孤也因左右皆隂爻也上九之孤
自孤也因猜疑而孤也見者上九自見之而疑也負
者背也塗者泥也離錯坎坎為豕又為水豕負塗之
象也坎為隱伏載鬼之象也又為弓又為狐疑張弓
[010-16a]
説弓心狐疑不定之象也變震為歸妹男悦女女悦
男婚媾之象也冦指九二九四又坎為雨雨之象也
遇雨者遇六三也雨則三之象也三居澤之上乃雨
也○上九以陽剛處明終睽極之地猜疑難合故為
睽孤與六三本為正應始見六三輿曳牛掣乃疑其
為豕又疑其非豕而乃鬼方欲張弓射之又疑其非
鬼乃脱弓而近于前乃六三也使非二四之宼上則
早與六三成其婚媾矣始雖睽孤終而羣疑亡又復
[010-16b]
相合故有此象徃遇雨又婚媾之象也占者凡事必
如是則吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
惟羣疑亡所以遇雨吉
䷯艮下/坎上
蹇難也為卦艮下坎上坎險艮止險在前見險而止
不能前進蹇之義也序卦睽者乖也乖必有難故受
之以蹇所以次睽
[010-17a]
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
蹇難在東北文王圓圖艮坎皆在東北也若西南則
無難矣所以利西南大人者九五也舊註坤方體順
而易艮方體止而險又云西南平易東北險阻皆始
于王弼弼曰西南為地東北為山後儒從之遂生此
説而不知文王卦體乃與解卦相綜也
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南
徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當
[010-17b]
位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉難乃旦反/知音智
以卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭而贊之難者行不進
之義也坎之徳為險居卦之前不可前進此所以名
為蹇也然艮止在後止之而不冒其險明哲保身者
也不其智哉徃得中者蹇綜解二卦同體文王綜為
一卦故雜卦曰解緩也蹇難也言解下卦之坎徃而
為蹇上卦之坎所以九五得其中也訟卦剛來而得
中者坎自需上卦來故曰來此卦解自下卦徃故曰
[010-18a]
徃其道窮者解上卦之震下而為蹇下卦之艮也蹇
難在東北今下于東北又艮止不行所以其道窮文
王圓圖東北居圓圖之下西南居圓圖之上故徃而
上者則入西南之境矣故徃得中來而下者則入東
北之境矣故其道窮徃有功之徃即徃得中之徃故
利見九五之大人則徃有功當位者陽剛皆當其位
也八卦正位坎在五艮在三今二卦陽剛皆得正位
有貞之義故貞吉漸卦巽艮男女皆得正位故彖辭
[010-18b]
同若以人事論徃得中者是所徃得其地據形勝而
得所安也若非其地其道窮矣徃有功者所依得其
人也葢陽剛中正以居尊位則其徳足以聮屬天下
之心其勢足以汲引天下之士故徃有功正邦者所
處得其正正則行一不義殺一不辜而不為所以能
明信義于天下而邦其底定矣有此三者方可濟蹇
故歎其時用之大與坎睽同
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
[010-19a]
山上有水為山所阻不得施行蹇之象也君子以行
有不得者乃此身之蹇也若怨天尤人安能濟其蹇
惟反身修徳則誠能動物家邦必達矣此善于濟此
身之蹇者也
初六徃蹇來譽
徃來者進退二字也本卦蹇字從足艮綜震震為足
故諸爻皆以徃來言之譽者有智矣哉之譽也徃以
坎言上進則為徃入于坎矣來以艮言不進則為來
[010-19b]
艮而止矣○六非濟蹇之才初非濟蹇之位故有進
而徃則冒其蹇退而來則來其譽之象占者遇此亦
當有待也
象曰徃蹇來譽宜待也
待者待其時之可進也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
王者五也臣者二也外卦之坎王之蹇也中爻之坎
臣之蹇也因二五在兩坎之中故以兩蹇字言之六
[010-20a]
二艮體有不𫉬其身之象故言匪躬匪躬者不有其
身也言王臣皆在坎陷之中蹇而又蹇不能濟其蹇
六二不有其身者因此蹇蹇之故也張巡許逺此爻
近之○六二當國家蹇難之時主憂臣辱故有王臣
蹇蹇之象然六二柔順中正葢事君能致其身者也
故又有匪躬之象占者得此成敗利鈍非所論矣
象曰王臣蹇蹇終无尤也
力雖不濟心已捐生有何所尤初六以不徃為有譽
[010-20b]
六二以匪躬為无尤有位無位之間耳
九三徃蹇來反
來反者來反而比于二也此爻變坤為水地比來反
者親比于人之象也六二忠貞之臣但其才柔不能
濟蹇蹇而又蹇思剛明之人以協助之乃其本心所
以喜其反也○九三陽剛得正當蹇之時與上六為
正應但為五所隔故來反而比于同體之二三則資
其二之巽順二則資其三之剛明可以成濟蹇之功
[010-21a]
矣故有徃則蹇而來反之象占者得此亦宜反也
象曰徃蹇來反内喜之也
内者内卦之二也二之隂樂于從陽故喜之
六四徃蹇來連
連者相連也許逺當祿山之亂乃對張巡曰君才十
倍于逺由是帷帳之謀一斷于巡此六四之來連者
也六二喜之者内之兄弟喜其已之有助也六四連
之者外之朋友喜其人之有才也○六四近君當濟
[010-21b]
蹇矣但六四以隂柔之才無撥亂興衰之畧于是來
連于九三合力以濟故其象如此占者凡事親賢而
後可
象曰徃蹇來連當位實也
陽實隂虚實指九三與獨逺實之實同當位實者言
九三得八卦之正位實當其位也陽剛得其正位則
才足以有為可以濟蹇矣
九五大蹇朋來
[010-22a]
陽大隂小大者陽也即九五也言九五之君蹇也朋
指三即九五同徳之陽三與五同功異位者也上六
來碩應乎三者也六四來連比乎三者也三有剛實
之才惟三可以濟蹇然三與五非比非應不能從乎
其五惟二與五應乃君臣同其患難者餘四爻則不
當其責者也朋來合乎二以濟蹇則諸爻皆共濟其
蹇矣自下而上曰徃自上而下曰來今曰朋來則知
六四三皆來合乎二也朋來之來即來反之來此爻
[010-22b]
變坤坤為衆朋之象也自本爻言之所謂當位貞吉
以正邦也自上下諸爻言之所謂利見大人徃有功
也所以大蹇朋來○九五居尊有陽剛中正之徳當
蹇難之時下應六二六二固匪躬矣而為三者又來
反乎二而濟蹇三之朋既來則凡應乎朋而來碩比
乎朋而來連皆翕然並至以共濟其蹇矣故有大蹇
朋來之象占者有是徳方應是占也
象曰大蹇朋來以中節也
[010-23a]
中者中徳也即剛徤中正之徳也節者節制也言為
五者有剛徤之中徳足以聮屬之有九五之尊位足
以節制之所以大蹇朋來也
上六徃蹇來碩吉利見大人
碩者大也陽大隂小故言大不言大而言碩者九五
已有大字矣來碩者來就三也吉者諸爻皆未能濟
蹇此獨能濟也見大人者見九五也○上六才柔未
能濟蹇且居卦極徃無所之益以蹇耳九三乃陽剛
[010-23b]
當位衆志之所樂從者反而就之則可以共濟其蹇
矣何吉如之若此者非因人成事也以九五大人之
君方在蹇中上與三利見之共濟其蹇則徃有功矣
此其所以吉也故占者來碩則吉而見大人則利也
若舊註來就九五則見大人為重復矣且小象曰志
在内也若就九五則志在外卦不在内卦矣
象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
内指九三對外卦而言則曰内貴指九五對下賤而
[010-24a]
言則曰貴志内所以尚賢從貴所以嚴分
䷧坎下/震上
解者難之散也居險能動則出于險之外矣解之象
也又雷雨交作隂陽和暢百物解散亦解之象也
序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解所以次
蹇
解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉解佳/買反
夙早也此教占者之辭言解利西南當徃西南若不
[010-24b]
徃來復于東北之地亦吉但徃西南則早得吉不然
來復于東北之地雖吉不若西南之早矣解與蹇相
綜解即解蹇難故文王有此辭无所徃者蹇下卦乃
艮止止則不徃所以无所徃也前儒不知文王序卦
所以註蹇解二卦不成其説
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其
來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷
雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
[010-25a]
以卦徳卦綜釋卦名卦辭又極言而贊之險之為物
見天則訟見澤則困見山則蹇在外卦則屯惟坎險
在内震動在外是動而出乎險之外得以免于險難
所以名解也自下而上曰徃自上而下曰來徃得衆
者解綜蹇蹇下卦之艮徃而為解上卦之震也震二
爻皆坤土坤為衆故得衆也得中者蹇上卦之坎來
而為解下卦之坎也九二得中與訟卦剛來而得中
同故蹇坎徃上曰得中解坎來下曰得中也徃有功
[010-25b]
即上文得衆也得衆故有功來復東北止得中而已
徃西南則得衆有功所以早吉也天地解者雨出于
天雷出于地也窮冬之時隂陽固結不通所以雷不
隨雨及至隂陽交泰則氣解而雷雨交作由是形隨
氣解而百果草木皆甲拆矣甲者萌甲拆者拆開解
之時既至天地不能閉之而使不解則天地之所以
成化功者此解也皆此解之時也所以為大
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
[010-26a]
赦過宥罪君子之用刑原當如此非因大難方解之
後當如此也無心失理之謂過恕其不及而赦之不
問有心為惡之謂罪矜其無知而宥之從輕雷雨交
作天地以之解萬物之屯赦過宥罪君子以之解萬
民之難此正雜卦解緩之意
初六无咎
難既解矣六以柔在下而上有剛明者為正應以濟
其不及无咎之道也故其占如此
[010-26b]
象曰剛柔之際義无咎也
剛柔際者剛柔相交際也方解之初宜安靜以休息
六之柔四之剛交相為用則不過剛不過柔而所事
皆得宜矣故于義无咎
九二田𫉬三狐得黄矢貞吉
坎為狐狐之象也坎為弓矢之象也中爻離離居三
三之象也又為戈兵戈兵震動田之象也變坤坤為
黄黄之象也狐媚物小人之象黄中色矢直物中直
[010-27a]
者君子之象即六五爻所言君子小人○九二陽剛
得中上應六五為之信任于國家大難方解之後葢
有舉直錯枉之權退小人而進君子者也故能去邪
媚得中直有田𫉬三狐得黄矢之象正而且吉之道
也故其占如此
象曰九二貞吉得中道也
居中而得中道也
六三負且乘致宼至貞吝
[010-27b]
坎為輿三居上乘之象也又為盜宼之象也負者小
人之事輿者君子之器此二句雖孔子據理之言然
亦本卦象之所有者葢三負四乗二四不中不正乃
小人也二得中乃君子也貞者位乃君所與故正也
負且乘固無以正得之之理如漢文帝寵鄧通擢為
太中大夫此負且乗也天子所擢豈不為正後景帝
時下吏是宼之至也此之謂貞而吝○六三隂柔不
中不正而乃居下之上是小人竊高位而終必失之
[010-28a]
者也故有負乗致宼之象占者得此雖正亦可羞也
象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
誰咎者言我之咎也非人之咎也同人又誰咎也言
人誰有咎我者也節又誰咎也言無所歸咎于人也
與節小異
九四解而拇朋至斯孚
而者涉也震為足拇居足下三居震之下拇之象也
二與四同功皆有陽剛之徳故曰朋解而拇占中之
[010-28b]
象也若舊註以初為拇則剛柔之際義无咎不當解
者也惟負乗之小人則當解之矣○二與四為同徳
之朋當國家解難之時四居近君之位當大臣之任
而二為五之正應則四與二皆同朝君子之朋也但
四比于三間于負乘之小人則君子之朋安得而至
惟解去其小人則君子之朋自至而孚信矣故戒占
者必如此
象曰解而拇未當位也
[010-29a]
以陽居隂故未當位惟未當位故有解拇之戒
六五君子維有解吉有孚于小人
維者繫也文王坎卦有孚維心此卦上坎下坎故亦
用此維字孚字君子者四與二也吉者君子用事小
人逺退何吉如之孚者信也言信于小人而小人自
退也○本卦四隂六五以隂居尊而三隂從之乃宦
官宫妾外戚之𩔖也然六五近比于四又與九二為
正應皆陽剛之君子也六五若虚中下賢此心能維
[010-29b]
繫之則凡同𩔖之隂皆其所解矣所以吉也何也葢
君子用事自能孚信于小人而小人自退矣此其所
以有解而吉也故教占者必如此
象曰君子有解小人退也
君子維而有解則小人不必逐之而自退矣
上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利隼思/尹反
上高而無位公也隼祝鳩也鷂屬鷙鳥之害物者也
震為鵠變爻為雉鳥之象也坎為弓居下卦自下射
[010-30a]
上之象也震錯巽高之象也墉者墻也高墉者王宫
之墻也變離外闈中空近于六五之君高墉之象也
故泰卦上六亦曰城九二地位故曰田狐則地之走
者也上六天位故曰高隼則天之飛者也𫉬之者𫉬
其隼也隼棲于山林人皆得而射之惟棲于王宫高
墉之上則如城狐社鼠有所憑依人不敢射矣葢六
五之小人乃宦官宫妾上六之隼則外戚之小人王
莽之𩔖是也○上六柔順得正而居尊位當動極解
[010-30b]
終之時葢能去有所憑依之小人者也故有公用射
隼于高墉而𫉬之象占者得此則小人悖逆之大患
解之已盡矣故无不利
象曰公用射隼以解悖也
以下叛上謂之悖王莽是也繫辭别是孔子發未盡
之意與此不同
䷨兑下/艮上
損者減損也其卦損下剛卦益上柔卦此損之義也
[010-31a]
又澤深山高損其深以増其高此損之象也序卦解
者緩也緩必有所失故受之以損所以次解
損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享
有孚者言損不可聲音笑貌為之必當至誠也凡曰
損本拂人情之事或過或不及或不當其時皆非合
正理而有孚也非有孚則不吉有咎非可貞之道不
能攸徃矣惟有孚則元吉也无咎也可貞也利有攸
徃也有是四善矣曷之用者言何以用損也若問辭
[010-31b]
也二簋至薄亦可享于鬼神若答辭也享鬼神當豐
不當損曰可用享言當損時至薄亦無害也
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虚與時偕行
以卦綜釋卦名卦辭本卦綜益卦二卦同體文王綜
為一卦故雜卦曰損益盛衰之始也益卦柔卦居上
剛卦居下損下益上者損益下卦之震上行居損卦
[010-32a]
之上而為艮也故其道上行如言柔進而上行也若
以人事論乃剥民奉上民既貧矣君不能以獨富是
上下俱損矣故名損時者理之當然勢之不得不然
者也言文王之所謂二簋可用享者非常道也以其
時當于損所以二簋也本卦損下卦之剛益上卦之
柔亦非常道也以時當損下益上所以損剛益柔也
葢天下之理不過損益盈虚而已物之盈者盈而不
已其勢必至于消消則損矣物之虚者虚而不已其
[010-32b]
勢必至于息息則益矣是以時當盈而損也不能逆
時而使之益時當虚而益也不能逆時而使之損此
皆物理之常亦因時而有損益耳文王之二簋可用
享者亦時而已不然致孝鬼神當豐豈可損乎
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
澤深山高損下以増高損之象也懲者戒也窒者塞
也忿多生于怒心剛惡也突兀而出其高如山況多
忿如少男乎故當戒欲多生于喜心柔惡也浸滛而
[010-33a]
流其深如水況多欲如少女乎故當塞忿不懲必遷
怒欲不窒必貳過君子修身所當損者莫切于此
初九已事遄徃无咎酌損之
已者我也本卦損剛益柔損下益上乃我之事也即
韓子莫憂世事兼身事之意遄者速也酌即損剛
益柔有時時字之意○本卦初剛四柔當損初以
益四故有已事遄徃之象占者得此固無咎矣然損
剛益柔有時不可以驟損必斟酌而後損也故許其
[010-33b]
无咎而又戒之以此
象曰已事遄徃尚合志也
尚與上通指四也隂陽正應故合志四之志欲損其
疾而初遄徃合其志也
九二利貞征凶弗損益之
貞者即九二之剛中也中則正矣利者安中徳以自
守未有不利者也征者不守其剛中之徳而有所徃
也凶者六五君位本卦性悦此爻變震以悦而動必
[010-34a]
容悦以媚上則流于不中不正矣所以凶也弗損者
弗損其剛中之徳即貞也益者即利也葢五雖柔而
居剛非不足二雖剛而居柔非有餘所以損剛不能
益柔也初以剛居剛且欲酌損況二居柔乎何以弗
損而能益二乃五之正應為臣者能為正人君子豈
不有益于君所以損則不益弗損則能益也○九二
剛中當損剛之時志在自守弗損貞之道也故占者
利于此貞若失此貞而有所徃則凶矣葢不變其所
[010-34b]
守正以益上故貞則利而征則凶也
象曰九二利貞中以為志也
徳以中為美志定則守斯定矣二中以為志所以弗
損益之
六三三人行則損一人一人行則得其友
本卦綜益二卦原是隂陽相配之卦因損下益上正
在此爻所以發此爻辭也益卦下震三為人位人之
象也震為足行之象也又為大塗行人之象也中爻
[010-35a]
坤為衆友之象也三人行者益下卦三爻居于損之
上三爻也即彖辭其道上行也損一人者損六三也
一人行即六三也六三行上而居四也三行上而居
四即損下之三而益上之四也益卦下三爻乃一陽
二隂今損一隂以居四則隂陽兩相配矣居四以初
為正應則得其友也兩相得則専三則雜亂三損其
一者損有餘也兩也一人得友者益不足也兩也天
地間隂陽剛柔不過此兩而已故孔子繫辭復以天
[010-35b]
地男女發之○本卦綜益損下益上此爻正損益上
下交接之爻故有此象占者得此凡事當致一不可
參以三而雜亂也
象曰一人行三則疑也
一人行得友而成兩則隂陽配合而専一若三則雜
亂而疑矣所以損其一也
六四損其疾使遄有喜无咎
四變中爻為坎坎為心病疾之象也遄即初遄徃之
[010-36a]
遄初與四隂陽相合當損下之時初即以為已之事
而遄徃矣使其初果得遄徃則有喜矣所以加一使
字兑悦在下喜之象也○六四隂柔得正與初九為
正應賴其陽剛益已而損其疾故有損其疾之象使
初能遄徃則四得損其疾而有喜矣无咎之道也故
其象占如此
象曰損其疾亦可喜也
賴初損疾亦可喜矣而況初之遄徃哉
[010-36b]
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
兩龜為一朋十朋之龜大寳也大象離龜之象也十
者土之成數中爻坤十之象也坤土兩兩相比朋之
象也本卦錯咸故咸九四亦曰朋從綜益益之六二
即損之六五特顛倒耳故亦曰十朋兩象相同或者
不期而至不知所從來也弗克違者雖欲違之而不
可得也○六五當損之時柔順虚中以應九二葢有
下賢之實心受天下之益者也故有此象占者得此
[010-37a]
元吉可知然必有是徳方有是應也
象曰六五元吉自上祐也
與大有天祐旅上逮同葢皆五之虚中也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
居損之時若用剛以損下非為上之道矣安得无咎
安得正而吉又安能行之而得人心也今不損下而
自益是即益其下也九二弗損益之益其上上九弗
損益之益其下所以大得志如此得臣者陽為君隂
[010-37b]
為臣三為正應得臣之象也无家者此爻變坤有國
無家之象也故師卦上六坤變艮則曰承家此爻艮
變坤則曰無家可見矣若以理論乃國爾忘家無自
私家之心也若用剛以損下是自私而有家矣○上
九居損之終則必變之以不損居艮之極則必止之
以不損當損下益上之時而能弗損以益下所以无
咎也正而吉也利有攸徃也得臣无家也占者有是
徳方應是占矣
[010-38a]
象曰弗損益之大得志也
无咎貞吉利有攸徃得臣无家豈不大得志
䷩震下/巽上
益與損相綜益之震上而為艮則損下以益上所以
名損損之艮下而為震則損上以益下所以名益序
卦損而不已必益故受之以益所以次損
益利有攸徃利涉大川
利有攸徃者凡事無不利也利涉大川者言不惟利
[010-38b]
所徃可以處常亦可以濟變
彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有
攸徃中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无
疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行下下二字/上遐嫁反
下如/字
以卦綜釋卦名以卦體卦象卦徳釋卦辭而贊之損
損上卦之艮益益下卦而為震也民説无疆就損益
所及之澤而言也益在民也其道大光就損益所行
[010-39a]
之事而言也益在君也人君居九重之上而能膏澤
及于閭閻之民則其道與乾坤同其廣大與日月同
其光明何大光如之卦本損上然能損上以益下則
並上亦益矣民益君益所以名益九五以中正位乎
上而六二以中正應之是聖主得賢臣而慶澤自流
于天下矣所以利有攸徃也木道乃行者亦如中孚
之舟虚乃風中之木故木道乃行中孚渙皆風木且
本卦象離錯坎亦有水象動而巽者動則有奮發之
[010-39b]
勇而不柔弱巽則有順入之漸而不鹵莽所以徳崇
業廣日進無疆此以卦徳言也震乃剛卦為天天施
者初之陽也巽乃柔卦為地地生者四之隂也天以
一陽施于下則天道下濟而資其始地以一隂升于
上則地道上行而資其生所以品物咸亨而其益無
方此以卦體言也時者理之當其可也言凡益之道
非理之本無而勉强増益之也乃理之當其可而後
増益也如曰日進無疆者以人事當然之理而益也
[010-40a]
曰其益无方者以造化自然之理而益也理之所在
當益而益是以自我益之改過遷善不嫌其多自人
益之十朋之龜愈見其吉矣
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
風雷之勢交相助益益之道也善者天理也吾性之
本有也過者人欲也吾性之本無也理欲相為乗除
去得一分人欲則存得一分天理人有善而遷從則
過益寡已有過而速改則善益増即風雷之交相助
[010-40b]
益矣
初九利用為大作元吉无咎
大作者厚事也如遷國大事之𩔖是也故曰益以興
利陽大隂小此爻陽故以大言之元吉以功言非諸
爻以效言也○初剛在下為動之主當益之時受上
之益者也六四近君與初為正應而為六四所信任
以其有剛明之才故占者利用為大作然位卑任重
則有所不堪者必其所作之事周悉萬全為經久之
[010-41a]
良圖至于元善方可无咎苟輕用敗事必負六四之
信任矣故戒占者以此
象曰元吉无咎下不厚事也
下者下位也厚事者大作也初位卑本不可以任厚
事豈能无咎故必大善而後无咎也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨于帝吉
損之六五即益之六二以其相綜特倒轉耳故其象
同損受下之益此則受上之益十朋之龜者寵錫優
[010-41b]
渥之象也永貞吉者必長永貞固守其虚中之徳而
後可以常保其優渥之寵錫也王用亨于帝者言永
貞虚中之心必如人君之對越在天小心翼翼也此
一句又永貞之象乃占中之象也帝出震齊巽本卦
下震上巽帝之象也○六二當益之時虚中處下葢
精白一心以事君本無求益之心而自得君之寵益
者也故有或益十朋之龜弗克違之象然爻位皆隂
又戒以永貞必事君如事天而後可以受此益也故
[010-42a]
又有王用享于帝之象占者必如是方吉也
象曰或益之自外來也
言不知所從來也與上九自外來同二則吉來上則
凶來
六三益之用凶事无咎有孚中行告公句/用圭
凶者險阻盤錯也如使大將出師及使至海外之國
豈不是凶三之爻位本凶説文云凶象地穿交陷其
中中爻坤地震極未有不陷者凶之象也无咎者凶
[010-42b]
事乃上之所益三不得與焉所以无咎也有孚者誠
信也中行者中道可行之事也凶事乃太過之事故
以中言之告公者告于四也故六四曰中行告公從
圭乃通信之物祭祀朝聘用之所以達誠信也六爻
中虚有孚之象也巽綜兑兑為口告之象也故夬外
卦兑亦曰告自邑泰卦中爻兑亦曰自邑告命震為
玉圭之象也用圭乃有孚之象又占中之象也有孚
以下乃聖人教占者開凶事之路也○六三隂柔不
[010-43a]
中不正又居益下之極然當益下之時故有受上之
益而用行凶事之象占者得此可以无咎若以隂柔
不堪此凶事必當有孚誠信以中道可行之事告于
公如用圭通誠信焉庶乎凶事或可免也故又有中
行告公用圭之象教占者必如此
象曰益用凶事固有之也
固有之者本有之也言三之爻位多凶則凶事乃三
之本有也孔子三多凶之句本原于周公之爻辭六
[010-43b]
十四卦惟謙卦三爻有吉字餘皆無故三多凶
六四中行告公從利用為依遷國為字/去聲
中行告公者即三爻以中道可行之事而告于四也
從者巽性順從之象也為字去聲凡遷國安民必為
其依而後遷依者依其形勝也依形勝即所以依民
也如漢高祖之徙長安以其地阻三靣可守獨以一
面東制諸侯依其險而遷者也國有所依則不費其
兵不費其財而民有所依矣宋太祖亦欲徙長安因
[010-44a]
晉王固諌乃嘆曰不出百年天下民力殫矣以四面
受敵無所依也故周公不曰利用遷國而曰為依遷
國中爻坤國之象也損益相綜損卦艮之一陽下而
遷為益之初兑三之隂上而遷為益之四遷之象也
九五坐于上而三隂兩列中空如天府前後一陽為
之藩屏有所憑依一統之象也故利用為依遷國葢
遷國安民乃益下中行之大事則非凶事矣故三告
而四從也○四隂得正有益下之志而又有益下之
[010-44b]
權者也三乃受四之益者若以中道可行之事告于
四而四從之上下協謀則利用為依遷國而凡事之
可遷移者亦無不利也故其象如此占可知矣
象曰告公從以益志也
八卦正位巽在四四以益下為志故告公從
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
惠者即益下之惠也心者益下之心也徳者益下之
政也二三皆受上之益者也則益之權在四矣三比
[010-45a]
四有孚于四以中行告四四從之五比四有孚于四
四不必告五五亦不必問四矣下于上曰告上于下
曰問葢正位在四知其必能惠下也所以勿問也故
小象曰勿問之矣巽為命綜兑為口中爻坤錯乾為
言皆告問之象也故三爻四爻五爻曰告曰問五爻
變成艮矣艮止勿問之象也我者五自謂也元吉即
有孚惠徳也言四之惠者皆五之徳也○九五陽徳
中正為益下之主當益之時以益下之惠心有孚于
[010-45b]
四不必問而知其元吉矣何也葢五孚于四五之心
知四必能惠我之徳也故有勿問之象而占者元吉
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
四之小象曰告公從五曰勿問之矣見告問二字為
重上下相聮屬也四曰以益志也五曰大得志也見
四以益下為志而此則大得益下之志也看六爻要
留心小象
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
[010-46a]
莫益者莫能益也此爻與恒卦九三同亦不恒其徳
者也所以下句言勿恒葢巽為進退不果勿恒之象
也所以莫益也又變坎為盜中爻艮為手大象離為
戈兵坎錯離亦為戈兵盜賊手持戈兵擊之象也此
與蒙卦上九擊字相同通是有此象前儒不識象止
以理度之就説求益不已放于利而行多怨不奪不
饜徃徃似此失易之旨殊不知益卦不比損卦損剛
益柔有時非恒常之道也若益而不已則日進無疆
[010-46b]
其益無方所以立心當恒若不恒不能益而不已則
凶矣○上九以陽剛居益之極極則變而不益矣故
有莫益或擊之象所以然者以其立心不恒也若益
民之心恒久不變則民説無疆矣安有擊之之凶哉
惟其立心不恒所以占者凶
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
辭者爻辭也偏對正言言非爻辭之正意也正意在
下句言且莫言莫能益也此非到底之辭猶有擊之
[010-47a]
之者此是正辭也自外來與六二同但分吉凶耳
[010-47b]
周易集註卷八
