[014-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷十二
明 來知徳 撰
䷺坎下/巽上
渙者離散也其卦坎下巽上風行水上有披離觧散
之意故為渙序卦兊者說也說而後散之故受之以
渙所以次兊
渙亨王假有廟利涉大川利貞
[014-1b]
坎錯離離為日王之象也中爻艮艮為門闕又坎為
宫廟之象也又坎為隱伏人鬼之象也木在水上利
涉大川之象也王假有廟者王至于廟以聚之也此
二句皆以象言非真假廟涉川也假有廟者至誠以
感之聚天下之心之象也涉大川者冐險以圖之濟
天下之艱之象也如沛公約法三章以聚天下之心
即假有廟之象也沛公當天下土崩瓦觧正渙之時
使不約法三章雖立千萬廟以聚祖考之精神亦何益
[014-2a]
哉且當時太公留于項羽况祖考乎易蓋有此象而
無此事無此理也利貞者戒之也
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利涉大川乗木有功也
以卦綜釋卦辭本卦綜節二卦同體文王綜為一卦
故雜卦曰渙離也節止也剛來不窮者言節上卦坎
中之陽來居于渙之二也言剛來亦在下之中不至
于窮極也柔得位乎外而上同者節下卦兊三之柔
[014-2b]
上行而為巽之四與五同徳以輔佐乎五也八卦正
位乾在五巽在四故曰得位故曰上同王乃在中者
中爻艮為門闕門闕之内即廟矣今九五居上卦之
中是在門闕之内矣故曰王乃在中也乗木者上卦
巽木乗下坎水也有功者即利涉也因有此卦綜之
徳故能王乃在中至誠以感之以聚天下之心乗木
有功冐險以圖之以濟天下之難此渙之所以亨也
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
[014-3a]
享帝立廟在國家盛時說非土崩瓦解之時也與王
假有廟不同孔子在渙字上生出此意來言王者享
帝而與天神接立廟而與祖考接皆聚巳之精神以
合天人之渙也風在天上天神之象水在地下人鬼
之象享帝則天人感通立廟則幽明感通
初六用拯馬壯吉
坎為亟心之馬馬壯之象也陳平交歡太尉而易吕
為劉仁傑潜授五龍而反周為唐皆拯急難而得馬
[014-3b]
壯者也○初六當渙之初未至披離之甚猶易于拯
者也但初六陰柔才不足以濟之幸九二剛中有能
濟之具者初能順之託之以濟難是猶拯急難而得
馬壯也故有此象占者如是則吉也
象曰初六之吉順也
順二也
九二渙奔其机悔亡
奔者疾走也中爻震足坎本亟心奔之象也又當世
[014-4a]
道渙散中爻震動不已皆有出奔之象机木也出蜀
中似榆可燒以糞稻田山海經云大堯之上多松栢
多机是也中爻震木應爻巽木机之象也指五也○
當渙之時二居坎陷之中本不可以濟渙而有悔也
然應九五中正之君君臣同徳故出險以就五有奔
于其机之象當天下渙散之時汲汲出奔以就君得
遂其濟渙之願矣有何悔焉故占者悔亡
象曰渙奔其机得願也
[014-4b]
得遂其濟渙之願
六三渙其躬无悔
六三居坎體之上險將出矣且諸爻獨六三有應援
故无悔渙其躬者奮不顧身求援于上也○六三陰
柔本不可以濟渙然與上九為正應乃親自求援于
上九雖以陰求陽冝若有悔然志在濟時故无悔也
教占者必如此
象曰渙其躬志在外也
[014-5a]
在外者志在外卦之上九也
六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思
渙其群者渙其人也當渙之時土崩瓦觧人各植黨
如六國之爭衡田横之海島隗囂之天水公孫述之
于蜀唐之藩鎮尾大不掉皆所謂群也政無多門𫝑
無兩大脛大于股則難步指大于臂則難把故當渙
其群也六四能渙小人之私群成天下之公道所以
元吉柔得位乎外而上同豈不元吉渙丘者渙其土
[014-5b]
也艮為土丘之象也頥上卦艮故曰丘頥此卦中爻
艮故亦以丘言之渙其丘如漢髙祖封韓信為齊王
又為楚王及陳豨反以四千戸封趙將是也彛者平
常也言非平常之人思慮所能及也如髙祖以四千
户封趙將左右諌曰封此何功髙祖曰非汝所知陳
豨反趙地皆豨有吾羽檄天下兵未有至者今計獨
邯鄲兵耳吾何愛四千戸葢左右諌者乃平常之人
匪彛所思于此見矣○六四上承九五當濟渙之任
[014-6a]
者也所居得正而下無應與則外無私交故有渙其
群之象占者如是則正大光明無比黨携貳之私固
大善而元吉矣然所渙者特其人耳若並其土而渙
之則其元吉猶不殊于渙群但渙其群者人皆可能
而渙其丘者必才智出衆之人方可能之殆非平常
思慮之所能及也故又教占者以此
象曰渙其群元吉光大也
凢樹私黨者皆心之暗昩狹小者也惟無一毫之私
[014-6b]
則光明正大自能渙其群矣故曰光大也
九五渙汗其大號渙王居无咎
上卦風以散之下卦坎水汗之象也巽綜兊兊為口
號之象也五為君又陽爻大號之象也散人之疾而
使之愈者汗也觧天下之難而使之安者號令也大
號如武王克商武成諸篇及唐徳宗罪己之詔皆是
也王居者帝都也如赤眉入長安正渙之時矣光武
乃封更始為淮陽王而定都洛陽是也又如徽欽如
[014-7a]
金正渙之時矣建炎元年皇后降書中外乃曰厯年
二百人不知兵𫝊世九君世無失徳雖舉族有比轅
之釁而敷天同左祖之心乃眷贒王越居舊服髙宗
乃即位于南京應天府皆所謂渙王居也益卦中爻
為坤利用為依遷國此爻一變亦中爻成坤故渙王
居坎錯離離為日王之象五乃君位亦有王之象孔
子恐人不知王居二字故小象曰正位也曰正位義
自顯明○九五陽剛中正以居尊位當渙之時為臣
[014-7b]
民者渙其躬渙其群濟渙之功成矣乃誕告多方遷
居正位故有渙汗其大號渙王居之象雖其始也不
免有土崩瓦觧之虞至此則恢復舊物大一統宇矣
以義揆之則无咎也故其占為无咎
象曰王居无咎正位也
光武諸將于中山上尊號不聴耿純進曰天下士大
夫捐親戚弃土壤從大王于矢石之間者其計固望
攀龍鱗附鳳翼以成其志耳今大王留時逆衆不正
[014-8a]
號位恐士夫絶望計窮有去歸之思無為久自若也
此即正位之意葢京師天下根本當渙之時王者必
定其所居之地以正其位位既正則人心無擕貳昔
之渙者今統于一矣故渙王居者乃所以正位也
上九渙其血句/去逖出无咎去去/聲
依小象渙其血作句血者傷害也渙其血者渙散其
傷害也逖者逺也當渙之之時干戈擾攘生民塗炭
民之逃移而去鄉土者多矣去逖出者言去逺方者
[014-8b]
得出離其逺方而還也此爻變坎下應坎坎為血血
之象也又為隱伏逺方竄伏之象也○上九以陽剛
當渙之極方其始而渙散之時其傷害其逺遯二者
所不免也今九五誕告多方遷居正位歸于一統非
復前日之離散則傷害者得渙散矣逺遯者得出離
矣故有渙血去逖出之象而其占則无咎也
象曰渙其血逺害也
渙其血去逖出則危者已安否者已泰其渙之害逺
[014-9a]
矣故曰逺害也
䷻兊下/坎上
節者有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有
限若增之則溢矣故為節序卦渙者離也物不可以
終離故受之以節所以次渙
節亨苦節不可貞
五行以甘為正味稼穡作甘者以中央土也若火炎
上則焦枯所以作苦不可貞者不可因守以為常也
[014-9b]
凡人用財脩巳皆有中道如天地之牛角繭栗賔客
之牛角尺損則用二簋萃則用大牲此中道也若晏
子之豚肩不掩豆梁武帝以麺為犧牲則非經常而
不可久矣仕止久速各有攸當或逺或近或去或不
去歸潔其身如屈原申屠狄之投河陳仲子之三日
不食許行之並耕泄栁之閉門皆非經常而不可久
者也
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說
[014-10a]
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制
度不傷財不害民
以卦綜釋卦辭又以卦徳卦體釋亨之義而極言之
坎剛卦兊柔卦節渙相綜在渙則柔外而剛内在節
則剛外而柔内則剛柔分也剛得中者二五也二五
皆剛居中也言剛柔雖分内分外而剛皆得中此其
所以亨也惟其中所以亨若苦節則不貞矣不中則
天理不順人情不堪難于其行所以窮也葢窮者亨
[014-10b]
之反亨則不窮窮則不亨當位指九五八卦正位坎
在五故以當位言之中正者五中正也通者推行不
滯而通之天下也坎為通故以通言之葢所謂節者
以其說而行險也葢說則易流遇險則止說而不流
所以為節且陽剛當九五之位有行節之𫝑以是位
而節之九五具中正之全有體節之徳以是徳而通
之此所以為節之善故占者亨若以其極言之陽極
陰生陰極陽生柔節之以剛剛節之以柔皆有所制
[014-11a]
而不過天地之節也天地有節則分至啓閉晦朔弦
望四時不差而嵗功成矣制者法禁也故天子之言
曰制書度者則也分寸尺丈引為五度十分為寸十
寸為尺十尺為丈十丈為引皆有所限制而不過節
以制度是量入為出如周禮九賦九式有常數常規
是也不傷者財不至于匱乏不害者民不苦于誅求
桀紂之虐由不及乎節不傷不害惟聖人能之
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行行下/孟反
[014-11b]
古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之數隆殺之
度使賤不踰貴下不侵上是之謂制數度如繁纓一
就三就之𩔖是也得于中為徳𤼵于外為行議之者
商度其無過不及而求歸于中如直温寛栗之𩔖是
也坎為矯輮制之象兊為口舌議之象制者節民于
中議者節身于中
初九不出戸庭无咎
中爻艮為門門在外戸在内故二爻取門象此爻取
[014-12a]
户象前有陽爻蔽塞閉戸不出之象也又應四險難
在前亦不當出亦不出之象也此象所該者廣在為
學為含章在處事為括囊在言語為簡黙在用財為
儉約在立身為隱居在戰陣為堅壁繋辭止以言語
一事言之无咎者不失身不失時也○初九陽剛得
正居節之初知前爻蔽塞又所應險難不可以行故
有不出戸庭之象此則知節之時者也故占者无咎
象曰不出戸庭知通塞也
[014-12b]
道有行止時有通塞不出戸庭者知其時之塞而不
通也此塞字乃孔子取内卦之象
九二不出門庭㓙
聖贒之道以中為貴故邦有道其言足以興邦無道
其黙足以容九二當禹稷之位守顔子之節初之无
咎二之凶可知矣○九二前無蔽塞可以出門庭矣
但陽徳不正又無應與故有不出門庭之象此則惟
知有節而不知通其節節之失時者也故凶
[014-13a]
象曰不出門庭失時極也
極至也言失時之至惜之也初與二小象皆一意惟
觀時之通塞而已初時之塞矣故不出戸庭无咎二
時之通矣故不出門庭凶所以可仕則仕可止則止
孔子為聖之時而禹稷顔回同道者皆一意也
六三不節若則嗟若无咎
兊為口舌又坎為加憂又兊恱之極則生悲嘆皆嗟
嘆之象也用財恣情忘費則不節矣修身縱情肆欲
[014-13b]
則不節矣嗟者財以費而傷徳以縱而敗豈不自嗟
若助語辭自作之孽何所歸咎○六三當節之時本
不容不節者也但陰柔不正無能節之徳不節之後
自取窮困惟嗟嘆而已此則不能節者也占者至此
將何咎哉故無所歸咎
象曰不節之嗟又誰咎也
此與解卦小異詳見解卦
六四安節亨
[014-14a]
安者順也上承君之節順而奉行之也九五為節之
主當位以節中正以通乃節之極美者四最近君先
受其節不節之節以脩身用財言者舉其大者而言
耳若臣安君之節則非止二者葢節者中其節之義
在學為不陵節之節在禮為節文之節在財為撙節
之節在信為符節之節在臣為名節之節在君師為
節制之節故不止于修身用財○六四柔順得正上
承九五乃順其君而未行其節者也故其象為安其
[014-14b]
占為亨
象曰安節之亨承上道也
承上道即遵王之道
九五甘節吉往有尚
甘者樂易而無艱苦之謂坎變坤坤為土其數五其
味甘甘之象也凡味之甘者人皆嗜之下卦乃悦體
又兑為口舌甘美之象也諸爻之節節其在我者九
五之節以節節人者也臨卦六三居悦體之極則求
[014-15a]
悦乎人故旡攸利節之九五居悦體之上則人悦乎
我故往有尚吉者節之盡善盡美也往有尚者立法
于今而可以垂範于後也葢甘節者中正也往有尚
者通也數度徳行皆有制議而通之天下矣正所謂
當位以節中正以通也○九五為節之主節之甘美
者也故占者不惟吉而且往有尚
象曰甘節之吉居位中也
中可以兼正故止言中
[014-15b]
上六苦節貞凶悔亡
苦節雖本文王卦辭然坎錯離上正居炎上之地炎
上作苦亦有苦象貞凶者雖無越理犯分之失而終
非天理人情之安也葢以事言無甘節之吉故貞凶
以理言無不節之嗟故悔亡易以禍福配道義而道
義重于禍福故大過上六過涉㓕頂旡咎而此曰悔
亡見理之得失重于事之吉凶也○上六居節之極
葢節之苦者也故有卦辭苦節之象節既苦矣故雖
[014-16a]
正不免于凶然禮奢寧儉而悔終得亡也
象曰苦節貞凶其道窮也
道窮見彖辭
䷼兊下/巽上
孚信也為卦二陰在内四陽在外而二五之陽皆得
其中以一卦六爻言之為中虗以二體之二五言之
為中實皆孚之象也又下說以應上上巽以順下亦
有孚義序卦節而信之故受之以中孚所以次節
[014-16b]
中孚豚魚吉利涉大川利貞
豚魚生于大澤之中將生風則先出拜乃信之自然
無所勉强者也唐詩云河豚吹浪夜還風是也信如
豚魚則吉矣本卦上風下澤豚魚生于澤知風故象
之鶴知秋雞知旦三物皆信故卦爻皆象之利貞者
利于正也若盗賊相約男女相私豈不彼此有孚然
非天理之正矣故利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚
[014-17a]
吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虗也中孚以利貞乃
應乎天也
以卦體卦徳卦象釋卦名卦辭二柔在内而中虚二
剛居中而中實虗則内欲不萌實則外誘不入此中
孚之本體也而又下說上順上下交孚所以孚乃化
邦也若徙木立信乃出于矯强矣安能化邦易舉正
止有信及也三字無豚魚二字及者至也言信至于
豚魚則信出自然矣如此信此所以吉也乗木舟虗
[014-17b]
者本卦外實中虗有舟虗之象至誠以涉險如乗巽
木之空以行乎兊澤之上又豈有沉溺之患所以利
涉大川應乎天者信能正則事事皆天理所謂誠者
天之道也貞應乎天所以利貞
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
聖人之于卦以八卦為之體其所變六十四卦中錯
之綜之上之下之皆其卦也如火雷噬嗑文王之意
以有火之明有雷之威方可用獄孔子大象言用獄
[014-18a]
者五皆取雷火之意豐取其雷火也旅與賁艮綜震
亦雷火也觧則上雷而中爻為火也下體錯離亦火
也此爻則大象為火而中爻為雷也葢孔子于易韋
編三絶胸中之義理無窮所以無往而非其八卦不
然風澤之與議獄緩死何相干涉哉易經一錯一綜
大象中爻觀此五卦自然黙悟兊為口舌議之象巽
為不果緩之象○議獄緩死者議獄罪當死矣乃緩
其死而欲求其生也風入水受者中孚之象也議獄
[014-18b]
緩死則至誠惻怛之意溢于用刑之間矣
初九虞吉有他不燕
虞者樂也安也燕者喜也安也二字之義相近有他
者其志不定而他求其所應也本卦三四皆陰爻六
三則陰柔不正六四則得八卦之正位者因有此陰
柔不正者隔于其中故周公方設此有他之戒若論
本爻應爻則不容戒也○初九陽剛得正而上應六
四四葢柔上得正者也當中孚之初其志未變故有
[014-19a]
與六四相信而安樂之象占者如是則吉若不信于
六四而别信于他則是不能安樂其中孚矣故戒占
者如此
象曰初九虞吉志未變也
方初中孚之志未變
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之和去/聲
大象離雉象變震鵠象皆飛鳥之象也不言雉鵠而
言鶴者鶴信故也鶴八月霜降則鳴兊乃正秋故以
[014-19b]
鶴言之中孚錯小過之遺音又兊為口舌鳴之象也
故謙豫二卦象小過皆言鳴在陰者鶴行依洲嶼不
集林木九居陰爻在陰之象也巽為長女兊為少女
子母之象也好爵者懿徳也陽徳居中故曰好爵○
與爾皆指五因中孚感應極至而無以加所以不論
君臣皆呼子爾也言懿徳人之所好故好爵雖我之
所有而彼亦繫戀之也物之相愛者若如子毋之同
心人之所慕者莫如好爵之可貴鶴鳴子和者天機
[014-20a]
之自動也好爵爾靡者天理之自孚也靡與縻同繫
戀也巽為䋲繫之象也○九二以剛中居下有中孚
之實而九五剛中居上亦以中孚之實應之故有此
象占者有是徳方有是感應也
象曰其子和之中心願也
誠意所願非九二求于九五也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
得敵者得對敵也指上九之應也言六三不正上九
[014-20b]
亦不正也陰陽皆位不當所以曰得敵巽為進退為
不果作止之象又中爻震為鼓鼓之象艮為止罷之
之象本卦大象離錯坎坎為加憂泣之象兊為口舌
為巫歌之象○六三陰柔不正而上應九之不正此
為恱之極彼為信之窮皆相敵矣是以或鼓或罷而
作止不定或泣或歌而哀樂無常其象如此占者不
能孚信可知矣
象曰或鼓或罷位不當也
[014-21a]
陰居陽位
六四月幾望馬匹亡咎
月幾望者月與日對而從乎陽也本卦下體兊中爻
震震東兊西日月相對故幾望曰幾者將望而猶未
望也因四陰爻近五陽爻故有此日月之象馬匹亡
者震為馬馬之象也此爻變中爻成離牛不成震馬
矣馬匹亡之象也匹者配也指初九也曰亡者不與
之交而絶其𩔖也无咎者心事光明也○六四當中
[014-21b]
孚之時近君之位柔順得正而中孚之實徳惟精白
以事君不係戀其黨與者也故有月幾望馬匹亡之
象占者能是則无咎矣
象曰馬匹亡絶𩔖上也
絶其𩔖應而上從五也
九五有孚攣如无咎
攣如即鶴鳴子和我爵爾靡也縻字與攣字皆有固
結而不可觧之意縻者繫戀也攣者相連也如合九
[014-22a]
二共成一體包二陰以成中孚故有此象若以人事
論乃委用專而信任篤虞庭之賡歌有商之一徳是
也无咎者上下交而徳業成也○九五居尊位為中
孚之主剛徤中正有中孚之實徳而下應九二與之
同徳相信故其象占如此
象曰有孚攣如位正當也
與履不同履周公爻辭乃貞厲此則无咎
上九翰音登于天貞凶
[014-22b]
禮記雞曰翰音而此亦曰翰音者以巽為雞也因錯
小過飛鳥遺之音故九二曰鶴鳴而此曰翰音也雞
信物天將明則鳴有中孚之意巽為髙登天之象也
又居天位亦登天之象也禮記註翰長也雞肥則音
長考諸韻無長字之義盖翰羽也雞鳴則振拍其羽
故曰翰音則翰音即雞鳴二字也登者升也言雞鳴
之聲登聞于天也雞鳴本信但鳴未幾而天明不能
信之長久巽進退不果不長久之象也九二上孚于
[014-23a]
五在陰而子和上九不下孚于三翰音反登天其道
葢相反矣貞者信本正理也○上九居中孚之極極
則中孚變矣葢聲聞過情不能長久于中孚者也故
有此象占者得此貞亦凶矣
象曰翰音登于天何可長也
言不能鳴之長登于天不過天將明一時而已
䷽艮下/震上
小謂陰也為卦四陰二陽陰多于陽小者過也故曰
[014-23b]
小過序卦有其信者必行之故受之以小過所以次
中孚
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝
下大吉
小過錯中孚象離離為雉乃飛鳥也既錯變為小過
則象坎矣見坎不見離則鳥已飛過微有遺音也易
經錯綜之妙至此若以卦體論二陽象鳥身上下四
陰象鳥翼中爻兊為口舌遺音之象也遺音人得而
[014-24a]
聴之則鳥低飛在下不在上與上六飛鳥離之者不
同矣大過曰棟橈棟重物也故曰大過飛鳥輕物而
又曰遺音故曰小過不冝上冝下又就小事言也如
坤之居後不居先是也上經終之以坎離坎離之上
頥與大過頥有離象大過有坎象方繼之以坎離下
經終之以既濟未濟既濟未濟之上中孚與小過中
孚有離象小過有坎象方繼之既濟未濟文王之序
卦精矣○陰柔于人無所逆于事無所拂故亨然利
[014-24b]
于正也葢大過則以大者為貞小過則以小者為貞
故可小事不可大事然卦體有飛鳥遺音其過如是
其小之象故雖小事亦冝收歛謙退居下方得犬吉
惟小事而又居下斯得時冝而貞矣可小事不可大
事者當小過之時冝下不冝上者行小過之事
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順
[014-25a]
也
以卦體卦象釋卦名卦辭陽大陰小本卦四陰二陽
是小者過也此原立卦名之義過而亨者言當小過
之時不容不小過不小過則不能順時豈得亨惟小
者過所以亨也時者理之當可也時當小過而小過
非有意必之私也時之冝也乃所謂正也亦如當大
過之時理在于大過不得不大過則以大過為正也
故過以利貞者與時行也以二五言柔順得中則處
[014-25b]
一身之小事能與時行矣所以小事吉以三四言凡
天下之大事必剛徤中正之君子方可為之今失位
不中則陽剛不得志矣所以不可大事卦體内實外
虗有飛鳥之象焉故卦辭曰飛鳥遺之音不冝上者
上卦乘陽且四五失位逆也宜下大吉者下卦承陽
且二三得正順也惟上逆而下順所以雖小事亦冝
下也無非與時行之意
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
[014-26a]
乎儉行下/孟反
山上有雷其聲漸逺故為小過當小過之時可小者
過而不可大者過可以小過而不可甚過三者之過
皆小者之過小過之善者也葢當小過之時不容不
過行不過乎恭則傲過甚則足恭喪不過乎哀則易
過甚則㓕性用不過乎儉則奢過甚則廢禮惟過恭
過哀過儉則與時行矣
初六飛鳥以凶
[014-26b]
因本卦有飛鳥之象故就飛鳥言之飛鳥在兩翼而
初六上六又翼之銳者也故初與上皆言飛言凶以
者因也因飛而致凶也○居小過之時宜下不宜上
初六陰柔不正而上從九四陽剛之動故有飛鳥之
象葢惟知飛于上而不知其下者也凶可知矣故占
者凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
不可如何莫能解救之意
[014-27a]
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
遇字詳見噬嗑六三陽為父陰為母祖妣之象震艮
皆一君二民君臣之象三四陽爻皆居二之上有祖
象有君象初在下有妣象有臣象陰四故曰過陽二
故曰不及本卦初之與四上之與三皆陰陽相應陰
多陽少又陽失位似陰有抗陽之意故二陽爻皆言
弗過此爻不應乎陽惟與初之陰相遇故曰遇妣遇
臣也觀九四遇五曰遇上六隔五曰弗遇可見矣葢
[014-27b]
遇者非正應而卒然相逢之辭言以陰論四陰二陽
若孫過其祖矣然所遇者乃妣也非遇而抗乎祖也以
陽論二陽四陰若不及在君過在臣矣然所遇者乃
臣也非過而抗乎君也若初之于四上之于三則祖
孫君臣相為應與對敵而抗矣所以初與上皆凶此
爻因柔順中正所以過而不過○本卦陰過乎陽陰
陽不可相應六爻以陽應陰者皆曰弗過以陰應陽
者則曰過之六二柔順中正以陰遇陰不抗乎陽是
[014-28a]
當過而不過无咎之道也故其象占如此
象曰不及其君臣不可過也
臣不可過乎君故陰多陽少不可相應
九三弗過句/防之從或戕之凶
弗過者陽不能過乎陰也兩字絶句本卦陰過乎陽
故二陽皆稱弗過防之者當備懼防乎其隂也從者
從乎其陰也何以衆陰欲害九三葢九三剛正邪正
不兩立况陰多乎陽○九三當小過之時陽不能過
[014-28b]
陰故言弗過然陽剛居正乃群陰之所欲害者故當
防之若不防之而反從之則彼必戕害乎我而凶矣
故戒占者如此
象曰從或戕之凶如何也
如何者言其凶之甚也
九四无咎弗過句/遇之往厲必戒勿用永貞
九四與九三不同九三位當九四位不當故言咎弗
過者弗過乎陰也遇之者反遇乎陰也三之陰在下
[014-29a]
其性止故惟當防四之陰在上陽性上行且其性動
與之相比故遇也往者往從乎陰也永貞者貞實之
心長相從也○九四以剛居柔若有咎矣然當小過
之時剛而又柔正即所謂小過也故无咎若其陽弗
過乎陰亦如其二但四弗過乎陰而反遇乎陰不當
往從之若往從乎彼與之相随則必危厲所當深戒
况相從而與之長永貞固乎故又戒占者如此
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
[014-29b]
位不當者剛居柔位終不可長者終不可相隨而長
久也所以有往厲勿用之戒舊註因不知三爻四爻
弗過二字絶句所以失㫖
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
本卦大象坎雲之象也中爻兊雨之象也又兊西巽
東自西向東之象也以絲繫矢而射曰弋坎為弓弋
之象也又巽為䋲亦弋之象也坎為隐伏又坎出自
穴入于穴皆穴之象也鳥之巢穴多在髙處今至五
[014-30a]
則巳髙而在上矣故不言飛而言穴本卦以飛鳥遺
音象卦體今五變成兊不成震鳥不動在于穴之象
也公者陽失位在四五居四之上故得稱公也取彼
者取彼鳥也鳥既在穴則有遮避弋豈能取之雲自
西而東者不能成其雨弋取彼在穴者不能取其鳥
皆不能小過者也葢雨之事大則雷雨小則微雨射
之事大則狩小則弋如有微雨是雨之小過矣能取
在穴是弋之小過矣今不雨不能取是不能小過也
[014-30b]
小畜以小畜大小過以小過大畜與過皆陰之得志
也故周公小過之爻辭同文王小畜之卦辭○本卦
宜下不宜上至外卦則上矣五以柔居尊而不正不
能成小過之事故有此象占者亦如是也
象曰宻雲不雨巳上也
本卦上逆下順冝下不冝上今巳髙在上矣故曰巳
上也
上六弗遇句/過之飛鳥離之凶是謂災青
[014-31a]
此爻正與四爻相反四曰弗過遇之者言陽不能過
乎陰而與五相比是弗過乎陰而適遇乎陰也此曰
弗遇過之者言上六隔五不能遇乎陽而居于上位
反過乎陽也因相反所以曰弗過遇之曰弗遇過之
顛倒其辭者以此離之者髙飛逺舉不能聞其音聲
正與飛鳥遺之音相反凡陰多與陽者聖人皆曰有
災𤯝故復卦上六亦言之○六以陰居動體之上處
小過之極葢過之髙而亢者也陰過如此非陰之福
[014-31b]
也天災人𤯝薦至凶孰甚焉故其象占如此
象曰弗遇過之巳亢也
亢則更在上矣
䷾離下/坎上
既濟者事之巳成也為卦水火相交各得其用又六
爻之位各得其位故為既濟序卦有過物者必濟故
受之以既濟所以次小過
既濟亨小利貞初吉終亂
[014-32a]
亨小者言不如方濟之時亨通之盛大也喜如日之
既昃不如日中之盛所以亨小而不能大也利貞者
即泰之艱貞也日中則昃月盈則食無平不陂無往
不復一治一亂乃理數之常方濟之時人心儆戒固
無不吉矣及既濟之後人心恃其既濟般樂怠敖未
有不亂者此雖氣數之使然亦人事之必然也故利
于貞
彖曰既濟亨小者句/亨也利貞剛柔正而位當也初吉
[014-32b]
柔得中也終止則亂其道窮也
釋卦名亨小義又以卦體釋卦辭言既濟亨小者非
不亨也正當亨通之時也但濟曰既則亨小不如方
濟之時亨通之盛大矣故曰既濟亨小者亨也非不
亨也特小耳小字生于既字初三五陽居陽位二四
六陰居陰位剛柔正而位當也剛柔正即是位當有
貞之義故曰利貞初指六二二居内卦方濟之初而
能柔順得中則思患深而豫防宻所以吉也終止則
[014-33a]
亂者人之常情處平常無事之時則止心生止則心
有所怠而不復進亂之所由起也處艱難多事之時
則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由興
也可見非終之為亂也於其終而有止心此亂之所
由生也不止亂安從生文王曰終亂孔子曰終止則
亂聖人賛易之㫖深矣其道窮者以人事言之怠勝
敬則凶此人道以理而窮也以天運言之盛極則必
衰此天道以數而窮也以卦體言之水在上終必潤
[014-33b]
下火在下終必炎上此卦體以𫝑而窮也今當既濟
之後止心既生豈不終亂故曰其道窮
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
患者蹇難之事象坎險防者見幾之事象離明思以
心言豫以事言思患者慮乎其後豫防者圖之于先
能如此則未雨而徹桑土未火而徙積薪天下之事
莫不皆然非但既濟當如此也
初九曵其輪濡其尾无咎
[014-34a]
坎為輪為狐為曵輪狐曵之象也初在狐之後尾象
在水之下濡象若專以初論輪在下尾在後皆初之
象濡其尾者垂其尾于後而霑濡其水也輿頼輪以
行曵其輪則不前獸必掲其尾而後渉濡其尾則不
濟皆不輕舉妄動之象也无咎者能保其既濟也○
九當既濟之時尚在既濟之初可以謹戒而守成者
然初剛得其正不輕于動故有曵輪濡尾之象以此
守成无咎之道故其象占如此
[014-34b]
象曰曵其輪義无咎也
以此守成理當无咎
六二婦喪其笰勿逐七日得
二乃陰爻離為中女婦之象也又應爻中男乃五之
婦也笰者車後笰也即今舟中篷之𩔖所以從竹坎
為輿離中虗笰之象也近日書房皆冩茀茀者草多
也去笰逺矣離為盜離持戈兵喪笰之象也此與屯
卦六二相同屯乗剛故邅如班如此則乗承皆剛故
[014-35a]
喪其笰矣婦人喪其笰則無遮蔽不能行矣變乾居
一前坎居六離為日七日之象也勿逐自得者六二
中正久則妄求去正應合所以勿逐自得也又詳見
睽卦初九若以理數論陰陽極于六七則變矣時變
則自得葢變則通之意○二以中正之徳而上應中
正之君本五之婦也但乗承皆剛與五不得相合故
有婦喪笰不能行之象然上下中正豈有不得相合
之理但俟其時耳故又戒占者勿可追逐宜令其自
[014-35b]
得也又有此象
象曰七日得以中道也
中道者居下卦之中此六二之徳也濟世之具在我
故不求自得
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
離為戈兵變爻為震戈兵震動伐國之象也鬼方者
北方國也夏曰昆吾商曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴
魏曰鮮卑三與上六為應坎居比故曰鬼方坎為隱
[014-36a]
伏鬼之象也變坤中爻為方方之象也周公非空取
鬼方二字也離居三三年之象也既變坤陽大陰小
小之象也三居人位小人之象也變坤中爻成艮止
勿用之象也周公爻象一字不空此所以為聖人之
筆也○既濟之時天下無事矣三以剛居剛故有伐
國之象然險陷在前難以驟克故又有三年方克之
象夫以髙宗之贒其用兵之難如此而况既濟無事
之世任用小人捨内治而幸邊功未免窮兵厲民矣
[014-36b]
故既言用兵之難不可輕動而又言任人不可不審
也教占者處既濟之時當如此戒之深矣
象曰三年克之憊也憊蒲/敗反
憊者病也時久師老財匱力困也甚言兵不可輕用
六四繻有句/衣袽終日戒
細宻之羅曰繻凡帛皆可言故過關之帛曰繻袽者
敝衣也四變中爻為乾衣之象也錯坤為帛繻之象
也又成兊為毁折敝衣之象也成卦為既濟本爻又
[014-37a]
得位猶人服餙之盛也濟道將革不敢恃其服餙之
盛雖有繻不衣之而乃衣其敝衣也終日盡日也居
離日之上離日已盡之象也戒者戒懼不安也四多
懼戒之象也衣袽以在外言終日戒以心言○六四
當出離入坎之時陰柔得正知濟道將革坎陷臨前
有所疑懼故有有繻不衣乃衣其袽終日戒懼之象
占者必如是方可保既濟也
象曰終日戒有所疑也
[014-37b]
疑者疑禍患之將至也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
鄰者文王圓圖離居正南坎居正北震居正東兊居
正西則東西者乃水火之鄰也故有東西之象觀震
卦上六變離爻辭曰不于其躬于其鄰則震兊又以
南北為隣矣殺牛不如禴祭者言當既濟之終不當
侈盛當損約也五變坤牛之象離為戈兵坎為血見
戈兵而流血殺之象禴夏祭離為夏禴之象坎為隱
[014-38a]
伏人鬼之象又為有孚誠心祭人鬼之象殺牛盛祭
禴薄祭實受其福者陽實陰虗陽大陰小小象曰吉
大來也大字即實字吉字即福字大與實皆指五也
言如此損約則五吉而受其福矣泰入否聖人曰勿
恤其孚于食有福既濟將終聖人曰不如禴祭實受
其福聖人之情見矣六四不衣美衣而衣惡衣九二
不尚盛祭而尚薄祭皆善與處終亂者也○五居尊
位當既濟之終正終亂之時也故聖人戒占者曰濟
[014-38b]
將終矣與其侈盛不如艱難菲薄以亨既濟之福若
侈盛則止而亂矣故其戒之之象如此
象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
之當作知因與音同冩時之誤時二簋應有時之時
言東隣殺牛不如西隣知時也葢濟道終亂之時此
何時哉能知其時艱難菲薄以處之則自有以享其
既濟之福矣吉大來者言吉來于大也來字與益卦
自外來也來字同
[014-39a]
上六濡其首厲
初九卦之始故言濡尾者心有所畏懼而不敢遽涉
也上六卦之終故言濡首者志已盈滿而惟知其涉
也大過上六澤水之深矣故㓕頂既濟上六坎水之
深矣故濡首○既濟之極正終亂之時也故有狐涉
水而濡首之象既濡其首已溺其身占者如是危可
知矣
象曰濡其首厲何可久也
[014-39b]
言必死亡
䷝坎下/離上
未濟事未成之時也水火不交不相為用其六爻皆
失其位故為未濟序卦物不可窮也故受之以未濟
終焉所以次既濟
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
亨者言時至則濟矣特俟其時耳故亨也坎為狐坎
居下卦故曰小狐坎為水為隱伏穴處而隱伏往來
[014-40a]
于水間者狐也又為心病故多狐疑既濟未濟二卦
皆以狐言者此也水涸曰汔此指濟渡水邊水淺處
言也濡其尾者言至中間深處即濡其尾而不能涉
矣此未濟之象也无攸利戒占者之辭○言未濟終
于必濟故亨然豈輕于濟而得亨哉如小狐不量水
中之淺深見水邊之淺涸果于必濟及濟于水中乃
濡其尾而不能濟矣如此求濟豈得濟哉占者无攸
利可知矣故必識淺深之宜持敬畏之心方可濟而
[014-40b]
亨也
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
釋卦辭柔得中指六五陰居陽位得中則既不柔弱
無為又不剛猛僨事未濟終于必濟所以亨前卦既
濟之初吉者已然之亨也柔中之善于守成者也此
卦未濟之亨者未然之吉也柔中之善于撥亂者也
未出中者未出險中也言止于水邊涸處濟之而未
[014-41a]
能出其險陷之中也濟而得濟謂之終今未出中則
始雖濟而終不能濟是不能繼續而成其終矣然豈
終于不濟哉葢六爻雖失位故為未濟然剛柔相應
終有恊力出險之功是未濟終于必濟此其所以亨
也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
火炎上水潤下物不同也火居南水居北方不同也
君子以之慎辨物使物以群分慎居方使方以𩔖聚
[014-41b]
則分定不亂陽居陽位陰居陰位未濟而成既濟矣
初六濡其尾吝
獸之濟水必掲其尾尾濡則不能濟濡其尾者言不
能濟也○初六才柔又無其位當未濟之時乃不量
其才力而冐險以進不能濟矣吝之道也故其象占
如此
象曰濡其尾亦不知極也
極者終也即彖辭濡其尾无攸利不續終也言不量
[014-42a]
其才力而進以至濡其尾亦不知其終之不濟者也
九二曵其輪貞吉
坎為輪曵其輪者不遽然而進也凡濟渡必識其才
力量其淺深不遽于進方可得濟不然必濡其尾矣
貞者得濟之正道也吉者終得以濟也○二以陽剛
之才當未濟之時居柔得中能自止而不輕于進故
有曵其輪之象占者如是正而吉矣
象曰九二貞吉中以行正也
[014-42b]
九居二本非其正以中故得正也
六三未濟征凶利涉大川
未濟者言出坎險可以濟矣然猶未濟也故曰未濟
利涉大川者正卦為坎變卦為巽木在水上乗木有
功故利涉大川征者行也初濡其尾行而未濟也二
曵其輪不行也坎至于三則坎之極水益深矣故必
頼木以渡之方可濟也若不頼木而直行則濡其尾
而凶矣○陰柔不中正當未濟之時病于才徳之不
[014-43a]
足故征凶然未濟有可濟之道險終有出險之理幸
而上有陽剛之應若能涉險而往頼之則濟矣故占
者利于頼木以涉大川利涉大川又占中頼陽剛之
象也
象曰未濟征凶位不當也
以柔居剛
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
震者懼也四多懼四變中爻為震故以震言之伐鬼
[014-43b]
方三年詳見既濟大國對鬼方而言則伐之者為大
國鬼方為小國也有賞于大國者三年鬼方自順服
故大國賞之惟其有賞故不言克之也既濟言克之
者鬼方在上仰關而攻克之甚難且水乃尅火之物
火又在下所以三年方克小象曰憊者此也此則鬼
方在下易于為力故自屈服曰有賞者如上之賞下
也未濟與既濟相綜未濟九四即既濟九三故爻辭
同亦如損葢相綜損之六五即益之六二夬姤相綜
[014-44a]
夬之九四即姤之九三所以爻辭皆同也綜卦之妙
至此○以九居四不正而有悔也能勉而貞則吉而
悔亡矣然以不貞之資非臨事而懼何以能濟天下
之事哉故必憂惕敬懼之久則其志可行而有以賞
其心志矣故占者又有震用伐鬼方三年有賞于大
國之象
象曰貞吉悔亡志行也
志行者已出其險濟之之志行也履之九四否之九
[014-44b]
四暌之九四皆言志行以四多懼故也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
貞非戒辭乃六五之所自有无悔與悔亡不同无悔
者自无悔也悔亡者有悔而亡也未濟漸濟故雖六
五之陰而亦有暉光既濟漸不濟故雖九五之陽而
必欲如西鄰之禴祭凡天地間造化之事冨貴功名
𩔖皆如此○六五為文明之主居中應剛虗心以求
九二之共濟貞吉无悔矣故本之于身則光輝𤼵越
[014-45a]
徴之于人則誠意相孚吉不必言矣占者有是徳方
應是占也文明即君子之光中虗即有孚
象曰君子之光其暉吉也
日光曰暉言如日光之盛葢六五承乗應皆陽剛君
子相助為明故其暉吉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
六爻皆有酒象易中凡言酒者皆坎也上二爻離錯
坎亦酒也是字即无咎二字濡其首者二也坎水至
[014-45b]
三坎水極深矣故涉之者濡其首既濟之上六即未
濟之六三也既濟言濡其首故上九與六三為正應
即以濡其首言之○六五為未濟之主資九二之剛
中三涉川四伐國至于六五光輝𤼵越已成克濟之
功矣上九負剛明之才又無其位果何所事哉惟有
孚于五飲酒宴樂而已此則近君子之光所有孚者
是矣无咎之道也若以濡其首之三為我之正應乃
有孚于二與之飲酒則墜落于坎陷之中與三同濡
[014-46a]
其首所有孚飲酒者不是矣安得无咎哉故曰有孚
失是教占者必如此
象曰飲酒濡首亦不知節也
節者事之界也濡首同于六三亦不知三在坎險之
界而自罹其咎矣
[014-46b]
周易集註卷十二
