[008-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷六
明 來知徳 撰
䷘震下/乾上
无妄者至誠無虚妄也史記作無所期望蓋惟本无
妄所以凡事盡其在我而于吉凶禍福皆委之自然
未嘗有所期望所以无妄也以天道言實理之自然
也以聖人言實心之自然也故有正不正之分蓋震
[008-1b]
者動也動以天為无妄動以人則妄矣序卦復則不
妄故受之以无妄所以次復
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
惟其无妄所以不期望若處心未免于妄而匪正則
無道以致福而妄欲徼福非所謂无妄之福有過以
召災而妄欲見災非所謂无妄之災此皆未免容心
于禍福之間非所謂无妄也豈不有𤯝若真實无妄
之人則純乎正理禍福一付之天而無茍得幸免之
[008-2a]
心也
彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大
亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸徃无妄之徃
何之矣天命不祐行矣哉
本卦綜大畜二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰大
畜時也无妄災也剛自外來者大畜上卦之艮來居
无妄之下卦而為震也剛自外來作主于内又性震
動又自外來則動以人不動以天非至誠无虚妄矣
[008-2b]
所以有人之𤯝而不利有攸徃也内動而外健故大
亨剛中而應故正天命者至誠乃天命之實理反身
而誠者也若自外來豈得為天命○以卦綜卦徳卦
體釋卦辭言文王卦辭元亨利貞之外而又言其匪
正有𤯝不利有攸徃者以剛自外來而為主于内也
若本卦動而健以剛中而應柔中則大亨以正矣大亨
以正實天之命也天命實理無一毫人欲之私此文
王卦辭所以言元亨也若以外來者為主則有人欲
[008-3a]
之私非反身而誠天命之實理即匪正矣欲徃也將
何之哉是以天命不祐有𤯝而不利也此所以文王
卦辭言元亨而又利貞也若舊註以剛自外來為自
訟來則非自外來乃自内來矣
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
茂者盛也物物皆對時而育之所育者極其盛大非
止一物也即如雷地豫之殷也對時者因雷發生萬
物對其所育之時也如孟春犧牲毋用牝之𩔖是也
[008-3b]
天下雷行震動發生一物各具一太極是物物而與
之无妄者天道之自然也茂對時育物撙節愛養輔
相裁成使物物各遂其无妄之性者聖人之當然也
初九无妄徃吉
爻與彖辭不同者爻以一爻之定體而言彖以全體
相綜大畜而言○九以陽剛之徳居无妄之初有所
動所謂動以天也且應爻亦剛無係戀之私是一感
一應純乎其誠矣何吉如之故占者徃則吉
[008-4a]
象曰无妄之徃得志也
誠能動物何徃而不遂其心志
六二不耕穫不菑畬則利有攸徃
耕者春耕也穫者秋斂也菑者田之一歲墾而方成
者畬者田之三嵗墾而已熟者農家始而耕終而穫
始而菑終而畬不耕穫者不方耕而即望其穫也不
菑畬者不方菑而即望成其畬也耕也菑也即明其
道也穫也畬也即功也曰不耕穫不菑畬即明其道
[008-4b]
不計其功也觀小象未富可見矣若程𫝊不首造其
事本義无所為於前無所冀於後將道理通講空了
乃禪學也吾儒聖人之學進徳修業盡其理之當然
窮通得喪聴其天之自然修身俟命此正所謂无妄
也豈一㸃道理不進空空寂寂謂之无妄哉初為地
位二為田故九二曰見龍在田震居東二三皆隂土
水臨土上春耕之象也震為禾稼中爻艮為手耒在
手穫之象也中爻巽下卦震上入下動菑畬之象也
[008-5a]
故禾耨取諸益○六二柔順中正當无妄之時無私
意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言雖為于前
無所望於後占者必如此則利有攸徃矣
象曰不耕穫未富也
言未有富之心也此富字雖曰未有此心然亦本于
象蓋巽為市利小畜上體乃巽小象曰不獨富也此
卦中爻巽曰未富者未入巽之位也
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
[008-5b]
本卦大象離此爻又變離離為牛牛之象也中爻巽
為繩又艮為鼻繩繋牛鼻之象也震為足行之象也
三為人位人在震之大塗行人之象也三居坤土得
稱邑又居人位邑人之象也此爻居震動之極牛失
之象也又變離錯坎坎為盜亦牛失之象也或者設
或也即假如二字假牛以明无妄之災乃六三也即
邑人也○六三隂柔不正故有此象言或繋牛于此
乃邑人之牛也牛有所繫本不期望其走失偶脱所
[008-6a]
繫而為行人所得邑人有失牛之災亦適然不幸耳
非自已有以致之故為无妄之災即象而占可知矣
象曰行人得牛邑人災也
行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛故為无
妄之災
九四可貞无咎
可者當也九陽剛健體其才亦可以有為者但下無
應與無所係戀而無妄者也占者得此但可守此无
[008-6b]
妄之正道即無咎矣若妄動又不免有咎也
象曰可貞无咎固有之也
固有者本有也無應與則無係戀而无妄則无妄乃
九四之本有也
九五无妄之疾勿藥有喜
五變則中爻成坎坎為心病疾之象也中爻巽木艮
石藥之象也中爻巽綜兑悦喜之象也意外之變雖
聖人亦不能無但聖人廓然大公物來順應來則照
[008-7a]
而去不留無意必固我之私是以意外之來猶无妄
之疾耳如舜之有苗周公之流言皆无妄之疾也誕
敷文教而有苗格公孫碩膚徳音不瑕大舜周公之
疾不藥而自愈矣○九五陽剛中正以居尊位而下
應亦中正无妄之至也如是而猶有疾乃无妄之疾
不當得而得者故勿藥自愈其象占如此
象曰无妄之藥不可試也
試者少嘗之也无妄之疾勿藥者以无妄之藥不可
[008-7b]
嘗也若嘗而攻治則反為妄而生疾矣故不可輕試
其藥止可聴其自愈
上九无妄行有𤯝无攸利
下應震足行之象也九非有妄但時位窮極不可行
耳故其象占如此
象曰无妄之行窮之災也
无妄未有不可行者以時位耳與亢龍同故二小象
亦同
[008-8a]
䷙乾下/艮上
大者陽也其卦乾下艮上以陽畜陽所畜之力大非
如巽以隂畜陽所畜之力小故曰大畜又有藴畜之
義又有畜止之義序卦有无妄然後可畜故受之以
大畜所以次无妄
大畜利貞不家食吉利涉大川
中爻兑口在外四近于五之君當食禄于朝不家食
之象也何以言食本卦大象離故彖辭曰輝光日新
[008-8b]
者因大象離也離錯坎又象頤有飲食自養之象因
錯坎水中爻震木所以有涉大川之象又本卦錯萃
萃大象坎若以卦體論四五中空有舟象乾健應四
五上進有舟行而前之象應乎天者以卦徳論其理
也彖辭爻辭皆各取義不同貞者正也利于正道如
多識前言徃行以畜其徳是也吉者吾道之大行也
言所藴畜者皆正則畜極而通當食禄于朝大有作
為以濟天下之險也
[008-9a]
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止
健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
以卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭剛健者内而存主也
篤實者外而踐履也剛健無一毫人欲之隂私篤實
無一毫人欲之虚假則闇然日章光輝宣著其徳自
日新又新所以積小高大以成其畜也名大畜者以
此剛健乾象篤實艮象二體相合離象故又言輝光
日新剛上者大畜綜无妄无妄下卦之震上而為大
[008-9b]
畜之艮也上而為艮則陽剛之賢在上矣是尚其賢
也止健者止居上而健居下禁民之强暴也此二者
皆大正之事所以利貞若以止健為止陽剛君子則
又非大正矣養賢者食禄以養賢也應天者下應乎
乾也天者時而已矣既負藴畜之才又有乾健之力
所以當乘時而出以濟天下之險難也惟剛上則賢
人在上故能尚賢故能成艮而止健故能兑口在外
卦而食禄于外故能六五得中而應乎乾此四者皆
[008-10a]
卦綜剛上之功也
象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳
天者一氣而已氣貫乎地中天依乎地地附乎天雲
雷皆自地出故凡地下空處深處皆是天故曰天在
山中多識即大畜之意乃知之功夫也古聖賢之嘉
言善行皆理之所在皆古人之徳也君子多識之考
跡以觀其用察言以求其心則萬理會通于我而我
之徳大矣此君子體大畜之功也中爻震足行之象
[008-10b]
兑口言之象
初九有厲利已已夷/止反
乾三陽為艮所畜故内外之卦各具其義内卦受畜
以自止為義以隂陽論若君子之受畜于小人也外
卦能畜以止人為義以上下論若在位之禁止强暴
也易主于變易所以取義不窮已者止也厲者不相
援而反相擠排危厲之道也○初九陽剛乾體志于
必進然當大畜之時為六四所畜止而不得自伸故
[008-11a]
徃則有危惟止則不取禍矣故教占者必利于止也
象曰有厲利已不犯災也
災即厲也止而不行則不犯災矣
九二輿説輹説音脱/輹音服
乾錯坤為輿輿之象也中爻兑為毁折脱輹之象也
輿賴輹以行脱則止而不行矣○九二亦為六五所
畜以有中徳能自止而不進故有輿説輹之象占者
凡事不冒進斯無尤
[008-11b]
象曰輿説輹中无尤也
惟有中徳故無妄進之尤
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃
此爻取藴畜之義乾為良馬良馬之象也中爻震為
作足之馬乾馬在後追逐震馬之象也兩馬因震動
而追逐遇艮止不得馳上利艱貞之象也中爻兑口
乾為言曰之象也乾錯坤輿之象也隂爻兩列在前
衛之象也考工記車有六等戈也人也殳也㦸也矛
[008-12a]
也軫也皆衛名良馬逐者用功如良馬追逐之速也
即九三終日乾乾夕惕若之意艱者艱難其思慮恐
其失于太易也貞者貞固其作為恐其失于助長也
曰者自嘆之辭閑者習也習其車輿與其防衛也閑
習有優游自得之意曰閑輿衛者自嘆其當閑輿衛
也言當此大畜之時為人所畜止摧抑果何所事哉
亦惟自閑輿衛以求徃乎天衢耳輿者任重之物衛
者應變之物以人事論君子不當家食以一身而任
[008-12b]
天下之重者輿也當涉大川以一身而應天下之變
者衛也必多識前言徃行之理畜其剛健篤實之徳
以徳為車以樂為御忠信以為甲胄仁義以為干櫓
涵養于未用之時以待時而動此閑輿衛之意也閑
輿衛又利艱貞之象也舊註以不相畜而俱進殊不
知卦名大畜下體非自止則藴畜也無進之意葢觀
童牛之牿則知當有厲利已矣觀豶豕之牙則知當
輿説輹矣觀何天之衢則知用功當良馬逐矣所以
[008-13a]
小象言上合志所以當取藴畜之義惟藴畜方能畜
極而通何天之衢○九三以陽居健極當大畜之時
正多識前言徃行用功不已之時也故有良馬追逐
之象然猶恐其過剛鋭進惟當艱貞從容以待時故
又有曰閑輿衛之象如是自然畜極而通利有攸徃
矣故教戒占者必當如此
象曰利有攸徃上合志也
上合志者謂上九之志與之相合也三與上九情雖
[008-13b]
不相孚然皆居二體之上其志皆欲畜極而通應與
之志相合所以利有攸徃
六四童牛之梏元吉
童者未角之稱梏者施横木于牛角以防其觸即詩
所謂楅衡者也此爻變離離為牛牛之象也艮本少
又應初童牛之象也變離錯坎梏之象也艮手中爻
震木手持木而施之角亦梏之象也○六四艮體居
上當畜乾之時與初相應畜初者也初以陽剛居卦
[008-14a]
之下其勢甚㣲于此止之為力甚易故有梏童牛之
象占者如此則止惡于未形用力少而成功多大善
而吉之道也故元吉
象曰六四元吉有喜也
上不勞于禁制下不傷于刑誅故可喜四正當兑口
之悦喜之象也
六五豶豕之牙吉豶音/焚
本卦大象離離錯坎豕之象也五變中爻又成離矣
[008-14b]
豶者犗也騰也乃走豕也與童牛之梏一句同例童
字與豶字同梏字與牙字同中爻震足性動豶之象
也牙者埤雅云以杙繫豕也乃杙牙非齒牙也杜詩
鳬雛入漿牙坡詩置酒看君中㦸牙荆公槎牙死樹
鳴老烏阿房賦簷牙高啄又將軍之旗曰牙立于帳
前謂之牙帳考工記輪人牙也者所以為固抱也所
以蜀人呼棹牙櫈牙床牙則牙字乃古今通用非齒
牙也詩㭬之丁丁丁丁杙聲也以木入土所以有聲
[008-15a]
也今船家繫纜樁謂之燦亦曰杙牙者樁上权牙也
蓋以絲繫矢曰弋故從弋所以繩繋木曰杙變巽為
繩繫之象也巽木杙之象也言以繩繫走豕于杙牙
也舊註因宫刑或曰犗刑遂以為去其勢但天下無
嚙人之豕所以此豶字止有騰字意無犗字意牛馬
豕皆人之所畜者故大畜並言之○六五以柔中居
尊位當畜乾之時畜乎其二者也故有豶豕之牙之
象占者如此則强暴梗化者自屈服矣故吉
[008-15b]
象曰六五之吉有慶也
慶即喜但五君位所畜者大故曰慶即一人有慶也
上九何天之衢亨
此畜極而通之義何胡可切音荷儋也負也儋即擔
字楊子儋石是也詩何蓑何笠皆音荷靈光賦荷天
衢以元亨莊子背負青天皆此意鄭康成亦言肩荷
是也上陽一畫象擔二隂垂嚲于兩邊有擔挑之象
言一擔挑起天衢也即陳白沙所謂明月清風作兩
[008-16a]
頭一挑挑到魯尼丘也因卦體取此象無此實事金
車玉鉉之𩔖是也上為天位天之象也四達謂之衢
艮綜震為大塗衢之象也以人事論天衢乃朝廷政
事之大道也觀小象曰道大行可知矣○畜之既久
其道大行正不家食擔負廟廊之重任涉大川擔當
國家之險阻此其時矣故有何天衢之象占者得此
亨可知矣
象曰何天之衢道大行也
[008-16b]
道大行者不家食涉大川無徃而莫非亨也道字即
衢字
䷚震下/艮上
頤口旁也口食物以自養故取養義為卦上下二陽
内含四隂外實内虚上止下動故名為頤序卦物畜
然後可養故受之以頤所以次大畜
頤貞吉觀頤自求口實
本卦大象離目觀之象也陽實隂虚實者養人虚者
[008-17a]
求人之養自求口實者自求養于陽之實也震不求
艮艮不求震惟自求同體之陽故曰自求爻辭見之
彖曰頤貞吉養正剛吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
釋卦辭極言養道而贊之觀其所養者觀其所以養
人之道正不正也指上下二陽也觀其自養者觀其
求口實以自養之正不正也指中間四隂也本卦頤
[008-17b]
原從口無養徳之意惟頤養得正則養徳即在其中
矣不但養人自養以至天地聖人養萬物養萬民無
非養之所在故曰頤之時大矣哉與大過解革同
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
帝出乎震萬物得養而生成言乎艮萬物得養而成
君子慎言語以養其徳節飲食以養其體言語飲食
動之象慎也節也止之象此處方説出養徳
初九舎爾靈龜觀我朶頤凶舎音/捨
[008-18a]
大象離龜之象也應爻艮止中空靈龜止而不食服
氣空腹之象也朶者垂朶也震反生朶之象也垂下
其頤以垂涎乃欲食之貌也爾者四也我者初也靈
龜以靜止為養朶頤以震動為養故爾四而我初大
象離目又觀之象也○初九陽剛乃養人者也但其
位卑下不能養人及民又乃動體當頤養之初正上
止下動之時惟知有口體之欲舎六四而不養故
有舎爾靈龜觀我朶頤之象飲食人賤凶之道也故
[008-18b]
其占如此
象曰觀我朶頤亦不足貴也
飲食之人則人賤之故不足貴
六二顛頤拂經于丘頤征凶
顛者頂也指外卦也拂者除也去也違悖之意諸爻
皆求養于同體之陽不從應與故有顛拂之象顛頤
者求養于上也拂經者違悖養于同體之常經也山
阜曰丘土之高者艮之象也于丘頤者求養于外即
[008-19a]
顛頤也凶者求食于權門必見拒而取羞也○六二
隂柔不能自養必待養于陽剛然震性妄動不求養
于初而求養于外則違養道之常理而行失其𩔖矣
故教占者當求養于初若于丘頤不惟不得其養而
徃則凶也故其象占如此
象曰六二征凶行失𩔖也
養道各從其𩔖二三養于初四五養于上今二顛頤
徃失其𩔖矣故曰失𩔖曰行者震足之象也
[008-19b]
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
拂頤者違拂所養之道不求養于初而求養于上之
正應也貞者正也上乃正應亦非不正也十年者中
爻坤土之成數也勿用者不得用其養也口容止所
以下三爻養于動者皆凶上三爻養于止者皆吉○
六三隂柔不中正本乃動體至三則動極而妄動矣
故有拂頤之象占者得此雖正亦凶至于十年之久
理極數窮亦不可徃其凶至此
[008-20a]
象曰十年勿用道大悖也
震為大塗道之象也大悖即拂頤
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎眈都/含切
顛者頂也與六二同顛頤者求養于上也吉者得養
道之常經也艮為虎虎之象也天下之物自養于内
者莫如龜求養于外者莫如虎龜自養于内内卦初
舍之故凶虎求養于外外卦上施之故吉爻辭之精
至此耽者視近而志逺也變離目視之象也應爻初
[008-20b]
為地位虎行垂首下視于地視近也而心志乃求養
于天位之上志逺也故以眈字言之視下卦眈也志
上卦眈也故曰眈眈隂者人欲之象也下卦二隂欲
也上卦二隂欲也人欲重疊追逐而來故曰逐逐眈
者四求養于上也逐者上施養于四也○六四當頤
養之時求養于上故有顛頤之象吉之道也故占者
吉然四求養于上上施養于四四得所養矣故又有
視眈欲逐之象以求養而得逐逐之欲似有過咎矣
[008-21a]
然養得其正故占者不惟吉而又无咎也
象曰顛頤之吉上施光也施去/聲
施者及也布散惠與之義詳見乾卦雲行雨施言上
養及于四也光者艮篤實光輝其道光明也變離日
亦光之象也
六五拂經居貞吉不可涉大川
拂經者五與内卦為正應亦如二之求養于上違悖
養于同體之常道也故二五皆言拂經居者靜以守
[008-21b]
之也貞者求養于同體之陽乃任賢養民之正道也
吉者恩不自出而又能養人也不可涉大川者言不
可自用以濟人也涉川必乾剛五柔故不可涉○六
五居尊能自養人者也但隂柔不正無養人之才又
與内卦為正應故亦有拂經之象然養賢及民君道
之正故教占者順以從上守此正道則吉不可不量
已之力而當濟人之任也
象曰居貞之吉順以從上也
[008-22a]
中爻坤順故曰順言順從上而養人也
上九由頤厲吉利涉大川
由者從也九以陽剛居上位是天下之養皆從上九
以養之也厲者上而知君賴我以養也則恐専權僭
逼而此心無一事之或忽下而知民由我以養也則
常握髮吐哺而此心無一時之或寧此上九之所謂
厲也故戒之以厲而後許之以吉也凡易言涉大川
取乾者以卦徳也以乾天下至健徳行恒易以知險
[008-22b]
也需同人大畜是也取水木者以卦體也渙蠱未濟
謙或取中爻或取卦變是也取中虚者以卦象也益
中孚頤是也五不可涉大川上九利涉大川方見五
賴上九以養人○上九以陽剛之徳居尊位六五賴
其賢以養人故有由頤之象然位高任重必厲而後
吉即天下有險阻亦可以濟之而不失其養也其占
又如此
象曰由頤厲吉大有慶也
[008-23a]
得所養下之慶亦君上之慶故大
䷛巽下/兑上
大過大者陽也陽過于隂也乾坤也坎離也山雷也
澤風也此八卦也乾與坤錯坎與離錯澤風與山雷
相錯風澤與雷山相錯六十四卦惟此八卦相錯其
餘皆相綜澤本潤木之物今乃滅没其木是大過矣
又四陽居中過盛此所以名大過也不然四陽之卦
亦多何以不名過因其居中相聚而盛所以得名也
[008-23b]
序卦頤者養也不養則不可動故受之以大過所以
次頤
大過棟橈利有攸徃亨橈乃/教反
梁上屋脊之木曰棟所以乘椽瓦者也木曲曰橈本
末弱而棟不正有如水之曲也椽垂嚲以漸而下曰
宇此卦大象坎坎為棟坎主險陷橈之象也又為矯
輮亦橈曲之象也若以理論本弱則無所承末弱則
無所寄附此卦上缺下短亦有橈之象既棟橈矣而
[008-24a]
又利有攸徃何也蓋橈以成卦之象言利有攸徃亨
則以卦體卦徳之占言
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉説音/悦
以卦體卦徳釋卦名卦辭而嘆其大陽大隂小本卦
大者過故名大過本謂初末謂上弱者隂柔也古人
作字本末皆從木來木下加一畫陽取根㭑回煖故
為本木上加一畫陽取枝葉向榮故為末剛過者四
[008-24b]
陽也而中者二五也雖三四亦可言中故復卦四曰
中行益卦三四皆曰中行也巽而悦行者内巽而外
行之以悦也若以人事論體質本是剛毅足以奮發
有為而又用之以中不過于剛徳性本是巽順足以
深入乎義理而又行之以和不拂乎人情所以利有
攸徃乃亨大過之時者言人于大過之時行大過之
事適其時當其事也如堯舜禪受湯武放伐雖過其
事而不過乎理是也蓋無其時不可過有其時無其
[008-25a]
才亦不可過故嘆其大與頤解革同
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
上一句大過之象下二句大過之行非達則不懼窮
則无悶也窮亦有獨立不懼之時不懼者不求同俗
而求同理天下非之而不顧也无悶者不求人知而
求天知舉世不見知而不悔也此必有大過人學問
義理見得明有大過人操守脚根立得定方斡得此
事
[008-25b]
初六藉用白茅无咎
藉者薦也承薦其物也因上承四剛故曰藉茅者草
也巽隂木為茅故泰卦變巽曰茅否卦大象巽亦曰
茅巽為白白茅之象也无咎者敬慎不敗也○初九
當大過之時隂柔已能慎矣又居巽體之下則慎而
又慎者也亦如物不錯諸地而有所藉可謂慎矣而
又藉之以茅茅又用夫白白則至潔之物矣是慎之
大過者也故有此象然慎雖大過以其居大過之初
[008-26a]
雖大過而不過故占者无咎
象曰藉用白茅柔在下也
隂柔居巽之下
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
巽為楊楊之象也木生于澤下者楊獨多故取此象
楊乃木之弱者四陽之剛皆同為木但二五近本末
之弱故以楊言曰枯者取大過乎時之義故二五皆
言枯也至三四則成乾之堅剛故言棟稊木稚也二
[008-26b]
得隂在下故言生稊稊者下之根生也五得隂在上
故言生華生華者上之枝生也根生則生生不息枝
生則無生意矣下卦巽錯震長男也老夫之象故稱
老夫老夫者再娶女之夫也應爻兑兑乃少女也女
妻之象故稱女妻女妻者未嫁而幼者也九五兑錯
艮少男也士夫之象故稱士夫士夫乃未娶者應爻
巽為長女老婦之象也故稱老婦老婦者已嫁而老
者也周公爻辭其精至此舊註不知象以二五皆比
[008-27a]
于隂殊不知九二下卦反稱老夫九五上卦反稱士
夫近初者言老近上者言少説不通矣○九二陽剛
得中當大過之時而應于少女故取諸物有枯楊生
稊取諸身有老夫得其女妻之象可以成生育之功
矣故占者無不利
象曰老夫女妻過以相與也
此慶幸之辭言陽方大過之始得少隂以之相與則
剛柔相濟過而不過可以成生育之功矣故占者无
[008-27b]
不利
九三棟橈凶
變坎為棟又木堅多心棟之象也因坎三四皆以棟
言因巽二五皆以楊言文王棟橈本末皆弱周公棟
橈因初之弱○九三居内卦下隂虚弱下虚弱則上
不正故有棟橈之象占者之凶可知矣
象曰棟橈之凶不可以有輔也
同體之初虚弱無輔助也
[008-28a]
九四棟隆吉有它吝
變坎亦有棟象隆者隆然而高起也它者初也三四
皆棟四居外卦隂虚在上非如三之隂虚在下也上
虚下實則有所承載故有棟隆之象占者固吉矣然
下應乎初若以柔濟之則過于柔矣其棟決不能隆
吝之道也故又戒占者以此
象曰棟隆之吉不橈乎下也
因外卦虚在上實在下所以不橈故曰不橈乎下也
[008-28b]
不可以有輔者下虚故也不橈乎下者下實故也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
兑綜巽又楊之象也生華者楊開花則散漫終無益
于枯也老婦士夫詳見九二爻下○九五以陽剛應
乎過極之長女乃時之大過而不能生育者也故有
枯楊生華老婦得其士夫之象占者得此揆之于理
雖無罪咎而老婦反得士夫亦非配合之美矣安得
又有譽哉故其象占如此
[008-29a]
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
何可久言終散漫亦可醜言非配合言且不惟不能
成生育之功而配合非宜亦可醜也
上六過涉滅頂凶无咎
頂者首也變乾為首頂之象也當過之時遇兑澤之
水過涉之象也澤水在首滅没其頂之象也以二隂
爻論之初藉用白茅大過于慎者也以其居卦之初
故不凶而无咎上過涉滅頂大過于濟者也以其居
[008-29b]
卦之終故有凶而无咎○上六處大過已極之時勇
于必濟有冒險過涉之象然才弱不能以濟故又有滅
頂之象過涉滅頂必殺身矣故占者必凶然不避艱
險慷慨赴死殺身成仁之事也故其義无咎
象曰過涉之凶不可咎也
无咎者上六本无咎也不可咎者人不得而咎之也
以人事論過涉之凶雖不量其淺深以取禍然有死
難之節而無茍免之羞論其心不論其功論是非不
[008-30a]
論利害人惡得而咎之
䷜坎下/坎上
習重習也坎坎陷也其卦一陽陷于二隂之中此坎
陷之義也坎為水者四隂土坎也二陽坎中之水也
天一生水所以象水也上坎下坎故曰重險序卦物
不可以終過故受之以坎所以次大過
習坎有孚維心亨行有尚
維者繋也尚者有功可嘉尚也身在坎中所可自主
[008-30b]
者獨此心耳人之處險占得此者能誠信以維係于
其心安于義命而不僥倖茍免則此心有主利害禍
福不能摇動是以脱然無累而心亨矣由是洞察時
勢惟取必于理而行之故可出險有功所以行有尚
九二九五中實有孚之象陷于坎中而剛中之徳自
若維心亨之象
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險
[008-31a]
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
以卦象卦徳卦體釋卦名卦辭而極言之上險下險
故曰習坎水流不盈者足此通彼未嘗泛濫而盈滿
也行險即水流以其専赴于壑故曰行險行此險陷
未嘗失其不盈之信是天下之有孚者莫過于水矣
故教占者有孚剛中者二五陽剛在内則以理為主
光明正大而無一毫行險僥倖之私所以亨也故䝉
卦比卦皆坎皆曰以剛中心亨則洞見乎事機之變
[008-31b]
自可以拯溺亨屯出險而有功也蓋存主乎内者理
不足以勝私則推行于外者誠必不能動物故剛中
則心亨心亨則徃有功而出險矣此内外功效之自
然也天險者無形之險也地險者有形之險也設者
置也設險者置險也無形而欲其有形也大而京師
都㑹則披山帶河據其形勝以為險也小而一郡一
邑則築城鑿池據其高深以為險也此則在人之險
因無形而成有形欲其與天地同其險者也坎月之
[008-32a]
象錯離日之象中爻震雷之象錯巽風之象日月風
雷故曰天險不然天蒼然而已何處有險因卦中有
天象所以言天險也四坤土地之象也中爻艮土山
丘陵之象也本卦坎川之象也九五居尊王公之象
也中爻艮止守之象也坤土中空國之象也故益卦
三陽三隂而曰為依遷國時用者時有用也險之為
用上極于天下極于地中極于人故以大矣哉贊之
與暌蹇同
[008-32b]
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事行下/孟反
洊再至也下坎内水之方至也上坎外水之洊至也
水洊習則恒久而不已是天下之有恒者莫如水也
君子體之常徳行者以此進徳也習教事者以此教
民也徳行常則徳可久教事習則教不倦
初六習坎入于坎窞凶
窞者坎中小坎傍入者也水性本下而又居卦之下
坎體本陷而又入于窞則陷中之陷矣○初六隂柔
[008-33a]
居重險之下其陷益深故有在習坎而又入坎窞之
象占者如是則終于淪没而無出險之期凶可知矣
象曰習坎入坎失道凶也
剛中維心孚出險之道也今隂居重險之下則與剛
中維心孚相反失出險之道矣所以凶
九二坎有險求小得
坎有險則止于有險而已非初與三入坎窞之甚矣
中爻震錯巽巽為近市利求得之象也故隨卦中爻
[008-33b]
巽亦曰隨有求得變坤陽大隂小求小得之象也○
九二處于險中欲出險而未能故為坎有險之象然
剛雖得中雖亦有孚維心但在險中僅可求小得而
已若出險之大事則未能矣故其象占如此
象曰求小得未出中也
未出險中
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
之者徃也來之者來徃也内外皆坎來徃之象也下
[008-34a]
坎終而上坎繼坎坎之象也故乾九三曰乾乾中爻
震木横于内而艮止不動枕之象也險且枕者言靣臨
乎險而頭枕乎險也初與三皆入坎窞而二止言有
險者二中而初與三不中正也勿用者言終無出險
之功無所用也○六三隂柔又不中正而履重險之
間故其來也亦坎徃也亦坎蓋徃則上坎在前是前
遇乎險矣來則下坎在後是後又枕乎險矣前後皆
險將入于坎之窞而不能復出故有此象占者得此
[008-34b]
勿用可知矣
象曰來之坎坎終无功也
處險者以出險為功故曰終无功與徃有功相反
六四樽酒句/簋貳句/用缶句/納約自牖終无咎
四變中爻離巽巽木離中虚樽之象也坎水酒之象
也中爻震竹簋乃竹器簋之象也缶瓦器所以盛酒
漿者比卦坤土中虚初變震有離象故曰缶離卦鼓
缶此變離故曰缶漢書擊缶而歌烏烏貳者副也言
[008-35a]
樽酒而簋即副之也言一樽之酒貳簋之食樂用瓦
缶皆菲薄至約之物也納約自牖者自進于牖下陳
列此至約之物而納進之也在墻曰牖在屋曰囱牖
乃受明之處變離牖之象也此與遇主于巷同意皆
其坎陷艱難之時故不由正道也蓋樽酒簋貳用缶
見無繁文之設納約曰自見無儐介之儀世故多艱
非但君擇臣臣亦擇君所以進麥飯者不以為簡而
雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以為瀆也修邊幅之
[008-35b]
公孫述宜乎為井底蛙矣○六四柔順得正當國家
險難之時近九五剛中之君剛柔相濟其勢易合故
有簡約相見之象占者如此庶能共謀出險之計始
雖險陷終得无咎矣
象曰樽酒簋貳剛柔際也
剛五柔四際者相接際也五思出險而下求四思出
險而上交此其情易合而禮薄亦可以自通也
九五坎不盈祗既平无咎祗作/坻
[008-36a]
祗水中小渚也詩宛在水中坻是也坎不盈者坎水
猶不盈滿尚有坎也平者水盈而平也坻既平則將
盈而出險矣坎不盈者見在之辭坻既平者逆料之
辭言一時雖未平將來必平也无咎者出險而太平
也○九五猶在險中以地位言故有坎不盈之象然
陽剛中正其上止有一隂計其時亦將出險矣故又
有坻既平之象若未平未免有咎既平則无咎矣故
占者无咎也
[008-36b]
象曰坎不盈中未大也
中者中徳也未大者時也中徳雖具而值時之艱未
大其顯施而出險也
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶纆音/墨
係縛也徽纆皆索名三股曰徽二股曰纆此爻變巽
其為繩又為長徽纆之象也寘者置也囚禁之意坎
為叢棘叢棘之象也今之法門囚罪人之處以棘刺
圍墻是也言縛之以徽纆而又囚之于叢棘之中也
[008-37a]
三歲不得者言時之久而不得脱離也坎錯離三之象
也○上六以隂柔居險之極所陷益深終無出險之
期故有此象占者如此死亡之禍不能免矣故凶
象曰上六失道凶三歲也
道者濟險之道即有孚維心以剛中也今隂柔失此
道所以有三歲不得之凶
䷝離下/離上
離者麗也明也一隂附麗于上下之陽麗之義也中
[008-37b]
虚明之義也離為火火無常形附物而明邵子所謂
火用以薪𫝊是也序卦坎者陷也陷必有所麗故受
之以離火中虚而暗以其隂也水中實而明以其陽
也有明必有暗有晝必有夜理之常也所以次坎
離利貞亨畜牝牛吉
六二居下離之中則正六五居上離之中則不正故
利于正而後亨牛順物牝牛則順之至也畜牝牛者
養順徳也養順徳于中者正所以消其炎上之燥性
[008-38a]
也故吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
釋卦名義並卦辭五為天位故上離有日月麗天之
象此以氣麗氣者也二為地位故下離有百穀草木
麗土之象此以形麗形者也離附物故有氣有形重
明者上離明下離明也上下君臣皆麗乎正則可以
化成天下而成文明之俗矣柔麗乎中正者分言之
[008-38b]
六五麗乎中六二麗乎中正也總言之柔皆麗乎中
正也惟其中正所以利貞而後亨惟柔中正而後亨
所以當畜牝牛養其柔順中正之徳而後吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
作者起也兩作者一明而兩作也言今日明明日又
明也繼明如云聖繼聖也以人事論乃日新又新緝
熙不已也照于四方者光被四表也大人以徳言則
聖人以位言則王者其所謂明者内而一心外而應
[008-39a]
事接物皆明也是以達事理辨民情天下之邪正得
失皆得而見之不必以察為明而明照于四方矣重
明者上下明也繼明者前後明也彖言二五君臣故
以重明言之象言明兩作皆君也故以繼明言之
初九履錯然敬之无咎
履者行也進也錯者雜也交錯也詩𫝊云東西為交
邪行為錯本爻陽剛陽性上進本卦離火火性炎上
皆有行之之象故曰履又變艮綜震足亦履之象也
[008-39b]
艮為徑路交錯之象也然者助語辭錯然者剛則躁
明則察二者交錯于胸中未免東馳西走惟敬以直
内則安靜而不躁妄主一而不過察則敬者醫錯之
藥也故无咎无咎者剛非躁明非察也○初九以剛
居下而處明體剛明交錯故有履錯然之象惟敬則
无此咎矣故教占者以此
象曰履錯之敬以辟咎也辟音/避
避者迴也敬則履錯之咎皆迴避矣
[008-40a]
六二黃離元吉
黃中色坤為黃離中爻乃坤土黃之象也離者附麗
也黃離者言麗乎中也即柔麗乎中正也以人事論
乃順以存心而不邪側順以處事而不偏倚是也吉
者無所處而不當也八卦正位離在二故元吉○六
二柔麗乎中而得其正故有黃離之象占者得此大
吉之道也故元吉
象曰黃離无吉得中道也
[008-40b]
得中道以成中徳所以凡事無過不及而元吉
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
變震為鼓鼓之象也離為大腹又中虚缶之象也中
爻兑口歌與嗟之象也缶乃常用之物鼓缶者樂其
常也凡人歌樂必用鐘鼓琴瑟則非樂其常矣若王
羲之所謂年在桑榆賴絲竹陶寫即非樂其常矣葢
絲竹乃富貴所用之物貧賤無絲竹者將何陶寫哉
故鼓缶而歌者即席前所見之物以鼓之乃安其常
[008-41a]
也人夀八十曰耋喜則歌憂則嗟嗟者歌之反○重
離之間前明將盡後明當繼之時也故有日昃之象
然盛衰倚伏天運之常人生至此樂天知命鼓缶而
歌以安其日用之常分可也此則達者之事也若不
能安常以自樂徒戚戚于大耋之嗟則非為無益適
自速其死矣何凶如之故又戒占者不當如此
象曰日昃之離何可久也
日既傾昃明豈能久
[008-41b]
九四突如其來如焚如死如棄如
突者竈突也離中虚竈突之象也突如其來如者下
體之火如竈突而炎上也火性炎上三之舊火既上
于四而不能回于其三四之新火又發五得中居尊
四之火又不敢犯乎其五上下兩無所容則火止于
四而已故必至于焚如死如成灰棄如而後已也如
者助語辭此爻暴秦似之秦法如火始皇舊火也二
世新火也故至死棄而後已坎性下三在下卦之上
[008-42a]
故曰來此來而下者也火性上四在上卦之下故曰
來此來而上者也來而下必至坎窞而後已來而上
必至死棄而後已○四不中正當兩火相接之時不
能容于其中故有此象占者之凶可知矣
象曰突如其來如无所容也
三炎上而不能反三不能容也五中尊而不敢犯五
不能容也
六五出涕沱若戚嗟若吉
[008-42b]
涕沱貌離錯坎涕若之象也又加憂戚之象也中爻
兑口嗟之象也出涕沱若者憂懼之徵于色也戚嗟
若者憂懼之發于聲也二五皆以柔麗乎剛二之辭
安五之辭危者二中正五不正故也○六五以柔居
尊而守中有文明之徳然附麗于剛强之間若不恃
其文明與其中徳能憂懼如此然後能吉戒占者當
如此
象曰六五之吉離王公也離音/麗
[008-43a]
王指五公指上九離王公者言附麗于王之公也王
與公相麗隂陽相資故吉不言四者四無所容而上
九能正邦也
上九王用出征有嘉句/折首句/𫉬匪其醜无咎
王指五離為日王之象也用者用上九也五附麗于
上九用之之象也有嘉者嘉上九也即王三錫命也
折首𫉬匪其醜即可嘉之事也離為戈兵變為震動
戈兵震動出征之象也王用上九専征可謂寵之至
[008-43b]
矣為上九者若不分其首從而俱戮之是火炎崑岡
安得可嘉哉又安得无咎哉折首者折取其魁首即
殲厥渠魁也𫉬匪其醜者執𫉬不及其小醜即脅從
罔治也乾為首首象陽醜象隂明夷外卦錯乾故曰
大首本爻乾陽且離為上稿折其首之象也本卦陽
多隂少隂乃二五君臣無羣小之醜𫉬匪其醜之象
也无咎者勇足以折首而仁及于小醜也王用出征
有嘉一句折首一句𫉬匪其醜一句○上九以陽剛
[008-44a]
之才故有王用出征有嘉之象又當至明之極首從
畢照故又有出征惟折其首不及于醜之象乃无咎
之道也故其象占如此
象曰王用出征以正邦也
征之為言正也宼賊亂邦故正之
[008-44b]
周易集註巻六
