[007-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷五
明 來知徳 撰
䷒兑下/坤上
臨者進而臨逼于陽也二陽浸長以逼于隂故為臨
十二月之卦也天下之物宻近相臨者莫如地與水
故地上有水則為比澤上有水則為臨序卦有事而
後可大臨者大也蠱者事也韓康伯云可大之業由
[007-1b]
事而生二陽方長而盛大所以次蠱
臨元亨利貞至于八月有凶
臨綜觀二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰臨觀之
義或與或求言至建酉則二陽又在上隂又逼迫陽
矣至于八月非臨數至觀八箇月也言至建酉之月
為觀見隂之消不久也専以綜卦言
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
[007-2a]
以卦體卦徳釋卦名卦辭浸者漸也言自復一陽生
至臨則陽漸長矣此釋卦名説而順者内説而外順
也説則陽之進也不逼順則隂之從也不逆剛中而
應者九二剛中應乎六五之柔中也言雖剛浸長逼
迫乎隂然非倚剛之强暴而逼迫也乃彼此和順相
應也此言臨有此善也剛浸長而悦順者大亨也剛
中而應柔中者以正也天之道者天道之自然也言
天道陽長隂消原是如此大亨以正也一誠通復豈
[007-2b]
不大亨以正故文王卦辭曰元亨利貞者此也然隂
之消豈長消哉至酉曰觀隂復長而凶矣
𧰼曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
教者勞來匡直之謂也思者教之至誠惻怛出于心
思也无窮者教之心思不至厭斁而窮盡也容者民
皆在統馭之中也保者民皆得其所也無疆者無疆
域之限也無窮與兑澤同其淵深無疆與坤土同其
博大二者皆臨民之事故君子觀臨民之𧰼以之
[007-3a]
初九咸臨貞吉
咸皆也同也以大臨小者初九九二臨乎四隂也以
上臨下者上三爻臨乎其下也彼臨乎此此臨乎彼
皆同乎臨故曰咸臨卦惟二陽故此二爻皆稱咸臨
九剛而得正故占者貞吉
𧰼曰咸臨貞吉志行正也
初正應四亦正故曰正中爻震足故初行五亦行
九二咸臨吉无不利
[007-3b]
咸臨與初同而占不同者九二有剛中之徳而又有
上進之勢所以吉無不利
𧰼曰咸臨吉无不利未順命也
未順命者未順五之命也五君位故曰命且兑綜巽
亦有命字之𧰼本卦彖辭悦而順孔子恐人疑此爻
之吉無不利者乃悦而順五之命也故于小𧰼曰二
之吉利者乃有剛中之徳陽勢上進所以吉利也未
順五之命也
[007-4a]
六三甘臨无攸利既憂之无咎
甘臨者以甘悦人而无實徳也坤土其味甘兑為口
甘之𧰼也故節卦九五變臨亦曰甘節无攸利者不
誠不能動物也變乾乾三爻惕若憂之𧰼也○三居
下之上臨人者也隂柔悦體又不中正故有以甘悦
臨人之𧰼此占者所以无攸利也能憂而改之斯无
咎矣
𧰼曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
[007-4b]
位不當者隂柔不中正也咎不長者改過也
六四至臨无咎
六四當坤兑之交地澤相比葢臨親切之至者所以
占者无咎
𧰼曰至臨无咎位當也
以隂居隂故位當
六五知臨大君之宜吉知音/智
變坎坎為通智之𧰼也知臨者明四目逹四聰不自
[007-5a]
用而任人也應乾陽故曰大君知臨之知原生于九
二故即曰大君知者覺也智即知也六五非九二不
能至此宜者得人君之統體也○六五柔中居尊下
任九二剛中之賢兼衆智以臨天下葢得大君之宜
者也吉可知矣占者有是徳亦如是占也
𧰼曰大君之宜行中之謂也
與初行正同六五中九二亦中故曰行中行中即用
中中爻震足行之𧰼也
[007-5b]
上六敦臨吉无咎
敦厚也爻本坤土又變艮土敦厚之𧰼初與二雖非
正應然志在二陽尊而應卑髙而從下葢敦厚之至
者○上六居臨之終坤土敦厚有敦臨之𧰼吉而无
咎之道也故其𧰼占如此
𧰼曰敦臨之吉志在内也
志在内卦二陽曰志者非正應也
䷓坤下/巽上
[007-6a]
觀者有𧰼以示人而為人所觀仰也風行地上遍觸
萬𩔖周觀之𧰼也二陽尊上為下四隂所觀仰觀之
義也序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀所
以次臨
觀盥而不薦有孚顒若觀官/喚反
盥者將祭而潔手也薦者奉酒食以薦也有孚者信
也顒者大頭也仰也爾雅顒顒君之徳也大頭在上
之意仰觀君徳之意言祭祀者方潔手而未薦人皆
[007-6b]
信而仰之矣觀者必當如是也自上示下曰觀去聲
自下觀上曰觀平聲
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
神道設教而天下服矣觀皆去聲惟下/觀而化平聲
以卦體卦徳釋卦名又釋卦辭而極言之順者心于
理無所乖巽者事于理無所拂中正即九五陽大隂
小故曰大觀在上中正則所觀之道也言人君欲為
[007-7a]
觀于天下者必所居者九五大觀之位所具者順巽
之徳而後以我所居之中觀天下之不中所居之正
觀天下之不正斯可以為觀矣所以名觀下觀而化
故人信而仰之所以有孚顒若者此也盥而不薦者
神感也有孚顒若者神應也此觀之所以神也故以
天道聖人之神道極言而贊之神者妙不可測莫知
其然之謂天之神道非有聲色而四時代謝無少差
忒聖人神道設教亦非有聲色而民自服從觀之神
[007-7b]
一而已矣
𧰼曰風行地上觀先王以省方觀民設教上觀去聲/下觀平聲
省方者巡狩省視四方也觀民者觀民俗也即陳詩
以觀民納價以觀好惡也設教者因俗以設教也如
齊之末業教以農桑衛之淫風教以有别是也風行
地上周及庶物有歴覽周遍之𧰼故以省方體之坤
為方方之𧰼巽以申命設教之𧰼
初六童觀小人无咎君子吝觀平/聲
[007-8a]
童者童稚也觀者觀乎五也中爻艮為少男童之𧰼
也初居陽亦童之象故二居隂取女之𧰼小人者下
民也本卦隂取下民陽取君子无咎者百姓日用而
不知所以无咎也君子吝一句乃足上句之意故小
𧰼不言君子○初六當大觀在上之時隂柔在下去
五最遠不能觀五中正之徳輝猶童子之識見不能
及逺故有童觀之𧰼然其占在小人則无咎若君子
豈无咎哉亦可羞吝矣見在小人則當无咎也
[007-8b]
𧰼曰初六童觀小人道也
不能觀國之光小人之道自是如此
六二闚觀利女貞觀平/聲
闚與窺同門内窺視也不出户庭僅窺一隙之狹者
也曰利女貞則丈夫非所利矣中爻艮門之𧰼也變
坎為隱伏坎錯離為目目在門内𨼆伏處窺視之𧰼
也二本與五相應但二之前即門所以窺觀○六二
隂柔當觀之時居内而觀外不出户庭而欲觀中正
[007-9a]
之道不可得矣故有窺觀之𧰼惟女子則得其正也
故其占如此
象曰闚觀女貞亦可醜也
婦無公事所知者蠶織女無是非所議者酒食則窺
觀乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾
分内事以丈夫而為女子之觀亦可醜矣
六三觀我生進退觀平/聲
下爻皆觀乎五三隔四四已觀國之光三惟觀我生
[007-9b]
而已我生者我隂陽相生之正氣也即上九也為進
退為不果者巽也巽有進退之𧰼故曰觀我生進退
○六三當觀之時隔四不能觀國故有觀我生進退
之人之象不言占之凶咎者隂陽正應未為失道所
當觀者也
𧰼曰觀我生進退未失道也
道者隂陽相應之正道也
六四觀國之光利用賓于王觀平/聲
[007-10a]
光者九五陽明在上被四表光四方者也下坤土國
之象中爻艮輝光之象四承五賓主之象九五王之
象觀國光者親炙其盛快覩其休也賓者已仕者朝
覲于君君則賓禮之未仕者仕進于君君則賓興之
也觀卦利近不利逺六二中正又乃正應乃曰闚觀
則不利于逺可知矣○六四柔順得正最近于五有
觀光之象故占者利用賓于王
𧰼曰觀國之光尚賓也
[007-10b]
尚謂心志之所尚言其志意願賓于王朝
九五觀我生句/君子无咎觀去/聲
九五上九生字亦如六三生字皆我相生之隂陽也
觀我生作句上九相同觀孔子小象可見矣觀我生
者觀示乎我所生之四隂也即中正以觀天下也君
子无咎對初爻小人无咎言下四隂爻皆小人上二
陽爻皆君子小人當仰觀乎上故无咎君子當觀示
乎下故无咎○九五為觀之主陽剛中正以居尊位
[007-11a]
下之四隂皆其所觀示者也故有觀我生之象大觀
在上君子无咎之道也故其象占如此
象曰觀我生觀民也二觀字/皆去聲
民即下四隂隂為民民之象也故姤九四曰逺民以
初六隂爻也内卦三隂逺于五草莽之民也六四之
隂近于五仕進之民也九五雖與六二正應然初三
四與九五皆隂陽相生故曰觀我生觀民也即中正
以觀天下之民也
[007-11b]
上九觀其生句/君子无咎觀去/聲
上九雖在觀示之上然本卦九五有天下國家之責
所以九五觀示乎諸爻諸爻仰觀乎九五曰我生者
即大有六五五陽皆其所有之意言下四隂惟我可
以觀示他爻不可得而觀示之也若上九不在其位
不任其事則無觀示之責止因在上位隂陽相生義
當觀其生是空有觀生之位而已故不曰觀我生而
曰觀其生者避五也是我字甚重而其字甚輕也君
[007-12a]
子无咎者九五與上九皆陽剛在上故並君子之无
咎也○上九以陽剛居觀之極故有觀其生之象亦
君子之无咎者故其象占如此
象曰觀其生志未平也
志者上九之心志也平者均平也與九五平分相同
一般之意言周公爻辭九五觀我生而上九則以其
字易我字者何哉以上九之心志不敢與九五同觀
其民也故曰志未平也葢觀示乎民乃人君之事若
[007-12b]
上九亦觀示乎民則人臣之權與人君之權相為均
平而無二矣豈其理哉故上九陽剛雖與五同不過
有觀生之位而已不敢以四隂為我之民與九五平
觀示之也
䷔震下/離上
噬齧也嗑合也頥中有物間之齧而後合也上下兩
陽而中虚頥之象也四一陽間于其中頥中有物之
象也頥中有物必齧而後合噬嗑之象也序卦嗑者
[007-13a]
合也可觀而後有所合所以次觀
噬嗑亨利用獄
噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以
其有間也噬而嗑則物不得而間之自亨通矣此概
舉天下之事而言也利用獄者噬嗑中之一事也
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
以卦體卦徳二象卦綜釋卦名卦辭頥中有物則其
[007-13b]
物作梗以人事論如宼盜姦宄治化之梗蠻彝侵擾
疆場之梗以至君臣父子親戚朋友離貳讒謗間于
其中者皆頥中之梗也易卦命名立象各有所取鼎
也井也大過之棟也小過之飛鳥也逺取諸物者也
艮之背也頥之頥也噬嗑頥中之物也近取諸身者
也剛柔分者震剛離柔分居内外内剛者齒也外柔
者輔也動而明者震動離明也雷電合者卦二象也
葢動不如雷則不能斷明不如電則不能察惟雷電
[007-14a]
合則雷震電耀威明相濟所謂動而明者愈昭彰矣
此已前言噬嗑亨柔得中而上行者本卦綜賁二卦
同體文王綜為一卦故雜卦曰噬嗑食也賁无色也
言以賁下卦離之柔得中上行而居于噬嗑之上卦
也葢不柔則失之暴柔不中則失之縱柔得中則寛
猛得宜有哀矜之念而又不流于姑息此其所以利
用獄也若依舊註自益卦來則非柔得中而上行乃
上行而柔得中矣不當位者以隂居陽也○頥中有
[007-14b]
物名噬嗑矣而曰亨者何也葢凡噬物噬則頥分嗑
則頥合今未噬之先内剛外柔將噬之際動而明正
噬之時合而章先分後合又何物得以間之此所以
噬嗑而亨也然以噬嗑之亨何事不利而獨利用獄
者葢六五以柔在上本不當位不足以致諸事之利
獨以柔得中所以利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
罰者一時所用之法法者平日所定之罰明者辨也
[007-15a]
辨其輕重效電之明勑者正也正其國法效雷之威
明辨其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金贖之數者
正所以振勑法度使人知所畏避也勑字本音賚相
承作勅字
初九屨校滅趾无咎校音/教
校足械也屨者以械加于足如納屨于足也中爻坎
坎為桎梏校之象也故上九亦言校趾者足趾也震
為足趾之象也滅者没也遮没其趾也變坤不見其
[007-15b]
震之足滅其趾之象也无咎者因其刑而懲創以為
善也屨校不懲必至荷校滅趾不懲必至滅耳不因
其刑而懲創必至上九之惡積罪大矣安得无咎初
九上九受刑之人中四爻則用刑者○九居初無位
下民之象也以陽剛而不柔順未有不犯刑者故有
屨校滅趾之象趾乃人之所用以行者懲之于初使
不得行其惡小人之福也故占者无咎
象曰屨校滅趾不行也
[007-16a]
震性動滅其趾則不得動而行以為惡矣
六二噬膚滅鼻无咎
膚者肉外皮也凡卦中次序相近者言膚剝卦言膚
者艮七坤八也暌卦言膚者兑二離三也此卦言膚
者離三震四也六爻二言膚者皮也三言肉者皮中
之肉也四言胏者肉中連骨也以陽剛也五隂柔又
言肉矣爻位以次漸深噬肉以次漸難祭有膚鼎
葢柔脆而無骨噬而易嗑者也中四爻有上下齒噬
[007-16b]
齧之象故四爻皆言噬此爻變兑兑為口噬之象也
二乃治獄之人居其中初在下外為膚噬其膚之象
也故雜卦曰噬嗑食也正言此四爻之噬也中爻艮
艮為鼻鼻之象也二變則中爻為離不見其艮之鼻
滅其鼻之象也滅字與滅趾滅耳同例即朱子語録
所謂噬膚而没其鼻于器中是也言噬易嗑而深噬
之也○六二柔順中正聴斷以理故其治獄有噬膚
滅鼻之易之象无咎之道也故其占如此
[007-17a]
象曰噬膚滅鼻乘剛也
剛者初之剛也人剛則性直獄内委曲皆不隱藏已
易于聴斷矣六二又以中正乘其剛以聴斷必得其
情故有噬膚滅鼻之易
六三噬腊肉遇毒小吝无咎腊音/昔
腊肉者即六五之乾肉也今人以鹽火乾之肉也離
火在前三變又成離上火下火乾其肉之象也九四
六五離有乾象故二爻皆言乾而此言腊也遇者逢
[007-17b]
也凡易中言遇者皆雷與火也暌九二變震曰遇主
于巷遇元夫者亦變震也豐遇配主遇彝主小過大
象坎錯離遇其妣遇其臣此雷火故言遇毒毒者腊
肉之陳久太肥者也説文云毒者厚也五行志云厚
味實腊毒師古云腊久也味厚者為毒久文選張景
陽七命云甘腊毒之味是也噬腊遇毒者言噬乾肉
而遇陳久太肥厚味之肉也中爻坎所以曰毒故師
卦有此毒字○六三隂柔不中不正治獄而遇多年
[007-18a]
陳久煩瑣之事一時難于斷理故有噬腊遇毒之象
亦小有吝矣然時當噬嗑于義亦无咎故其占又如
此
象曰遇毒位不當也
以隂居陽
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉乾音干/胏音滓
胏乾肉之有骨者離為乾乾之象也六五亦同此象
三四居卦之中乃獄情之難服者故皆以堅物象之
[007-18b]
金者剛也此爻正頥中之物陽金居二隂之間金之
象也變坤錯乾亦金之象也矢者直也中爻坎矢之
象也葢九四正居坎之中坎得乾之中爻為中男故
此爻有金象有矢象若六五變為乾止有金象無矢
象矣故止曰得黄金且九四剛而不正故戒之以剛
直六五柔中故戒之以剛中二爻皆曰得者教人必
如此也艱者凜凜然惟恐一毫之少忽以心言也貞
者兢兢然惟恐一毫之不正以事言也周公此象葢
[007-19a]
極精者非周禮鈞金束矢之説也○四居卦中獄情
甚難故有噬乾胏堅物之象四以剛明之才治之宜
即吉矣但四溺于二隂之間恐其狥于私而未甚光
明故必如金之剛矢之直而又艱難正固則吉矣因
九四不中正故教占者占中之象又如此
象曰利艱貞吉未光也
未光即屯九五夬九五之𩔖
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
[007-19b]
噬乾肉難于膚而易于乾胏者也乃所治之獄匪難
匪易之象黃者中也金者剛也變乾金之象也乾錯
坤黃之象也離得坤之中爻為中女則離之中乃坤
土也故曰黃金貞者純乎天理之公而無私也厲者
存乎危懼之心而無忽也无咎者刑罰當而民不冤
也○六五居尊用刑于人人無不服故有噬乾肉易
嗑之象然恐其柔順而不斷也故必如黄之中金之
剛而又貞厲乃得无咎因六五柔中故戒占者占中
[007-20a]
之象又如此
象曰貞厲无咎得當也當去/聲
言必如此治獄方得當也
上九何校滅耳凶何音/荷
何者負也謂在頸也中爻坎為桎梏初則曰屨上則
曰負以人身分上下而言也滅者遮滅其耳也坎為
耳痛滅耳之象也又離為戈兵中爻艮為手手持戈
兵加于耳之上亦滅耳之象也○上九居卦之上當
[007-20b]
獄之終葢惡極罪大怙終不悛者也故有何校滅耳
之象占者如此凶可知矣
象曰何校滅耳聰不明也
聰者聞也聴也上九未變離明在上坎耳在下故聴
之明今上九既變則不成離明矣所以聴之不明也
困卦坎有言不信夬四變坎聞言不信今既聴之不
明則不信人言矣坎既心險又不信好言所以犯大
罪
[007-21a]
䷕離下/艮上
賁飾也為卦山下有火山者百物草木之所聚下有
火則照見其上品彚皆被光彩賁之象也序卦嗑者
合也物不可以茍合也故受之以賁所以次噬嗑
賁亨小利有攸徃賁彼/為反
小利攸徃亦為亨但亨之不大耳
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀
[007-21b]
乎人文以化成天下
以卦綜卦徳釋卦辭而極言之本卦綜噬嗑柔來文
剛者噬嗑上卦之柔來文賁之剛也柔指離之隂卦
剛則艮之陽卦也柔來文剛以成離明内而離明則
足以照物動罔不臧所以亨分者又分下卦也分剛
上而文柔者分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也
剛指震之陽卦柔則離之隂卦也剛上而文柔以成
艮止外而艮止則内而能知之外而不能行之僅可
[007-22a]
小利有攸徃而已不能建大功業也故以其卦綜觀
之柔來文剛剛上文柔是即天之文也何也葢在天
成象日月五星之運行不過此一剛一柔一徃一來
而已今本卦剛柔交錯是賁之文即天之文也以其
卦徳觀之是即人之文也何也盖人之所謂文者不過
文之明也而燦然有禮以相接文之止也而截然有
分以相守今本卦内而離明外而艮止是賁之文即
人之文也觀天文以察時變觀人文以化成天下賁
[007-22b]
之文不其大哉變者四時寒暑代謝之變也化者變
而為新成者久而成俗
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
明離象无敢艮象庶者衆也繁庶小事如錢穀出納
之𩔖折獄則一輕重出入之間民命之死生所係乃
大事也曰无敢者非不折獄也不敢輕折獄也再三
詳審而後發之意此即小利有攸徃之理因内明外
止其取象如此賁與噬嗑相綜噬嗑利用獄者明因
[007-23a]
雷而動也賁不敢折獄者明因艮而止也
初九賁其趾舎車而徒舎音/捨
賁其趾者道義以文飾其足趾也舎者棄也徒者徒
行也舎車而徒即賁其趾也言舎車之榮而徒行是
不以徒行為辱而自以道義為榮也中爻震與坎震
趾之象也坎車之象也變艮止而又止舎之象也初
比二而應四比二則從乎坎車矣應四則從乎震趾
矣然升乎車者必在上方可乘易中言乘者皆在上
[007-23b]
也言承者皆在下也初在下無乘之理故有舎坎車
而從震趾之象觀小象乘字可見○初九剛徳明體
葢内重外輕自賁于下而隱者也故有舎非義之車
而安于徒步之象占者得此當以此自處也
象曰舎車而徒義弗乘也
初在下無可乘之理
六二賁其須
在頥曰須在口曰髭在頰曰髯須不能以自動隨頥
[007-24a]
而動則須雖美乃附于頥以為文者也本卦綜噬嗑
原有頥象今變陽則中爻為兑口矣口旁之文莫如
須故以須象之○六二以隂柔居中正三以陽剛得
正皆無應與故二附三而動猶須附頥而動也故有
賁其須之象占者附其君子斯無愧于賁矣
象曰賁其須與上興也
與者相從也興者興起也二隂柔從三陽興起者也
九三賁如濡如永貞吉
[007-24b]
如助語辭濡沾濡也離文自飾賁如之象也中爻坎
水自潤濡水之象也永貞者長永其貞也九三本貞
教之以永其貞也吉者隂終不能陵也○九三以一
陽居二隂之間當賁之時隂來比已為之左右先後
葢得其賁而潤澤者也故有賁如濡如之象然不可
溺于所安也占者能守永貞之戒斯吉矣
象曰永貞之吉終莫之陵也
陵者侮也能永其貞則不陷溺于隂柔之中有所嚴
[007-25a]
憚終莫之陵侮矣
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾皤白/波反
皤白也四變中爻為巽白之象也賁如皤如者言未
成其賁而成其皤也非賁如而又皤如也中爻震為
馵足為的顙馵白足顙白顛白馬之象也舊註不知
象故言人白則馬亦白無是理矣翰如者馬如翰之
飛也中爻坎坎為亟心之馬翰如之象也宼指三婚
媾指初○六四與初為正應葢相為賁者也乃為九
[007-25b]
三所隔而不得遂故未成其賁而成其皤然四徃求
于初之心如飛翰之疾不以三之隔而遂已也使非
三之宼則與初成婚媾而相為賁矣是以始雖相隔
而終則相親也即象而占可知矣與屯六二同
象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
以隂居隂故當位疑者疑懼其三之親比也六四守
正三不能求故終无過尤
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉戔音/殘
[007-26a]
艮為山丘之象也故頤卦指上九為丘渙卦中爻艮
故六四渙其丘艮為果蓏又居中爻震木之上果蓏
林木園之象也此丘園指上九上九賁白貧賤肆志
乃山林髙蹈之賢蠱乃同體之卦上九不事王侯隨
卦上六錯艮亦曰西山則上九乃山林之賢無疑矣
兩疋為束隂爻兩坼束之象也坤為帛此坤土帛之
象也戔與殘同傷也艮錯兑為毁折戔之象也束帛
傷戔即今人之禮緞也本卦上體下體皆外陽中虚
[007-26b]
有禮緞之象上戔下戔故曰戔戔隂吝嗇故曰吝○
六五文明以止之主當賁之時下無應與乃上比上
九髙蹈之賢故有光賁丘園束帛以聘之象然賁道
將終文反于質故又有戔戔之象以此為禮有似于
吝然禮薄意勤禮賢下士乃人君可喜之事占者得
此吉可知矣
象曰六五之吉有喜也
艮錯兑為悦故曰有喜得上九髙賢而文之豈不喜
[007-27a]
上九白賁无咎
賁文也白質也故曰白受采上九居賁之極物極則
反有色復于無色所以有白賁之象文勝而反于質
无咎之道也故其象占如此
象曰白賁无咎上得志也
文勝而反于質退居山林之地六五之君以束帛聘
之豈不得志此以人事言者也若以卦綜論之此文
原是噬嗑初爻剛上文柔以下居上所以得志
[007-27b]
䷓坤下/艮上
剝者落也九月之卦也五隂在下一陽在上隂盛陽
孤勢將剝落而盡剝之義也至髙之山附著于地有
傾頽之勢剝之象也序卦賁者飾也致飾然後亨則
盡矣故受之以剝所以次賁
剝不利有攸徃
不利有攸徃言不可有所徃當儉徳避難所以為君
子謀也
[007-28a]
彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止
之觀象也君子尚消息盈虚天行也
以卦體卦徳釋卦名卦辭剝者陽剝也所以剝之者
隂也五之隂上進而欲變乎上之一陽也以卦體言
之小人長也隂邪之聲勢方張也以卦象言之内順
外止有順時而止之象人當觀此象也觀小人之時
時不可徃觀一卦之象象自不徃所以不利有攸徃
消息者盈虚之方始盈虚者消息之已成消息盈虚
[007-28b]
四字皆以陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之
盈坤者陽之虚此正陽消而將虚之時也天行者天
道自然之運也天運之使然君子亦惟以是為尚與
天時行而已既不可徃又豈可徃哉君子二句又推
原不利有攸徃之故
象曰山附於地剝上以厚下安宅
上謂居民之上一陽在上之象也厚下者厚民之生
省刑罰薄税斂之𩔖也宅者上所居之位非定舎也
[007-29a]
因艮體一陽覆幬于上有宅舎之象故以宅言之所
以上九亦以廬言者以有廬之象也厚下安宅者言
厚下而不剝下者正所以自安其宅也民惟邦本本
固邦寧之意卦以下剝上取義乃小人剝君子成剝
之義象以上厚下取義乃人君厚生民則治剝之道
也
初六剝牀以足蔑貞凶
剝牀以足者剝落其牀之足也變震足之象也剝自
[007-29b]
下起故以足言之一陽在上五隂列下有宅象廬象
牀象蔑者滅也蔑貞者滅其正道也指上九也方剝
足而即言蔑貞如履霜而知堅氷至也○初六隂剝
在下有剝牀以足之象剝牀以足猶未見其凶然其
剝足之勢不至蔑貞而不已故戒占者如此此聖人
為君子危而欲其自防于始也
象曰剝牀以足以滅下也
以滅下則漸而上矣見其端甚微知其必有蔑貞之
[007-30a]
禍
六二剥牀以辨蔑貞凶
辨者牀之幹也不曰幹而曰辨者謂牀之下足之上
分辨處也蔑貞同初
象曰剥牀以辨未有與也
與者陽也凡爻中陽以應隂隂以應陽方謂之應與
相比亦然二本隂爻有陽爻之應或有陽爻之比則
有與矣今比乎二者初也初隂也應乎二者五也五
[007-30b]
亦隂也前後左右皆無應與之陽則上九乃孤陽矣
豈不蔑貞故初知其蔑貞而二亦知其必有此凶也
六三剥之无咎
三雖與上九為正應不可言剥然在剥卦之中猶不
能離乎剥之名之語助辭衆隂方剥陽而三獨與之
為應是小人中之君子也去其黨而從正雖得罪于
私黨而見取于公論其義无咎矣占者如此故无咎
剥以近陽者為善應陽者次之近陽者六五是也故
[007-31a]
无不利應陽者此爻是也故無咎
象曰剥之无咎失上下也
上下謂四隂三居四隂之中不與之同黨而獨與一
陽為應與是所失者上下之隂而所得者上九之陽
也惟其失四小人所以得一君子
六四剥牀以膚凶
初足二辨三牀之上四乃上體居牀之上乃牀上人
之膚也剥牀而及其肌膚禍切身矣故不言蔑貞而
[007-31b]
直曰凶
象曰剥牀以膚切近災也
言禍已及身而不可免也
六五貫魚以宫人寵无不利
此正彖辭所謂順而止之也魚貫者魚之貫串而相
次以序五隂列兩旁之象也本卦大象巽此爻變巽
巽有魚象詳見中孚巽為繩貫之象也以者后妃以
之也五君位為衆隂之長故可以以之魚隂物宫人
[007-32a]
衆妾乃隂之美而受制于陽者艮錯兑為少女宫人
之象也以宫人寵者統領宫人以次上行進御而𫉬
其寵也一陽在上五率其衆隂本卦原有此象且内
順外止本卦原有此徳隂順則能從乎陽艮止則必
不剥陽矣无不利者隂聴命于陽乃小人聴命于君
子也故无不利非程𫝊别設義之説○六四以剥其
膚而凶至六五隂長陽消之極矣然本卦順而且止
故隂不剥陽有貫魚以宫人寵反聴命于陽之象此
[007-32b]
小人之福而君子之幸也故占者无不利
象曰以宫人寵終无尤也
五以隂剥陽今率其𩔖以聴命于陽有何過尤
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
碩果者碩大之果陽大隂小碩之象也艮為果果之
象也不食者在枝間未食也諸陽皆消一陽在上碩
果在枝上之象也此爻未變艮錯兑為口猶有可食
之象此爻一變則為坤而無口矣不食之象也果碩
[007-33a]
大不食必剥落朽爛矣故孔子曰剥者爛也果剥落
朽爛于外其中之核又復生仁猶陽無可盡之理窮
上反下又復生于下也輿者物賴之以載猶地之能
載物也變坤坤為大輿輿之象也一陽復生于地之
下則萬物皆賴之以生此得輿之象也廬者人賴之
以覆猶天之能覆物也五隂為廬一陽葢上為廬之
椽瓦今一陽既剥于上則國破家亡人無所覆庇以
安其身此剥廬之象也上一畫變此窮上也故曰剥
[007-33b]
剥則隂矣故曰小人下一畫新生此反下也故曰得
得則陽矣故曰君子葢陽剥于上則必生于下生之
既終則必剥于上未剥之先陽一畫在上故其象似
廬既剥之後陽生于下則上一畫又在下矣故其象
似輿○諸陽消剥已盡獨上九一爻故有碩果不食
之象今上九一爻既變則純隂矣然陽無可盡之理
既剥于上必生于下故生于下者有君子得輿而為
民所載之象剥于上者有小人剥廬終無所用之象
[007-34a]
占者得此君子小人當自審矣
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
民所載者民賴之以承載也廬所賴以安身者也今
既剥矣終何用哉必不能安其身矣國破家亡小人
無獨存之理載字從輿字上來不可用從剥字上來
䷗震下/坤上
復者來復也自五月一隂生後陽一向在外至十月
變坤今冬至復來反還于内所以名復也序卦物不
[007-34b]
可以終盡剥窮上反下故受之以復所以次剥
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
徃
先言出而後言入者程子言語順是也出者剛長也
入者剛反也疾者遽迫也言出而剛長之時自一陽
至五陽以漸而長是出之時未嘗遽迫也入而剛反
之時五月一隂生九月之剥猶有一陽至十月陽變
十一月陽反以漸而反是入之時未嘗遽迫也朋者
[007-35a]
隂牽連于前朋之象也故豫卦損卦益卦泰卦咸卦
皆因中爻三陽三隂牽連皆得稱朋也自外而之内
曰來言隂自六爻之二爻雖成朋黨而來然當陽復
之時陽氣上行以漸而長亦無咎病也復之得亨者
以此道猶言路言剛反而復之道路也七日來復者
自姤而遯否觀剥坤復凡七也即七日得之意葢陽
極于六隂極于六極則反矣故七日來復也无疾咎
者復之亨也七日來復復之期也利有攸往復之占
[007-35b]
也大抵姤復之理五月一隂生為姤一隂生于内則
陽氣浮而在外矣至于十月坤隂氣雖盛而陽氣未
嘗息也但在外耳譬之妻雖為主而夫未嘗亡故十
一月一陽生曰剛反反者言反而歸之于内也十一
月一陽生而復一陽生于内則隂氣浮而在外矣至
于四月乾陽氣雖盛而隂氣未嘗息也但在外耳譬
之夫雖為主而妻未嘗亡故五月一隂復生天地雖
分隂陽止是一氣不過一内一外而已一内一外即
[007-36a]
一升一沈一盛一衰一代一謝也消息盈虚循環無
端所以言剥言復
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見
天地之心乎
以卦徳卦體釋卦辭而贊之剛反對剛長反者言剥
之剛窮上反下而為復也長者言復之剛自下進上
厯臨泰而至于乾也以其既去而來反也故亨以其
[007-36b]
既反而長也故利有攸徃剛反言方復之初剛長言
已復之後行亦動也言下體雖震動然上體乃坤順
以順而動所以出入徃來无疾无咎天行者隂陽消
息天運之自然也故反復其道七日來復陽剛用事
君子道長所以利有攸徃見天地之心者天地無心
生之不息者乃其心也剥落之時天地之心幾于滅
息矣今一陽來復可見天地生物之心無一息之間
斷也一陽之復在人心則惻𨼆羞惡辭讓是非性善
[007-37a]
之端也故六爻以復善為義此孔子贊辭言天地間
無物可見天地之心惟此一陽初復萬物未生見天
地之心若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散
在萬物不能見矣天地之心動後方見聖人之心應
事接物方見
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方
先王者古之先王后者今之時王一陽初復萬物將
[007-37b]
發生之時當上下安靜以養㣲陽商旅不行者下之
安靜也后不省方者上之安靜也人身亦然月令齋
戒掩身是也以卦體論隂爻貫魚商旅之象陽爻横
亘于下閉闗之象陽君不居五而居初潛居深宫不
省方之象以卦象論震為大塗中開大路旅之象坤為
衆商旅之象震綜艮艮止不行之象闔户為坤閉闗
之象坤為方之𧰼
初九不逺復无祗悔元吉
[007-38a]
不逺者失之不逺也祗者適所以之辭適者徃也至
也人有過失必至徵色發聲而後悔悟此則困心衡
慮者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心
而知之又自此心而改之此則不逺即復不至于悔
者也○初九一陽初生于下復之主也居于事初其
失不逺故有不逺能復于善無至于悔之象大善而
吉之道也故其占如此
象曰不逺之復以修身也
[007-38b]
為學之道無他惟知不善則速改以從善而已復則
人欲去而天理逺修身之要何以加此
六二休復吉
休者休而有容也人之有善若已有之者也以其才
位皆柔又變悦體所以能下其初之賢而復○六二
柔順中正近于初九見九之復而能下之故有休復
之象吉之道也故其占如此
象曰休復之吉以下仁也
[007-39a]
復初爻本碩果不食窮上反下其核又生仁所以取
此仁字復禮為仁初陽復即復于仁也故曰以下仁
六三頻復厲无咎
頻者數也三居兩卦之間一復既盡一復又來有頻
之象與頻巽同頻復者頻失而頻復也厲者人心之
危也无咎者能改過也不逺之復者顔子也頻復則
日月一至諸子也○六三以隂居陽不中不正又處
動極復之不固故有頻失頻復之象然當復之時既
[007-39b]
失而能知其復較之迷復者逺矣故當頻失之時雖
不免危厲而至于復則无咎也故其占如此
象曰頻復之厲義无咎也
頻復而又頻失雖不免于厲然能改過是能補過矣
揆之于義故无咎
六四中行獨復
中行者在中行也五隂而四居其中中之象也凡卦
三四皆可言中益卦三四皆言中行是也此爻變震
[007-40a]
應爻亦震震為足行之象也獨復者不從其𩔖而從
陽也故孔子以從道象之○六四中而得正在羣隂
之中而獨能下應于陽剛故有中行獨復之象曰獨
復則與休者等矣葢二比而四應也
象曰中行獨復以從道也
初之象曰以修身也二曰仁四曰道修身以道修道
以仁仁與道皆修身之事二比而近故曰仁四應而
逺故曰道小象之精極矣
[007-40b]
六五敦復无悔
敦者厚也有一毫人欲之雜非復有一毫人欲之間
非復敦復者信道之篤執徳之堅不以久暫而或變
者也不逺復者善心之萌敦復者善行之固无悔者
反身而誠也敦臨敦復皆因坤土○六五以中徳居
尊位當復之時故有敦厚其復之象如是則心與理
一無可悔之事矣故占者无悔
象曰敦復无悔中以自考也
[007-41a]
考者成也言有中徳自我而成其敦復也不由于人
之意初乃復之主二以下仁而成休復四以從道而
成獨復皆有資于初以成其復惟五以中徳而自成
不資于初故曰自无祗悔者入徳之事无悔者成徳
之事故曰考
上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征
坤為迷迷之象也迷復者迷其復而不知復也坤本
[007-41b]
先迷今居其極則迷之甚矣以者與也並及之意因
師敗而並及其君有傾危之憂也坤為衆師之象也
變艮大象離離為戈兵衆人以戈兵而震動行師之
象也國者坤之象也詳見謙卦十者土數成于十也
不克征者不能雪其恥也災𤯝者凶也用師以下則
災𤯝之甚又凶之大者也復卦何以言行師以其敵
陽也剥復相綜陽初復隂極盛正龍戰于野之時曰
終有大敗者陽上進知其終之時必至于夬之无號
[007-42a]
也○上六隂柔居復之終故有迷復之象占者得此
凶可知矣是以天災人𤯝雜然並至天下之事無一
可為者若行師則喪師辱君至于十年之久猶不能
雪其恥其凶如此
象曰迷復之凶反君道也
反君道者反其五之君道也六五有中徳敦復无悔
六居坤土之極又無中順之徳所以反君道而凶
[007-42b]
周易集註卷五
