[017-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷十五
明 來知徳 撰
說卦傳
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命
言蓍草乃神明幽助方生周公之爻定陽九隂六者
[017-1b]
非老變而少不變之說也乃參天兩地而倚數也參
兩之說非陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方
者徑一而圍四之說也盖河圖天一地二天三地四
天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行
之生數也六七八九十者五行之成數也生數居河
圖之内乃五行之𤼵端故可以起數成數居河圖之
外則五行之結果故不可以起數參之者三之也天
一天三天五之三位也兩之者二之也地二地四之
[017-2a]
二位也倚者依也天一依天三天三依天五而為九
地二依地四而為六也若以畫數論之均之為三參
之則三箇三兩之則兩箇三矣聖人用蓍以起數九
變皆三畫之陽則三其三而為九此九之母也則過
揲之䇿四九三十六此九之子也參之是三箇十二
矣九變皆二畫之隂則二其三而為六此六之母也
則過揲之䇿四六二十四此六之子也兩之是兩箇
十二矣均之為十二參之則三箇兩之則兩箇也以
[017-2b]
至乾六爻之䇿二百一十有六乃三箇七十二合之
也均之為七十二參之則三箇兩之則兩箇矣緫之
乾䇿六千九百十二乃三箇二千三百四合之也坤
䇿四千六百八乃兩箇二千三百四合之也均之二
千三百四參之則三箇兩之則兩箇矣此皆河圖生
數自然之妙非聖人之安排也若夫七八亦乾坤之
䇿但二五為七三四為七是一地一天不得謂參兩
一三四為八一二五為八是一地二天亦不得謂之
[017-3a]
參兩以至過揲之䇿六爻之䇿萬物之數皆此參兩故
周公三百八十四爻皆用九六者以生數可以起數成
數不可以起數也觀變者六十四卦皆八卦之變陽變
隂隂變陽也如乾初爻變則為姤二爻變則為遯坤初
爻變則為復二爻變則為臨是也詳見雜説八卦變六
十四卦圖𤼵揮于剛柔者布散剛柔于六十四卦而生
三百八十四爻也易中所言之理一而已矣自其共由
而言謂之道自其藴畜而言謂之徳自其散布而不可
[017-3b]
移易謂之理自其各得其所賦之理謂之性道徳理性
四者自其在人而言謂之義自其在天而言謂之命和
順于道徳者謂易中形上之道神明之徳皆有以貫徹
之不相悖戾拂逆也理於義者六十四卦皆利于貞其
要無咎者義也今與道徳不相違背則能理料其義凡
吉㓙悔吝無咎皆合乎心之制事之宜矣窮理者謂易
中幽明之理以至萬事萬物之變皆有以研窮之也盡
性者謂易中健順之性以至大而綱常小而細㣲皆有
[017-4a]
以處分之也至于命者凡人之進退存亡得䘮皆命也
今既窮理盡性則知進知退知存知亡知得知䘮與天
合矣故至于命也惟聖人和順於道徳窮理盡性是以
文王發明六十四卦之彖辭周公發明三百八十四爻
之爻辭有吉有凶有悔有吝有无咎者皆理于義至于
命也使非理義立命安能彌綸天地觀象玩辭觀變玩
占自天佑之吉无不利也哉幽賛二句言蓍數也蓍與
河圖皆天所生故先言此二句立卦者伏羲也生爻者
[017-4b]
周公也理義至命者文王周公之辭也上理字料理之
理下理字義理之理自聖人之作易也下六句皆一意
幽賛于神明參天兩地觀變于隂陽𤼵揮於剛柔和順
於道徳窮理盡性一意也生也倚也立也生也理也至
也一意也聖人作易不過此六者而已言蓍數卦爻而
必曰義命者道器無二致理數不相離聖人作易惟
教人安于義命而已故兼天人而言之此方謂之易
非舊註極功之謂也故下文言順性命之理以隂陽
[017-5a]
剛柔仁義並言之○言易有蓍乃聖人幽贊於神明
而生之易有數乃聖人參天兩地而倚之易有卦乃
聖人觀變于隂陽而立之易有爻乃聖人𤼵揮于剛
柔而生之易彖辭爻辭中有義乃聖人和順于道徳
而理之易彖辭爻辭中有命乃聖人窮理盡性而至
之
右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
[017-5b]
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
性人之理命天地之理也隂陽以氣言寒暑徃來之
類是也剛柔以質言山峙川流之類是也仁義以徳
言事親從兄之類是也三者雖若不同然仁者陽剛
之理義者隂柔之理其實一而已矣盖天地間不外
形氣神三字如以人論骨肉者剛柔之體也呼吸者
[017-6a]
隂陽之氣也與形氣不相離者五性之神也理也特
因分三才故如此分爾天無隂陽則氣機息地無剛
柔則地維墜人無仁義則禽獸矣故曰立天立地立
人兼三才而兩之者總分三才為上中下三段而各
得其兩初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂也分
隂分陽以爻位言分初三五為陽位二四上為隂位
也既分隂分陽乃迭用剛柔之爻以居之或以柔居
隂以剛居陽為當位以柔居陽以剛居隂為不當位
[017-6b]
亦有以剛柔之爻互居隂陽之位為剛柔得中者故
六位雜而成文章也○昔者聖人之作易也將以順
性命之理而已非有所勉强安排也以性命之理言
之立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之
道曰仁與義而性命之理則根于天地具于人心者
也故聖人作易將此三才兼而兩之六畫而成卦又
將此三才分隂分陽迭用而成章者無非順此性命
之理而已
[017-7a]
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也射音石數/色主反
相薄者薄激而助其雲雨也不相射者不相射害也
相錯者陽與隂相對待一隂對一陽二隂對二陽三
隂對三陽也故一與八錯二與七錯三與六錯四與
五錯八卦不相錯則隂陽不相對待非易矣宋儒不
知錯綜二字故以為相交而成六十四卦殊不知此
[017-7b]
專說八卦逆數方得相錯非言六十四卦也乾一兌
二離三震四前四卦為徃巽五坎六艮七坤八後四
卦為來數徃者順數圖前四卦乾一至震四徃者之
順也知來者逆知圖後四卦巽五至坤八來者之逆
也是故易逆數者言因錯卦之故所以易逆數巽五
不次于震四而次於乾一也○惟八卦既相錯故聖
人立圓圖之卦數徃者之既順知來者之當逆使不
逆數而巽五即次于震四之後則八卦不相錯矣是
[017-8a]
故四卦逆數巽五復回次于乾一者以此
右第三章 此章言伏羲八卦逆數方得相錯
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之晅况晚反/說音悅
天地定位上章言八卦之對待故首之以乾坤此章
言八卦對待生物之功故終之以乾坤乾坤始交而
為震巽震巽相錯動則物萌散則物解此言生物之
功也中交而為坎離坎離相錯潤則物滋晅則物舒
[017-8b]
此言長物之功也晅者明也終交而為艮兌艮兌相
錯止則物成說則物遂此言成物之功也若乾則為
造物之主而於物無所不統坤則為養物之府而于
物無所不容六子不過各分一職以聽命耳
右第四章 此章言伏羲八卦相錯生物成物之
功
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮說音悅/勞去聲
[017-9a]
此文王圓圖帝者陽也陽為君故稱帝乾以君之乃
其証也且言帝則有主宰之意故不言陽而言帝孔
子下文不言帝止言萬物者亦恐人疑之也出也齊
也相見也致役也說也戰也勞也成也皆帝也二言
字助語辭震方三陽開泰故曰出致者委也坤乃順
承天故為陽所委役至戌亥之方陽剥矣故與隂戰
曰戰乎乾者非與乾戰也陽與隂戰于乾之方也伏
羲圓圖之乾以天地之乾言文王圓圖之乾以五行
[017-9b]
乾金之乾言至坎則以肅殺相戰之後適值乎慰勞
休息之期陽生于子故曰勞至艮方陽已生矣所以
既成其終又成其始
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說
也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
[017-10a]
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也
故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始
也故曰成言乎艮
潔齊即姑洗之意春三月物尚有不出土者或有未
開花葉者彼此不得相見至五月物皆暢茂彼此皆
相見故曰萬物皆相見夏秋之交萬物養之于土皆
得向實然皆陽以委役之故曰致役乎坤至正秋陽
所生之物皆成實矣故說至戌亥之月陽剥矣故與
[017-10b]
隂相戰於乾之方至子月萬物已歸矣休息慰勞于
子之中故勞至冬春之交萬物已終矣然一陽復生
故又成其始此因文王圓圖帝出乎震八句孔子解
之雖八卦震巽離坤兊乾坎艮之序實春夏秋冬五
行循環流行之序也盖震巽屬木木生火故離次之
離火生土故坤次之坤土生金故兌乾次之金生水
故坎次之水非土亦不能生木故艮次之水土又生
木火此自然之序也若以四正四隅論離火居南坎
[017-11a]
水居北震動也物生之初故居東兌說也物成之後
故居西此各居正位者也震陽木巽隂木故巽居東
南已方兌隂金乾陽金故乾居西北亥方坤隂土故
居西南艮陽土故居東北此各居四隅者也
右第五章此章言文王圓圖帝出乎震一節言
八卦之流行後一節言八卦流行生成物之功
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓
萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫
[017-11b]
說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎
艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既
成萬物也
神即雷風之類妙即動撓之類以其不可測故謂之
神亦如以其主宰而言謂之帝也動鼓也撓散也燥乾
也澤地土中之水氣皆是也水者冬之水天降雨露
之屬皆是也逮及也謂相濟也既盡也成生成也前
節言伏羲之對待曰雷動風散者雷風相對也曰雨
[017-12a]
潤日晅者水火相對也曰艮止兌說者山澤相對也
此節言文王之流行曰動萬物者春也曰撓萬物者
春夏之交也曰燥萬物者夏也曰說萬物者秋也曰
潤萬物者冬也曰終始萬物者冬春之交也所以火
不與水對山不與澤對先儒不知對待流行而倡為
先天後天之說所以本義于此二節皆云未詳殊不
知二圖分不得先後譬如天之與地對待也二氣交
感生成萬物者流行也天地有先後哉男之與女對
[017-12b]
待也二氣交感生成男女者流行也男女有先後哉
所以伏羲文王之圖不可廢一孔子所以𤼵二聖先
載之秘者此也此節乃緫括上四節二圖不可廢一
之意所以先儒未詳其義○神也者妙萬物而為言者
也以文王流行之卦圖言之雷之動風之撓火之燥
澤之說水之潤艮之終始其流行萬物固極其盛矣
然必有伏羲之對待水火相濟雷風不相悖山澤通
氣然後陽變隂化有以運其神妙萬物而生成之
[017-13a]
也若止于言流行而無對待則男女不相配剛柔不
相摩獨隂不生獨陽不成安能行鬼神成變化而動
之撓之燥之說之潤之以終始萬物哉
右第六章 第三章天地定位第四章雷以動
之言伏羲圓圖之對待第五章帝出乎震二
節言文王圓圖之流行此則緫二聖之圖而言文
王之流行必有伏羲之對待而後可流行也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
[017-13b]
兌說也
此言八卦之情性乾純陽故徤坤純隂故順震坎艮
陽卦也故皆從徤巽離兌隂卦也故皆從順健則能
動順則能入此震巽所以為動為入也健遇上下皆
順則必溺而陷順遇上下皆健則必附而麗此坎離
所以為陷為麗也健極于上前無所徃必止順見于
外情有所𤼵必悅
右第七章
[017-14a]
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
馬性健其蹄圓乾象牛性順其蹄拆坤象龍蟄物遇
陽則奮震之一陽動于二隂之下者也雞羽物遇隂
則入巽之一隂伏于二陽之下者也豕性剛躁陽剛
在内也雉羽文明陽明在外也狗止人之物羊悅羣
之物此逺取諸物如此
右第八章
[017-14b]
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
首尊而在上故為乾腹納而有容故為坤陽動隂静
動而在下者足也陽連隂拆拆而在下者股也坎陽
在内猶耳之聰在内也離陽在外猶目之明于外
也動而在上者手也拆而在上者口也此近取諸身
如此
右第九章
[017-15a]
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
六子皆自乾坤而生故稱父母索者隂陽之相求也
陽先隂求則陽入隂中而為男隂先求陽則隂入陽
中而為女震坎艮皆坤體乾之陽來交于坤之初而
得震則謂之長男交于坤之中而得坎則謂之中男
[017-15b]
交于坤之末而得艮則謂之少男巽離兌皆乾體坤
之隂來交於乾之初而得巽則謂之長女交于乾之
中而得離則謂之中女交于乾之末而得兌則謂之
少女三男本坤體各得乾之一陽而成男陽根于隂
也三女本乾體各得坤之一隂而成女隂根于陽也
此文王有父母六子之說故孔子𤼵明之亦猶帝出
于震孔子解之也
右第十章
[017-16a]
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
純陽而至健為天故為天天體圜運動不息故為
圜乾之主乎萬物猶君之主萬民也故為君乾知
大始有父道焉故為父純粹為玉純剛為金為寒
為氷者氷則寒之凝也乾居亥位陽生于子也大
赤盛陽之色也寒氷在子以陽之始言之大赤在
午以陽之終言之良馬馬之健而純健之不變者
[017-16b]
也老馬健之時變者也瘠馬健之身變者也駁馬
健之色變者也乾道變化故又以變言之木果圓
之在上者也漢荀爽集九名家易𫝊有為龍為直
為衣為言
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
純隂為地資生為母為布者隂柔也且地南北經而
東西緯亦布象也為釡者隂虚也且六十四升為釡
[017-17a]
亦如坤包六十四卦也其静也翕凝聚不施故為吝
嗇其動也闢不擇善惡之物皆生故為均性順而生
物生生相繼故為子母牛能載物為輿曰大輿者乃
順承天之大也三畫成章故為文偶畫成羣故為衆
柄者持成物之權黒者為極隂之色荀九家有為牝
為迷為方為囊為裳為黄為帛
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
[017-17b]
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮旉作車筤音郎/萑音丸馵主樹
反/
震者動也為雷者氣之動于下也為龍者物之動于下
也乾坤始交而成震兼天地之色故為𤣥黃旉當
作車字震動也車動物也此震之性當作車也上空
虚一陽橫于下有舟車之象故剥卦君子得輿小人
剥廬陽剥于上有剥廬之象陽生于下則為震矣有
得輿之象此震之象當作車也且從大塗從作足
[017-18a]
馬則車誤作旉也明矣一竒動于内而二偶開張四
通八逹故為大塗乾一索而得男故為長子一陽動
于下其進也銳故為決躁蒼者東方之色故為蒼筤
竹萑葦荻與蘆也與竹皆下本實而上幹虚陽下隂
上之象也凡聲陽也上偶開口故為善鳴爾雅馬左
足白曰馵震居左故曰馵作者兩足皆動也一陽動
于下故為作足顙者額也的顙者白額之馬也震錯
巽巽為白故為頭足皆白之馬剛反在下故稼為反
[017-18b]
生反生者根在上也究者究其前之所進也陽剛震
動勢必前進故究其極而言之究其健者震進則為
臨為泰為三畫之純陽矣故為健究蕃者究其陽所
生之物也帝出乎震則齊乎巽相見乎離品物咸亨
而蕃盛矣故為蕃究鮮者鮮謂魚震錯巽故為魚
也書奏庻鮮食謂魚肉之類老子治大國如烹小鮮
則專言魚也究健究蕃者究一陽之前進也究鮮者
究一陽之對待也荀九家有為玉為鵠為鼓
[017-19a]
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
巽入也物之善入者莫如木故無土不穿氣之善入
者莫如風故無物不被坤一索乾而得巽故為長女
木曰曲直繩直者從繩以取直而工則引繩之直以
制木之曲者也巽徳之制故能制器為工伏羲圓圖
震錯巽震居東北為青巽居西南為白盖木方青而
[017-19b]
金方白也陽長隂短陽髙隂卑二陽一隂又陽居其
上隂居其下故為長為髙風行無常故進退風或
東或西故不果臭以風而𫝊隂伏于重陽之下鬱積
不散故為臭姤卦包魚不利賔者以臭故也為寡髪
者髪屬血隂血不上行也廣顙者濶額也陽氣獨上
盛也眼之白者為陽黒者為隂所以離為目巽二白
在上一黒沉于下故為白眼巽本乾體為金為玉利
莫利于乾也坤一索而為巽巽性入則乾之所有皆
[017-20a]
入於巽矣故近市利三倍曰近者亦如市之交易有
三倍之利也震為决躁巽錯震故其究為躁卦亦如
震之其究為健也震巽以究言者剛柔之始也荀九
家有為楊為鸛
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為
盗其於木也為堅多心
[017-20b]
水内明坎之陽在内故為水陽畫為水二隂夾之故
為溝瀆陽匿隂中為柔所掩故為隠伏矯者直而使
曲輮者曲而使直水流有曲直故為矯輮因為矯輮
弓與輪皆矯輮所成故為弓輪陽陷隂中心危慮深
故為加憂心耳皆以虚為體坎中實故為病為痛盖
有孚則心亨加憂則心病矣水在天地為水在人身
為血為赤者得乾之一畫與乾色同但不大耳乾為
馬坎得乾之中爻而剛在中故為馬之美脊剛在内
[017-21a]
而蹂故為亟心柔在上故首垂而不昻柔在下故蹄
薄而不厚因下柔故又為曵盖陷則失健足行無力
也多𤯝者險陷而多阻因柔在下不能任重也上下
皆虚水流而不滯故通月者水之精從其類也盗能
伏而害人剛强伏匿于隂中故為盗中實故木多心
堅荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺
藜為桎梏
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
[017-21b]
大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
離者麗也火麗木而生故為火日者火之精電者火
之光故為日為電甲胄外堅象離之畫戈兵上銳象
離之性中虚故為大腹乾音干水流濕故稱血火就
燥故稱乾外剛内柔故為介物中虚故為木之科科
者科巢之象也炎上故木上槁荀九家有為牝牛
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
[017-22a]
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節蓏音粿喙/况廢反
山止于地故為山一陽塞於外不通大塗與震相反
故為徑路剛在坤土之上故為小石上畫相連下畫
雙峙而虚故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰
蓏實皆在上故為果蓏閽人掌王宫中門之禁止物
之不應入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物
之不得出者艮剛止内柔故為閽寺人能止于物者
在指物能止于物者在狗䑕之為物其剛在齒鳥之
[017-22b]
為物其剛在喙黔者黒色鳥喙多黒曰屬者不可枚
舉也狗䑕黔喙皆謂前剛也坎陽在内故木堅在心
艮陽在上故木堅多節木枝在上方有節荀九家有
為鼻為虎為狐
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
澤乃瀦水之地物之潤而見乎外者亦為澤兌之隂
見乎外故為澤坤三索于乾而得女故為少女女巫
[017-23a]
擊鼓婆娑乃歌舞悅神者也通乎幽者以言悅乎神
為巫通乎顯者以言悅乎人為口舌正秋萬物條枯
實落故為毁折此以其時言也柔附於剛剛乃决柔
故為附决震陽動故决躁兌隂悅故附决兌非能
自决乃附于剛而决也此以其勢言也兌金乃堅剛
之物故為剛說文云鹵西方鹹地兌正西故為鹵少
女從姊為娣故為妾内狠外說故為羊荀九家有為
常為輔頰
[017-23b]
序卦傳
序卦者孔子因文王之序卦就此一端之理以序
之也一端之理在所畧孔子分明恐後儒雜亂文
王之序卦故借此一端之理以序之其實本意專
恐為雜亂其卦也如大過以下使非孔子序卦可
証則後儒又聚訟矣蔡氏改正丘氏猶以為不當
僣改經文豈不聚訟所以序卦有功于易宋儒不
知象就說序卦非聖人之書又說非聖人之藴非
[017-24a]
聖人之精殊不知序卦非為理設乃為象設也如
井蹇解无妄等卦辭使非序卦雜卦則不知文王
之言何自而來也自孔子沒歴秦漢至今日叛經
者皆因不知序卦雜卦也以此觀之謂序卦為聖
人之至精可也
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
[017-24b]
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
盈者言乾坤之氣盈充塞于兩間也如有久缺豈能
生物屯不訓盈言萬物初生之時如此欝結未通必
如此盈也物之始生精神未𤼵若蒙冐然故屯後繼
蒙蒙者蒙也上蒙字卦名下蒙字物之象也穉者小
也小者必養而後長大水在天以潤萬物乃萬物之
所需者需不訓飲食謂人所需于飲食者在養之以
中正乃飲食之道也飲食人之所大欲也所需不如
[017-25a]
所欲則必争乾餱以愆豕酒生禍故訟
訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受
之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然
後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者
通也物不可終通故受之以否
争起而黨類必衆故繼之以師比者比也上比卦名
下比相親附之謂也衆必有所親附依歸則聽其約
束故受之以比人來相比必有以畜養之者無以養
[017-25b]
之何以成比故受之以小畜禮義生于富足物畜然
後有禮故受之以履禮盖人之所履非以禮訓履也
人有禮則安無禮則危故受之以泰治亂相仍如環
無端無久通泰之理故受之以否
物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故
受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能
謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人
者必有事故受之以蠱
[017-26a]
上下不交所以成否今同人于野利涉大川疇昔儉
徳辟難之君子皆相與出而濟否矣故繼之以同人
能一視同人則近悅逺來而所有者大矣故大者皆
為吾所有所有既大不可以有自滿也故受之以謙
有大不盈而能謙則永保其所有之大而中心和樂
矣故受之以豫和樂而不拒絶乎人則人皆欣然願
隨之矣故受之以隨以喜隨人者非無故也必有其
事如臣之隨君必以官守言責為事弟子之隨師必
[017-26b]
以傳道解惑為事故受之以蠱
蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大
然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬
嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾
也致飾然後亨則盡矣故受之以剥
蠱者壞也物壞則萬事生矣事因壞而起故以蠱為
事可大之業每因事以生故受以臨臨者二陽進而
逼四隂駸駸乎向於大矣臨不訓大臨者以上臨下
[017-27a]
以大臨小凡稱臨者皆大者之事也故以大釋之凡
物之小者不足以動人之觀大方可觀徳之大則光
輝之著自足以起人之瞻仰業之大則勲績之偉自
足以耀人之耳目故臨次以觀既大而可觀則信從者
衆自有来合之者故受以噬嗑物不可以茍合又在乎
賁以飾之不執贄則不足以成賔主之合不受幣則不
可以成男女之合賁所以次合也賁者文飾也致者専
事文飾之謂也文飾太過則為亨之極亨極則儀文盛
[017-27b]
而實行衰故曰致飾亨則盡矣故繼之以剥
剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復
則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以
大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不
可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者
陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
所謂剥者以其剥落而盡也然物不可以終盡既剥
盡于上則必復生于下故繼之以復復者反本而復
[017-28a]
于善也善端既復則妄念不生妄動不萌而不妄矣
无妄則誠矣誠則好善如好好色惡惡如惡惡臭然
後可以畜徳而至于大故受之以大畜物必畜然後
可養况我之徳乎徳既畜于己則可以優游涵泳而
充養之以至于化矣是可養也故受之以頥頥者養
之義也有大涵養而後有大施設養則可動不養則
不可動矣動者施設而見于用也故受之以大過大
過者以大過人之才為大過人之事非有養者不能
[017-28b]
也然天下之事中焉止矣理無大過而不已過極則
䧟溺于過矣故受之以坎坎者一陽陷于二隂之間
陷之義也陷于險難之中則必有所附麗庻資其才
力而難可免矣故受之以離離者一隂麗于二陽之
間附麗之義也物不可以終通終否終盡終過以理
之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不養
則不可動以理之當然言也人事乃如此也
右上篇
[017-29a]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
有夫婦則生育之功成而有父子有父子則尊卑之
分起而後有君臣有君臣則貴賤之等立而後有上
下上下既立則有拜趨坐立之節有宫室車馬之等
小而繁纓之㣲大而衣裳之垂其制之必有文故謂
之禮其處之必得宜故謂之義錯者交錯也即八卦
[017-29b]
之相錯也禮義尚徃來故謂之錯
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯
故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也
進必有所傷故受之以明夷
物不可以乆居其所泛論物理也如人臣居寵位之久
者是也豈有夫婦不久居其所之理序卦止有一端
之理者正在于此遯者退也物不可以終退故受之
[017-30a]
以大壯既壯盛則必進故受之以晉進而不己則知
進不知退必有所傷矣亦物不可久居其所之意易
之消息盈虚不過如此時止時行則存乎其人也
夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮
必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇
者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有
所失故受之以損
傷于外者其禍必及于家故受之以家人禍及子家則
[017-30b]
家道窮困矣家道窮困則父子兄弟豈不相怨故受
之以暌一家乖暌則内難作矣故受之以蹇凡人患
難必有解散之時故受之以解緩則怠惰偷安廢時
失事故受之以損
損而不已必益故受之以益益而不己必决故受之以
夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相
遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故
受之以升升而不已必困故受之以困
[017-31a]
損而不已必益益而不已必决决去即損去之意盛
衰損益如循環然損不已必益益不已必損造化如
此在易亦如此故曰損益盛衰之始也損者盛之始
益者衰之始所以决字即損字也夬與姤相綜夬柔在
上剛决柔也姤柔在下柔遇剛也故决去小人即遇
君子所以夬受之以姤君子相遇則合志同方故受
之以萃同志既萃則乗時遘㑹以類而進故受之以
升升自下而上不能不用其力升而不已則力竭而
[017-31b]
困憊矣故受之以困
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之
以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故
受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮
艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必
有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐
豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
不能進而困于上則必反于下至下者莫若井也井
[017-32a]
養而不窮可以舒困矣故受之以井井久則穢濁不
可食必當革去其故故受之以革革物之器去故而
取新者莫若鼎故受之以鼎鼎重器也廟祭用之而
震為長子則繼父而主祭者也故受之以震震者動
也物不可以終動動則主之以静故受之以艮艮者
止也物不可以終止静極而復動也故受之以漸漸
者進也進以漸而不驟者惟女子之歸六禮以漸而
行故受之以歸妹得其所歸者必大細流歸于江海
[017-32b]
則江海大萬民歸于帝王則帝王大至善歸于聖賢
則聖賢大故受之以豐窮大而驕奢無度則必亡國
敗家而失其所居之位矣唐明皇宋徽宗是也故受
之以旅
旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受
之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也
物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚
有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受
[017-33a]
之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
旅者親寡之時非巽順何所容茍能巽順雖旅困之
中何徃而不能入故受之以巽巽者入也人情相拒
則怒相入則悅入而後悅之故繼之以兌兌者悅也
人之氣憂則鬰結悅則舒散悅而後散之故受之以
渙渙者離也離披解散之意物不可以終離離則散
漫遠去而不止矣故受之以節節所以止離也節者
制之于外孚者信之于中節得其道而上能信守之
[017-33b]
則下亦以信從之矣所謂節而信之也故受之以中
孚有者自恃其信而居其有也必者不加詳審而必
于其行也事當隨時制宜若自有其信而必行之則
小有過矣故受之以小過有過人之才者必有過人
之事而事無不濟矣故受之以既濟物至於既濟物
之窮矣然物無終窮之理故受之以未濟終焉物不
可窮乃一部易經之本㫖故曰物不可以終通以至
終離言物不可者十一皆此意也
[017-34a]
雜卦𫝊
雜卦者雜亂文王之序卦也孔子將序卦一連者
特借其一端之理以序之其實恐後學顛倒文王
所序之卦也一端之理在所緩也又恐後學以序
卦為定理不知其中有錯有綜有此二體故雜亂
其卦前者居于後後者居于前止將二體兩卦有
錯有綜者下釋其意如乾剛坤柔比樂師憂是也
使非有此雜卦象必失其傳矣
[017-34b]
乾剛坤柔
此以錯言言乾坤之情性也文王序卦六十四卦止
乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯盖伏羲圓圖
乾坤坎離四正之卦本相錯四隅之卦兌錯艮震錯
巽故大過頥小過中孚所以相錯也
比樂師憂
此以綜言因二卦同體文王相綜為一卦後言綜者
倣此順在内故樂險在内故憂凡綜卦有四正綜四
[017-35a]
正者比樂師憂大有衆同人親之類也四隅之卦艮
與震綜皆一陽二隂之卦艮可以言震震可以言艮
兌與巽綜皆二陽一隂之卦兌可以言巽巽可以言
兌如隨蠱咸恒之類是也有以正綜隅隅綜正者臨
觀屯蒙之類是也前儒不知乎此所以言象失其傳
而不知象即藏于錯綜之中因不細玩雜卦故也
臨觀之義或與或求
此以綜言君子之臨小人也有𤼵政施仁之意故與
[017-35b]
下民之觀君上也有仰止觀光之心故求曰或者二
卦皆可言與求也盖求則必與與則必求
屯見而不失其居蒙雜而著
此以綜言見者居九五之位也居者以陽居陽也八
卦正位坎在五言九五雜于二隂之間然居九五之
位剛健中正故見而不失其居蒙九二亦雜于二隂之
間然為𤼵蒙之主故雜而著見皆以坎之上下言言
蒙之坎上而為屯矣見而不失其居屯之坎下而為
[017-36a]
蒙矣雜而又著
震起也艮止也
此以綜言震陽起于下艮陽止于上
損益盛衰之始也
此以綜言損上卦之艮下而為益下卦之震帝出乎
震故為盛之始益上卦之巽下而為損下卦之兌說
言乎兌故為衰之始震東兌西春生秋殺故為盛衰
之始
[017-36b]
大畜時也无妄災也
此以綜言大畜上卦之艮下而為无妄下卦之震故
孔子曰剛自外來而為主于内无妄下卦之震上而
為大畜之艮故孔子曰剛上而尚賢止其不能止者
非理之常乃適然之時得其不當得者非理之常乃
偶然之禍
萃聚而升不來也
此以綜言升上卦之三隂下而為萃之下卦三隂同
[017-37a]
聚故曰萃萃下卦之三隂上而為升之上卦三隂齊
升故曰升惟升故不降下而來
謙輕而豫怠也
此以綜言謙之上六即豫之初六故二爻皆言鳴謙
心虚故自輕豫志滿故自肆
噬嗑食也賁无色也
此以綜言賁下卦之離上而為噬嗑之上卦故孔子
曰柔得中而上行噬嗑上卦之離下而為賁之下卦
[017-37b]
故孔子曰柔來而文剛頥中有物食其所有白賁無
色文其所無
兌見而巽伏也
此以綜言與震艮同震艮以陽起止于上下此則以
隂見伏于上下
隨无故也蠱則飭也
此以綜言隨則以蠱上卦艮之剛下而為震故孔子
曰剛來而下柔蠱則以隨上卦兌之柔下而為巽故
[017-38a]
孔子曰剛上而柔下隨無大故故能相隨蠱有大故
故當整飭
剥爛也復反也
此以綜言剥則生意漸盡而歸于無復則生意復萌
而反于有
晉晝也明夷誅也
此以綜言明夷下卦之離進而為晉之上卦故孔子
曰柔進而上行明在上而明著明在下而明傷
[017-38b]
井通而困相遇也
困上卦之兌下而為井下卦之巽井下卦之巽上而
為困上卦之兌養而不窮通也即不困剛過其揜遇
也即不通
咸速也恒久也
此以綜言故孔子曰柔上而剛下剛上而柔下有感
則速速則婚姻及時有恒則久久則夫婦偕老
渙離也節止也
[017-39a]
此以綜言節上卦坎之剛來居渙之下卦渙上卦巽
之柔來居節之下卦風散水故渙渙則離而不止澤
防水故節節則止而不離
解緩也蹇難也
此以綜言蹇下卦之艮徃而為解上卦之震出險之
外安舒寛緩之時居險之下大難切身之際
暌外也家人内也
此以綜言暌下卦之兌即家人上卦之巽暌于外而
[017-39b]
不相親親于内而不相暌
否泰反其類也
此以綜言大徃小來小徃大來故反其類
大壯則止遯則退也止當/作上
此以綜言止字乃上字之誤二卦相綜遯之三爻即
大壯之四爻上字指大壯之四爻而言退字指遯之
三爻而言皆相比于隂之爻也孔子因周公三爻四
爻之辭故𤼵此上退二字言大壯則壯于大輿之輹
[017-40a]
上徃而進遯則退而畜止臣妾使制于陽不使之浸
而長也故大壯則上遯則退
大有衆也同人親也
此以綜言同人下卦之離進居大有之上卦大有上
卦之離來居同人之下卦勢統于一所愛者衆情通
于同所與者親
革去故也鼎取新也
此以綜言鼎下卦之巽進而為革上卦之兌水火相
[017-40b]
息有去故之義水火相烹有從新之理
小過過也中孚信也
此以錯言過者踰其常信者存其誠
豐多故親寡旅也
此以綜言旅下卦之艮即豐上卦之震人處豐盛故
多故舊人在窮途故寡親識
離上而坎下也
此以錯言炎上潤下
[017-41a]
小畜寡也履不處也
此以綜言二卦皆以柔為主小畜柔得位但寡不能
勝衆陽所以不能畜故曰寡也履柔不得位惟以悅
體履虎尾故曰不處也不處者非所居也故六三小
象曰位不當
需不進也訟不親也
此以綜言天水相上下安分待時故不進越理求勝
故不親
[017-41b]
大過顛也頥養正也依蔡氏改正/
此以錯言弱其本末故顛擇其大小故正序卦曰頥
者養也不養則不可動故受之以大過有此作証蔡
氏方改正所以序卦有功于易
既濟定也未濟男之窮也依蔡氏改正/
此以綜言水火相為上下六位皆當故定三陽失位
故窮
歸妹女之終也漸女歸待男行也依蔡氏改正/
[017-42a]
此以綜言歸妹下卦之兌進而為漸上卦之巽漸下
卦之艮進而為歸妹上卦之震歸妹者女事之終待
男者女嫁之禮
姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道
消也依蔡氏改正/
此以綜言君子小人迭為盛衰猶隂陽迭相消長一
柔在五陽之下曰柔遇剛者小人之遭遇君子之所
憂也一柔在五陽之上曰剛決柔者君子之道長小
[017-42b]
人之所憂也易之為書吉凶消長進退存亡不過此
理此數而已故以是終之
周易集註卷十五
