[016-1a] 
欽定四庫全書
易象義卷十六 宋 丁易東 撰
說卦傳
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于
道德而理于義窮理盡性以至于命
昔者聖人之作易謂文王也幽贊于神明而生蓍者
神明能知吉凶而不能告人聖人生蓍以通神明之
[016-1b]
德所謂口代天言是幽贊于神明也生蓍猶言生爻
也參天兩地而倚數者以卦畫言之隂陽本各一畫
隂之一畫虚其中而為二則兩也陽之一畫實其兩
而成三則參也由此而倚數三其三故老陽為九兩
其三故老隂為六兩其二而一其三故少陽為七兩
其三而一其二故少隂為八也觀變于隂陽而立卦
變即十八變而成卦之變觀其七八九六之數而生
卦也發揮于剛柔而生爻者發揮即六爻發揮之發
[016-2a]
揮七八九六成質而為剛柔七八不變而九六變故
因其變而生爻也和順于道德而理于義以下兩句
先儒多只作性理解于易卦未盡蓋此道乃乾道坤
道之道德乃卦之德方以知之德義乃六爻之義易
以貢之義以乾言之健其道也元亨利貞其德也潛
見惕躍飛亢其義也卦有二體七八九六之不同和
㑹順從其卦之道卦之德而立彖辭卦有六爻逺近
承乘愛惡之不同理之使有條而不亂也窮理盡性
[016-2b]
以至于命者上理字是虚字此理字是實字窮一卦
六爻之理盡一卦六爻之性乃至于命自初至上自
潛至亢消息盈虚天命存焉程子嘗指柱而言曰此
木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命
也以此推聖人作易之㫖无餘藴矣
此章總言聖人作易之事
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
[016-3a]
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
性命之理太極之動靜也天之隂陽地之柔剛人之
仁義是也聖人作易順此性命之理而已故立兩畫
于上以象天立兩畫于下以象地立兩畫于中以象
人所謂兼三才而兩之故易六畫而成卦者也分隂
分陽謂六位也初三五為陽位三四六為隂位也迭
用柔剛謂六爻或用九之剛或用六之柔也剛柔迭
[016-3b]
用此六位之所以成章也以畫言則謂之六畫以位
言則謂之六位以爻言則謂之六爻上言兼三才而
兩之則天地與人各以二畫分今言分隂陽迭用柔
剛則六位皆為隂陽六畫皆為柔剛也不言仁義者
仁義即隂陽柔剛之理也或曰迭用柔剛但指六位
言如初剛二柔三剛四柔五剛上柔隂陽相間為迭
用柔剛亦通
此章專言聖人立六爻之事
[016-4a]
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也
此邵子所謂先天八卦者也天地定位乾正南而坤
正北也山澤通氣兌東南而艮西北也雷風相薄震
東北而巽西南也水火不相射離東而坎西也天地
以上下直對水火以東西横對雷風山澤以四角斜
對此先天圖之卦位也即造化之形象觀之天上地
下日東月西山起于西北澤鍾于東南雷盛于陽方
[016-4b]
風盛于隂方理之自然者也若自八卦所生之序言
之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也又
以其序錯置于逐卦之上則六十四卦之序得矣乾
居首坤居終復姤居中以八卦之位言則如上文天
地定位以至水火不相射是也推之六十四卦則復
北當冬至離東當春分姤南當夏至坎西當秋分故
復居陽首而乾終之姤居隂首而坤終之以生卦之
序考之則自復至乾皆已往之卦也故曰數往者順
[016-5a]
自姤至坤皆未來之卦也故曰知來者逆此以先天
六十四卦圓圖而言之也然而以厥初生卦之序言
之則自乾一以至坤八皆是未生之卦皆逆數者也
故曰易逆數也以上皆邵子舊說諸儒發明如此愚
按漢儒傳易有所謂飛伏之說謂乾伏坤坤伏乾艮
伏兌兌伏艮震伏巽巽伏震坎伏離離伏坎者近世
諸儒多以為術數之學于易无據殊不知自此章來
也天地定位乾坤相伏也山澤通氣艮兌相伏也雷
[016-5b]
風相薄震巽相伏也水火不相射坎離相伏也數往
者順知來者逆易逆數者由乾而變坤自坤而言則
乾為往矣故曰數往者順也然坤又伏乾則乾又為
來以其將來而先伏于此已逆知之矣故曰知來者
逆也然易之伏卦多取其動爻言之則是數其方來
者也故曰易逆數也先儒以此章為論先天圖固己
得之而不知飛伏之卦亦自此章來也 或曰既取
先天圖之說而又以伏卦言之得无定論乎曰前易
[016-6a]
有太極一章可以為大衍求䇿之象今又以先天圖
為畫卦之序蓋易道不可以一端盡也學者詳之
此章言先天卦位而為京房伏卦之本源也
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之
此亦以先天八卦對待而言其動也但上章則言先
天八卦之位此則言畫卦之序也雷以動之初畫之
奇也風以散之初畫之耦也雨以潤之中畫之奇也
[016-6b]
日以晅之中畫之耦也艮以止之上畫之奇也兌以
說之上畫之耦也乾以君之三畫之奇也坤以藏之
三畫之耦也震巽坎離以其象言艮兌乾坤以其卦
言動止說以其性言散潤晅以其功言君以其道言
藏以其德言也然則兩相對待亦有上伏卦義也下
放此
此章明八卦之用然先以上中下畫之序而言此
則以下中上畫之序而言也之字皆指萬物而言
[016-7a]
也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌
正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
[016-7b]
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
此後天八卦之方位也以形體謂之天以主宰謂之
帝帝即所謂妙萬物之神也帝出乎震春分震卦用
事位乎正東啟蟄之時勾者初萌甲者初坼也齊乎
巽立夏巽卦用事位乎東南仁厚之氣為之披拂洪
纎之類畢萃也勾者畢出萌者盡達齊也相見乎離
夏至離卦用事位乎正南文明之地皆相見也致役
[016-8a]
乎坤立秋坤卦用事位乎西南萬物將成坤為養之
猶臣之致役于君者也說言乎兌秋分兌卦用事位
乎正西華者就寔萬物告成其性皆說也戰乎乾立
冬乾卦用事建亥之月為六隂之坤隂陽相薄于是
乎戰也勞乎坎冬至坎卦用事位乎正北酬酢萬物
而倦勤之時所謂勞也勞至于倦勞之至也成言乎
艮立春艮卦用事嵗功自此而成也兌艮二卦加言
字者文勢當然非有他義也說言乎兌成言乎艮猶
[016-8b]
云說者謂之兌成者謂之艮也既以八言而明八卦
之義又從而申之萬物出乎震先言帝此言萬物者
神妙萬物而為言帝不可得而見所見者萬物也齊
言萬物潔齊者潔猶新也初焉草昧而不齊汙穢而
不潔至此而後潔也離萬物相見于南方聖人南面
而聽天下嚮明而治所以取此也坤言地而不言方
者萬物致養于地非致養于西南之方故取其質言
也兌言正秋而不言西者萬物以秋而成取其時而
[016-9a]
不取其方也乾隂陽之相薄者卦氣之亥為隂卦位
之亥為陽也坎為萬物所歸歸根復命之時也艮萬
物之成終成始者前乎萬物以之成其終而後乎萬
物以之成其始也此言天之生物于一嵗者也以人
事喻之日出乎震君子夙興之時也潔齊于巽君子
潔齊而後相見也齊者所以齊不齊取潔齊之象也
相見乎離則晝有為之時也致役于坤坤妻道也在
中饋而酒食是議以奉君子者也故時至于申謂之
[016-9b]
晡也説乎兑芻豢之説我口以飲食既成有和樂之
道也戰乎乾乾西北之卦屋漏西北之地時至于亥
君子處屋漏之時也嚮晦入息夫婦相親隂陽相薄
之象理欲交戰之候也陽不為隂所勝則无俱傷之
患斯不愧屋漏矣自夙至暮終日應酬能无勞乎勞
而倦矣坎為子子為半夜君子載寢之時也寐熟而
自寤時至于艮夜之終而日之始也勞者復蘓而倦
者復勤矣以是求之天人之道一而已矣按此乃後
[016-10a]
天八卦方位蓋本河圖之數河圖一六居北而為水
坎之位也二七居南而為火離之位也三八居東而
為木震之位也四九居西而為金兑之位也坤艮為
土以其生者言之火生土土生金而土在火金之間
故坤居西南也以其剋者言之則木剋土土剋水而
土在水木之間故艮居東北焉然坤艮皆土而坤西
南艮東北者坤為隂土而西南隂方也艮為陽土而
東北陽方也乾為金巽為木金能生水故乾先乎坎
[016-10b]
而居西北木能生火故巽先乎離而居東南然乾兑
皆金而兑正西乾西北者蓋兑為隂金亦為隂以隂
居隂則得其正位也震巽皆為木而震正東巽東南
者蓋震為陽木亦為陽以陽居陽則得其正位也
或曰坤隂土故在離兑二隂卦之間艮陽土故在坎
震二陽卦之間巽隂木也故近南而接乎離之隂乾
陽木也故近北而接乎坎之陽也亦通 或問乾天
坤地今止各居一方或謂長子代父長女代母而乾
[016-11a]
坤處无為之地者然乎曰太極生兩儀兩儀生四象
四象生八卦天地兩儀也而乾坤八卦之名耳以純
陽純隂取象于天地耳
此章言後天八卦之用然以帝出乎震言則見乾
之足以包坤而天之足以包地也
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物
者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤
潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水
[016-11b]
火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物
也
此所謂神即前章所謂帝也帝以其主宰言神以其
妙用言然前章之帝專主乎天而此章之神兼包乎
地何也以其下言六子不及乾坤故知神之一字包
乾坤也大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生非
妙萬物而為言乎下以六子言之則乾坤之神行乎
六子之中者也動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物
[016-12a]
莫盛乎艮其序與後天合水火相逮至山澤通氣其
對待與先天合蓋合先後天而一之者也動萬物者
莫疾乎雷震之出也撓萬物者莫疾乎風巽之齊也
燥萬物者莫熯乎火離之見也説萬物者莫説乎澤
兑之説也潤萬物者莫潤乎水坎之歸也終始萬物
莫盛乎艮者艮之盛也五卦以其象言而艮獨以卦
言者終始萬物艮之事非山之事也水火相逮即上
水火不相射也雷風不相悖即上雷風相薄也山澤
[016-12b]
通氣與上同辭然後能變化既成萬物變化謂乾成
萬物謂坤也乾道變化而坤作成物也上文以神包
乾坤而言此則以乾坤而終之也愚按隂陽有流行
有對待以其隂陽流行者言之雖若先後之有序以
其隂陽對待者言之未嘗不相為用也後天八卦言
其流行之用先天八卦言其對待之體也夫子恐學
者以先後天卦位不同而疑聖人之有兩易故于此
貫通之知此則知隨時變易之道矣
[016-13a]
此章合先後天卦而言
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也
乾三陽故健坤三隂故順震一陽動于二隂之下巽
一隂入于二陽之下坎一陽陷于二隂之中離一隂
麗于二陽之中艮一陽止于二隂之上兑一隂説乎
二陽之上動陷止皆主乎健陽之類也入麗説皆主
乎順隂之類也凡物健則能動順則能入健順其體
[016-13b]
也動入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷麗者其
勢也健者始于動而終于止順者始于入而終于説
陽之動志于得所止隂之入志于得所説止説者其
志也自此以下卦序皆以乾一坤二震三巽四坎五
離六艮七兑八為次蓋以隂陽純卦初中終爻之隂
陽為序而陽先乎隂也然皆以對待言之也
此章言八卦之性
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
[016-14a]
兑為羊
此以八卦象八物以卦義言善行而健者馬也能載
而順者牛也動于重淵之下者龍也順時而伏入者
雞也質躁而外汙者豕也質野而外明者雉也前剛
而能止外者狗也内狠而外説者羊也 或曰以天
文言之天開于子午者子之衝先天乾在正南午為
星日馬轉而為後天之西北在子之先而西北之星
有天廏焉地闢為丑未者丑之衝先天坤在正北丑
[016-14b]
為牽牛轉而為後天之西南居未之後而屬土牛土
畜也先天之震本在東北而後天在正東皆蒼龍之
宿也先天之巽本在西南而西南之宿有昴雞焉後
天轉而東南屬木而有翼宿木畜而翼者雞也先天
之坎本在正西西方之宿奎為天豕後天轉為正北
北方之宿有室豕焉先天之離本在正東東有天雞
後天轉為正南南為朱鳥又有野雞雉也先天之艮
本在西北宿有婁狗後天轉而東北有狗國狗星焉
[016-15a]
先天之兑本在東南角主角獸後天轉而正西宫白
羊在焉以此推象雖若可通尚未免牽强耳後之君
子其更詳之
此章以八卦逺取諸物也
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兑為口
此以八卦之象吾身者言也首㑹諸陽屬乾腹藏衆
隂屬坤足主下六經為震手主上六經為艮耳輪陷
[016-15b]
内為坎目睛附外為離巽下開為股兑上開為口或
曰首實而居上腹虚而容物足居下而善動股居下
而善隨耳以陽在内而聰目以陽在外而明手在上
而止物口在上而説也又人覺則神在目寐則神在
耳故覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎
月主夜也坎陽陷于隂故耳居隂而能聽離隂麗于
陽故目資陽而後視也又以醫書考之一身之榮衞
還周會于手太隂一日之隂陽曉昏會于艮時故艮
[016-16a]
在人為手亦通 麻衣以艮為鼻巽為手以鼻為面
之山手象風之動而先儒有衍其説者曰乾首坤腹
天地定位也坎耳離目水火相逮也艮鼻兑口山澤
通氣也巽手震足雷風相薄也愚按艮為鼻荀九家
亦有之巽為手則以震為足而對言之也于義雖通
但與説卦不同學者詳之
此章以八卦近取諸身也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
[016-16b]
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
以人道言六子之生于乾坤也索猶言搜求也此言
揲蓍立卦之法謂揲蓍以求爻也六子皆生于乾坤
故乾稱父而坤稱母六子皆以初爻為長中爻為中
終爻為少而陽為男隂為女也盖以造化言之震坎艮
皆乾之氣巽離兑皆坤之氣所謂乾道成男坤道成
[016-17a]
女也
此章以父母六子論八卦之象
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
此下又申言八卦之象所謂類萬物之情也本一章
今以八卦分之庶學者易見乾為天天者積陽純氣
也為圜凡物之圜者動而不能自已乾之健也天體
渾故為圜也為君首出庶物主宰萬化也為父萬物
[016-17b]
化生所資始也為玉純粹也為金剛而精且能變也
為寒位在西北之亥建戌之月寒氣總至乾為亥則
寒至之後也為氷建亥之月水始氷也為大赤卦當
建巳之月盛德在火得火之色而大于火者也為良
馬陽壯于春也為老馬陽老于夏也為瘠馬陽為秋
氣所薄也為駁馬駁者色之雜冬隂之盛陽為隂所
雜也為木果生生之本乾之仁所寓也乾為圜果之
形也荀九家為龍為直為言者自易中取乾為六龍
[016-18a]
其動也直庸言之信修辭立誠之義也愚按此段為
天為圜為君為父指乾之義言也為玉為金指乾之
德言也為寒為氷指乾之方位言也為大赤指乾之
卦氣言也為老馬為良馬為瘠馬為駁馬指乾之四
德運行于四時而言也為木果指天之生生不息而
言也或曰五剛健得位為良馬初三陽居陽位為老
馬二四陽居隂位為瘠馬上陽極而亢為駁馬上九
剥之碩果不食下生初九之震木果也天與君父乾
[016-18b]
之本象餘則觸類長之也
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其于地也為黑
坤為地厚德載物也為母萬物資生也為布土王四
時布于四方也為釡化生成熟也釡以腹貯物而得
成熟孕乾之氣于腹至成熟而字育也為吝嗇靜而
翕且闔户焉无陽之施也為均地之平也為子母牛
坤本為牛為母配乾而生震坎艮之三子子母牛也
[016-19a]
為大輿大輿物之厚載者也為文奇則一而无文耦
則雜而成文也坤土色黄雜于離赤兌白之間成文
章也為衆八卦之中耦畫最多者也為柄居物之後
也其于地也為黑至隂晦㝠之色也九家為牝為迷
為方為囊為裳為黄皆自坤卦中求而補之者也為
帛為漿蠶桑酒漿皆婦人所沼之事也愚按為地為
母者坤之本象其餘則觸類而長之者也
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
[016-19b]
筤竹為
葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其于稼也為反生其究為健為蕃鮮
震為雷陽在内者不得出則奮擊而為雷霆震陽在
内者也為龍震屬東方蒼龍也或謂龍自潛而躍震
之陽在下故為龍虞翻本作䮾朱子發作
蒼龍
尾也為𤣥黄得乾坤之初氣雜天地之色也為旉旉
古荂字花荂也取春生之象為大塗萬物之所出也
或曰國中三道曰塗震直房心有三塗也為長子己
[016-20a]
見前為決躁重隂閉塞鬱而求出故決躁也為蒼筤
竹為萑葦蒼東方之色竹與萑葦皆中虚在上而下
根盤固于地象剛在下而柔在上也其于馬為善鳴
震者乾之初畫故為馬善鳴取雷聲也為馵足馵者
馬左足白震居東為左陽在下為足白其色隂在外
也為作足作足者前後各一蹄舉也今人謂之鹿立
一陽在下之象也為的顙馬之白額隂在上也其于
稼為反生稼春耕之所種也其質亦中虚而根堅于
[016-20b]
質者也反生者死而復生一陽動于下有反生之象
蓋一嵗再熟之稻也其究為健者長子肖乾父也為
蕃鮮草木茂盛春之象也九家為王為鵠為鼓帝出
乎震王之象鵠即古鶴字聲聞于天也鼓有聲而逺
者皆取為雷之象愚按為雷為龍為長子乃震之本
象其餘則觸類長之者也
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為
[016-21a]
近利市三倍其究為躁卦
巽為木木根巽入于地也以震為竹對言則竹上虚
弱而下根實木則上堅實而下根開也木曰曲直亦
巽入之象也為風風能入物雖罅隙无不入故為風
也為長女已見前為繩直繩者所以取直工人用以
彈畫制木而直其曲者也為工又能因其曲直之性
而制器也為白凡木之青取其枝葉之在外者也至
其本質則未嘗不白也為長者木有參天之勢故長
[016-21b]
也為高高亦長義長以其木體言高以自下而望者
言或曰東南地卑天去地最高或曰近天有剛風焉
故最高也亦通為進退隂初生自下而上在二陽之
下志欲進在二陽之後又欲退也為不果進退則疑
而不果決乾為木果則果決而發生巽為不果則无
果決之志也或曰風行或東或西故不果也為臭臭
因風發者也其于人也為寡髮為廣顙乾首初變故
也或曰寡髪亦謂坎血而塞其上血不上行故為寡
[016-22a]
髮也虞翻作宣髮謂黑白雜也愚謂風能落木之葉
有寡髮之象廣顙者隂小陽大上二陽而下一隂猶
頰之小而額之廣也為多白眼巽為白離畫出于下
故離目不正為多白眼或曰宣髮者肺之風白眼者
肝之風也為近利市三倍巽為入入市之象或曰日
中為市離之象而巽近之近市也三木數也或曰明
堂天市在壽星之分巽其當之矣其究為躁物極則
反巽本柔緩決躁震也然震其究為健而巽其究為
[016-22b]
躁者隂能從陽陽不能從隂也九家為揚為鸛為揚
者風之能飛揚也鸛水鳥能知風雨者或曰震為鶴
陽禽也巽為鸛隂禽也愚按此卦為風為長女乃其
本象其餘則觸類長之者也
坎為水為溝瀆為隠伏為矯揉為弓輪其于人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為
盜其于木也為堅多心
[016-23a]
坎為水坎北方之卦故也陽在内而内景明者水也
為溝瀆為隠伏溝則水之通流而入川者瀆則水之
通流而入海者隠伏則水之潛行于地中者或曰繫
辭巽稱而隠則巽亦為隠雜卦兑見巽伏則巽亦為
伏此獨以坎言何也蓋巽以隠伏為用坎以隠伏為
性也為矯輮為弓輪矯者矯曲而使之直輮者輮直
而使之曲弓與輪皆矯輮而成者也或曰矯輮水之
性因物而制形也愚謂坎為月弓者上下弦之象輪
[016-23b]
即望月之象也其于人也為加憂重險故加憂也為
心病心宜虚中實則病也又坎水而心為火以水沃
火心之病也為耳痛耳體虚實則痛也又心腎相依
坎水既病其心則腎傷而耳痛為血卦血行于一身
之中如水行于地中也為赤赤亦血之色也其于馬
也為美脊坎乾之中畫故為馬中畫一奇而上下二
耦二耦如四足而中其脊也坎為陽則美矣為亟心
亟急也中剛故為亟心在外為脊在内為心也上虚
[016-24a]
故下首下虛故薄蹄陷其蹄欲進不能故曳也其于
輿也為多眚輿坤也坤變而成坎陷故多眚車行險
地亦多眚也為通一陽貫乎二隂之中通透之象為
月中畫陽日而在隂中也月受日之光故為月也為
盜盜有隂伏之情而潛于夜者也水亦潛行而月亦
行乎夜也其于木也為堅多心水能生木者也水行
乎木之心或曰六畫重坎剛在二體之中心之多堅
者也九家為宫為律子為黄鍾之宫十二律之所從
[016-24b]
生也若以宫室法律言則一奇居二耦畫之中在宫
之象而水能平準法律之象也為可水隨所至大小
曲直高低之地无不得其平无不適其可也為棟水
避燥就濕去高取卑有棟之象叢棘以下皆自諸卦
中見之大抵叢棘蒺藜桎梏險而陷之象狐則獸之
涉水者也愚按為水為月乃坎之本象餘則觸類長
之也為月當在為水之下
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為
[016-25a]
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科
上槁
離為火火南方之卦也又陽在外而隂在中外景之
照也為日日者天之火也為電亦取其明照也為中
女已見前為甲胄堅者在外也為戈兵火能鍛金離
以一隂居乾中而變乾體火鍛金之象故為戈兵也
其于人也為大腹中虚而隂在内娠之象也為乾卦
日與火皆能暵物者也為鼈專于視也為蟹躁于動
[016-25b]
也又蟹與鼈皆包黄内坤也為蠃能掩其外如甲胄
也為蚌内含明也為龜龜者神物能知方來亦内明
者也蚌以珠為明龜以靈為明也又龜亦火灼而後
靈故于離取焉或曰龜為北方𤣥武之宿坎交離也
總而言之是介蟲者皆以外剛中柔取象者也且五
者皆大腹之蟲也其于木為科上槁科謂木之中空
者也離有木象者木生火也九家為牝牛因離卦取
之離隂而來自坤故為牝牛也愚按為火為日乃離
[016-26a]
之本象餘則觸類長之也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節
艮為山艮屬土為止土止于上山也為徑路登山之
徑也為止非通衢大塗也艮之一陽自下而上行而
不止者也為小石艮本少男為小而山之所以為山
者以土石為之也為山而又為石者山兼土石而言
石則專指而言者也為門限于外者也上實下虚若
[016-26b]
宇之上合而下開者也為闕兩耦下開有兩觀之象
也又艮主東北當啓閉之際亦門闕之象也為果蓏
隂氣將上而其實可以生生不息者果蓏也艮自乾
來乾為圜果蓏之形也或曰乾果木果也艮果蓏草
果也乾純陽木果中核艮雜于隂草果中虚也為閽
寺閽人守王宫中門之禁止物之不應入者也寺人
掌王之内人及宫女之戒令者也皆為禁止乎外而
衞其内之柔者也為指指止于上者也又艮一奇二
[016-27a]
耦通成五畫有指之數而一奇在上如掌中兩耦在
下似指也為狗為鼠狗已見前與鼠對言則狗禦止
于外者也鼠則隂伏于内者也止害于外者狗有害
于内者鼠也為黔喙之屬艮在東北有黑青間色黔
也艮與兑對口開于上故為兑喙鋭乎外故為艮也
其于木也為堅多節木根于土故艮居震卦之後亦
有為木之象艮陽挺于外則木之有節者也九家為
鼻鼻面之山也為虎山獸也為狐黔喙之屬也或曰
[016-27b]
尾火虎心月狐皆居寅艮位也愚按此為山為石乃
艮之本象餘則觸類長之者也
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也
為剛鹵為妾為羊
兑為澤坎水而窒其下水之所聚故為澤少女見前
為巫為口舌兑上開為口中剛為舌口舌所以言也
口開于上巫則騰口説告在上之神明者也為毁折
為附決兑西方之卦西方為金剛則必折又正秋則
[016-28a]
摧落其春生者為毁折也為附決隂雖在上實附乎
陽而從其決者也又兑既為口下耦如齒附口以決
物者也其于地也為剛鹵兑西而坤西南依于地者
澤中之剛者為金下二奇也柔者鹵上耦畫也坎陽
水能生物兑隂水為鹵不能生物也為妾少女從娣
者也又少女而説人妾之象也為羊已見前虞氏作
羔訓為女使鄭氏作陽訓為養无家女則又下于妾
者也然其説未知所據不敢從也九家為常為輔頰
[016-28b]
常即古裳字亦取自坤來若以為庸常之常則未通
項平甫以為常當作商即商兑輔頰口旁也愚按為
澤為少女乃兑本象餘則觸類長之者也
此章類萬物之情以明八卦或謂以重卦之象言
今按諸卦多以三畫本卦言者鮮有以重卦言者
蓋亦因八卦之性之象推廣者也然其中或有卦
所有而此所无亦有卦所无而此所有者蓋引而
伸觸類而長不可勝窮此但舉其凡耳易道百物
[016-29a]
不廢萬有一千五百二十之䇿以當萬物豈止是
哉或問卦之取象如此不一聖人繫辭何所揀擇
取其一象而遺其他象哉曰聖人命辭亦必先詳
卦義爻義合乎卦義爻義者然後取之非但專拘
于象特取其象以明吾之義耳蓋始焉命卦之名
固因象而取義終焉至于命卦之辭則又因義取
象也如此觀易思過半矣
序卦傳
[016-29b]
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
[016-30a]
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
[016-30b]
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也王昭素本此下云麗必有所/感故受之以咸咸者感也
有太極而後有兩儀今但自有天地言之者恐人或
求道于空虚也天地之先聖人罕言之故法象必自
天地始也天地即乾坤也不言乾坤而言天地者乾
坤其性天地其形也亦指其定體者言之也有天地
[016-31a]
然後萬物生焉所謂二氣交感化生萬物也盈天地
之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也萬物始生欝
結不通盈塞乎天地之間唯其盈所以塞唯其塞所
以屯也卦繼以屯所以亨其屯也物生必蒙故受之
以蒙蒙者蒙也物之穉也物生而穉不能亨通若有
所蒙蔽也所以蒙者即屯之所謂草昧也惟其蒙昧
則必待其開明也卦繼以蒙所以發其蒙也物穉不
可不養故受之以需需者飲食之道也物之穉而无
[016-31b]
以養之則夭閼不遂故不可以不養卦繼以需以飲
食養之也飲食必有訟飲食有得有不得或得之多
或得之寡則爭心起矣此飲食之必有訟也卦繼以
訟所以息其訟也訟必有衆起故受之以師訟必有
黨有證故有衆起之義卦繼以師所以用其衆也衆
必有所比故受之以比衆莫適為主必擇其可比者
以親比之繼卦以比以至衆比至寡也比必有所畜
故受之以小畜畜者聚也彼來比我我必聚之繼以
[016-32a]
小畜所以聚其衆也物畜然後有禮故受之以履履
者禮也物畜聚不无大小之別尊卑之等不可无禮
以為節文卦繼以履所以行吾禮也履而泰然後安
故受之以泰有禮則安卦繼以泰行之而安也泰者
通也物不可以終通故受之以否泰有安義有通義
繼履而言安之義也對否而言通之義也卦繼以否
懼物不可以終通也物不可以終否故受之以同人
天地不交則為否上下相同則為同人繼以同人所
[016-32b]
以去其否也與人同者物必歸焉故受之以大有物
歸之則所有者大矣繼以大有能有其所有也有大
者不可以盈故受之以謙有大易至于自大自大則
盈卦繼以謙則不至于自大矣有大而能謙必豫故
受之以豫所有雖大而不自大謙則和卦繼以豫和
自謙而致也豫必有隨故受之以隨謙而和矣衆之
所隨卦繼以隨以和而得衆也以喜隨人者必有事
故受之以蠱蠱者事也衆心樂則事之蠱壞者可飭
[016-33a]
卦繼以蠱所以飭其事之蠱者也有事初後可大故
受之以臨臨者大也臨非訓大陽為大以大臨小者
也有事則可大可大賢人之業也卦繼以臨所臨者
大也物大然後可觀故受之以觀小則所觀者小不
足以為觀大則所觀者大所以可觀卦繼以觀所以
示天下之大觀也可觀而後有所合故受之以噬嗑
可觀則必能合衆衆合而觀可也或者間焉必噬之
而後繼以噬嗑所以去其間而合之者也物不可以
[016-33b]
茍合故受之以賁物相雜則有文况于合乎合不可
以无文也卦繼以賁賁者所以文之也賁者飾也致
飾然後亨則盡矣猶言无餘味也卦繼以剥所以憂
其盡也剥者剥也卦名為剥擊之剥卦義為剥落之
剥乃盡之義也物不可以終盡剥窮上反下故受之
以復剥至于盡陽剛上窮窮于上則反于下卦繼以
復幸其陽之復也復則不妄故受之以无妄復者以
二氣言之則陽之復以吾心言之則善性之復復則
[016-34a]
无妄无妄則誠焉繼以无妄由思誠而入于至誠也
有无妄然後可畜故受之以大畜誠能盡物之性凡
有血氣者莫不尊親矣繼以大畜所畜者大也物畜
然後可養故受之以頤物生有萬貴乎並育卦繼以
頤頤所以養物也不養則不可動故受之以大過民
得所養然後能動繼以大過所以動衆而舉大過人
之事也物不可以終過故受之以坎過義又轉為過
猶不及之過事若大過必至陷溺卦繼以坎所以憂
[016-34b]
其陷也陷必有所麗故受之以離陷于坎險之中必
有所附麗理之自然也卦繼以離欲其麗乎中正也
王昭素本又曰麗必有所感故受之以咸咸者感也
相離貴乎相感以誠咸者感也感之以誠也晁氏以
道謂因後人忘有上下經之辨故去之愚謂此説誠
然但雖有此三句亦不害為上下經也若无此三句
則上下經離而不合成兩書矣加此三句然後貫上
下經為一經也
[016-35a]
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之
[016-35b]
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
[016-36a]
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之
故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟
[016-36b]
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
上經言天地之生萬物以氣而流形故始于乾坤終
于坎離言氣化之本也下經言萬物之相生以形而
傳氣故始于咸恒終于既濟未濟言夫婦之道也天
地二物故二卦分天地之道男女交合而成夫婦故
咸恒皆二體合也有天地然後有萬物乾坤萬物之
父母也萬物各有隂陽有萬物然後有男女也男女
相配則為夫婦有男女然後有夫婦也夫婦合則男
[016-37a]
女又生有夫婦然後有父子也君臣相與父子之道
也父子天倫君臣義合有父子而後有君臣也君尊
居上臣卑居下有君臣而後有上下也上下辨則禮
義可舉而行有上下而後禮義有所錯也不言咸而
言夫婦者夫婦即所以為咸也夫婦之道不可以不
久故受之以恒咸者少男少女交感之至也恒長男
長女終身不變者也恒者久也物不可以久居其所
故受之以遯遯者退也此但就久字上生義非謂夫
[016-37b]
婦不可以久處也久速進退與時消息次之以遯與
時偕行也物不可以終遯故受之以大壯退者衰則
壯者盛次之以壯盛衰之義也物不可以終壯故受
之以晉晉者進也大壯似進矣而雜卦以止為義則
未進也物而壯盛无終止之理次之以晉亦理勢之
自然也遯則退也壯則止也晉則進也晉必有所傷
故受之以明夷日之進矣必至于昃物之進矣必至
于傷次以明夷所以憂其傷也傷于外者必反于家
[016-38a]
故受之以家人物无不反其本疾痛必呼父母次之
以家人退即其所安也家道窮必乖故受之以睽二
卦反對故取家道之窮為義家道既窮則合者必睽
次之以睽所以憂其睽也睽者乖也乖必有難故受
之以蹇和則无災乖則有險阻之難次之以蹇所以
憂其難也物不可以終難故受之以解解者緩也難
極必散急者緩矣次之以解喜其難之渙且散也緩
必有失故受之以損難則思戒難既緩則不知懼而
[016-38b]
損至矣次之以損所以慮其損也損而不已必益故
受之以益盛衰損益如環之循損而必益深谷為陵
之意也次之以益所以益其損也益而不已必決故
受之以夬益而必決高岸為谷之意也受之以夬所
以防決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也有決
去而相違必有幸會而相遇次之以姤幸會之謂也
物相遇而後聚故受之以萃物相遇則成羣人相遇
則聚合次之以萃取會聚之義也聚而上者謂之升
[016-39a]
故受之以升物相聚則其勢必升積聚則高大次之
以升言其積聚而至高大也升而不已必困故受之
以困升而不知反如人登山不知止則力窮而困矣
次之以困所以憂其困也困乎上必反下故受之以
井力窮于上極則必反地在下而井尤極下者也次
之以井所以使之復于下也井道不可不革故受之
以革井久則穢欲其清不可不渫次之以革所以渫
乎井也革物莫若鼎故受之以鼎鼎者變腥為熟者
[016-39b]
也水火本相息今相為用革之大者也次之以鼎所
以取新也主器莫若長子故受之以震長子主七鬯
所以承宗廟社稷者也次之以震以其為祭主也震
者動也以卦性言也上以為長子而此又以卦性言
因其序而各取義也物不可以終動止之故受之以
艮動必有靜行必有止理之常也次之以艮于止知
其所止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止
極則動動必以漸次之以漸則欲其循序而進也漸
[016-40a]
必有所歸故受之以歸妹進之漸者莫若女之歸禮
必待備而後行非漸而何次之以歸妹以其漸而後
歸也得其所歸必大故受之以豐豐者大也物得所
歸聚而成大先以為女之歸此乃為物之歸但以歸
取義也次之以豐言所歸之大也窮大者必失其居
故受之以旅豐盛至于窮極必失其所安居之地次
之以旅旅者不安其居者也旅而无所容故受之以
巽羈旅親寡將无所容巽而行之何往不入次之以
[016-40b]
巽所以處旅之道也入而後説之故受之以兑物相
拒則相怒相入則相説次之以兑以其相入而致説
也説而後散之故受之以渙憂則氣結説則氣散次
之以渙以説而致渙也渙者離也物不可以終離故
受之以節散而无所止則離次之以節所以止其散
也節而信之故受之以中孚人情不知限極則渙然
无統故立為品節使尊卑大小各安其分人情初若
不堪及其久也知天下之不可不節所以信也次之
[016-41a]
以中孚節而信之者也有其信者必行之故受之以
小過以信而必行无疑得適變之意不免少有過差
次以小過事雖小過以信而能行也有過物者必濟
故受之以既濟又取過物義不取過差物有分量不
過則不能相濟智能過物故能濟物次以既濟濟物
之功成也物不可窮也故受之以未濟終焉既濟則
極矣窮而不變无不已之理終于未濟所以不窮也
不窮則能有終也樸鄉吕氏曰序卦之意有以相因
[016-41b]
為序有以相反為序相因之序如屯蒙需訟是也相
反之序如泰否同人是也天地之間不出相反相因
而已愚按序卦取義但以相承而通之或一卦承上
起下取義有不同者所謂易為變易之書也大抵序
卦相承而生者時勢之必然也聖人因其時勢以為
卦序者以制其變也
右下篇
雜卦傳
[016-42a]
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剝
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人
内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同
人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多
[016-42b]
故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不
進也訟不親也大過顛也頤養正也旣濟定也未濟男
之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇
剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
雜卦皆以反對取義自大過顛也以下舊卦不反對
今依蔡氏本為定乾剛坤柔者乾純陽故剛坤純隂
故柔也剛柔立本者也變通趨時者也下六十二卦
其變通也比樂師憂者比吉道也而卦主居陽得位
[016-43a]
故樂師危道也而卦主居下失位故憂也臨觀之義
或與或求者臨觀二卦互有與求之意臨以下二陽
臨上四隂為與四隂為二陽所臨為求觀以上二陽
觀下四隂為與四隂以二陽為觀則為求也屯見而
不失其居蒙雜而著者屯者草昧之始艱險見于外
而初五二陽皆得其正位故不失其居也蒙者未有
知識之始二陽雜乎四隂而能發其蒙故著也震起
艮止者震一陽起于下艮一陽止于上帝出乎震為
[016-43b]
起物盛于艮而止也損益盛衰之始者損下益上衰
之始損上益下盛之始也大畜時无妄災者陽非畜
止之物時乎受畜爾无妄其動以天不宜有災而致
災者非人眚也萃聚而升不來者萃而坤衆在内故
聚升則坤衆往外故不來也謙輕而豫怠者謙不自
有故視已者輕豫不自持故處已者怠也或曰怠協
來音當作怡然怠亦協音噬嗑食賁无色者噬嗑以
九居四噬而嗑之頤中有物故為有食賁九居三上
[016-44a]
不相應自為白賁故无色也兑見而巽伏者兑隂見
于二陽之上巽隂伏于二陽之下也隨无故而蠱則
飭者隨時變易不主于故蠱則但飭其壊非大有作
為也剝爛復反者剝則陽爛于上復則陽反于下也
果熟則爛爛則剝落而歸地其種又生于地也晉晝
而明夷誅者離在地上而明著離在地下則明傷也
或曰誅不叶音當作咮離為飛鳥咮傷人者也井通
而困相遇者遇遭値也井上出故通困剛掩者適相
[016-44b]
遭也咸速恒久者少男少女易于相感長男長女久
而相安也渙離節止者風散水而披離澤防水而止
節也解緩而蹇難者難解則舒緩難結則蹇滯也睽
外而家人内者内外皆以離言在外則麗于外而内
睽在内則麗于内而家和也否泰反其類者否隂類
在内而陽類在外泰陽類在内而隂類在外兩相反
也大壯則止遯則退者大壯則陽安所止而不退遯
則陽不安所止而退者也大有衆而同人親者大有
[016-45a]
柔在上則人歸乎我者衆同人柔在下則我同乎人
而親也革去故而鼎取新者革澤火相息為去故鼎
木火相生為取新也小過過而中孚信者小過四隂
在外而過于陽中孚二隂在内而孚于陽也豐多故
而旅親寡者故對親寡對多則所謂故者故舊也豐
盛則故舊合旅𤨏則親戚離也離上而坎下者火炎
上而水潤下也小畜寡而履不處者小畜隂得位以
寡而畜衆履隂不得位不能久處也需不進訟不親
[016-45b]
者乾止于坎下故不進乾與坎相違故不親也大過
顛而頤養正者隂陷陽故顛陽養隂為正也既濟定
而未濟男之窮者六爻當位故定三陽失位故窮也
歸妹女終漸待男行者既歸則女道之終將歸則待
男而行也姤柔遇剛夬剛決柔者以隂言之柔而遇
剛為喜柔為剛決則憂故君子道長小人道憂也按
序卦雖明卦序然所陳或非本卦大義所關易之藴
耳雜卦則以反對取義比之序卦為精學易者所當
[016-46a]
究心也
[016-46b]
易象義卷十六
