[002-1a] 
欽定四庫全書
易象義卷二 宋 丁易東 撰
上經需至否/
䷄乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利渉大川
需者四陽之卦自大壯來四五相易則為需又為二
隂之卦自遯來初二易四上則為需然以自大壮取
義盖卦義多取一爻之相易者後皆放此需乾下坎
[002-1b]
上也需者待也以乾遇坎不敢遽進故少需之坎亦
待乾之來盖兩相需也而坎為需主坎中實乾亦中
實故有孚剛健而不陷于坎其道所以光亨也貞者
正也固守其正而不妄動需道之吉所以為利坎剛
得正位也坎水在前乾將渉之有利渉大川之象有
孚得正待時而進利渉大川矣 以象言之坎為心
故有孚象坎為月故有光象坎為通故有亨象 此
卦待時而進之象
[002-2a]
初九需于郊利用恒无咎
初九與六四為應去坎水尚逺故需于郊恒常也陽
剛得正有守常而不妄動之象可以有利而无咎矣
以𧰼變言之三乾天際四在内外之交故曰郊初
四五變則為恒謂初固變矣四未變也四變而五未
變皆可需之時以見其需之久也恒言需之久也不
可以恒久而不能需也 或曰初動則成巽而伏震
雷風恒也故以恒言需之用恒所以𤼵變卦之例凡
[002-2b]
一卦皆可通六十四卦也 此爻渉川尚逺而久需
之義
九二需于沙小有言終吉
沙近水矣漸進近險故小有言然才剛位柔居得其
中能需者也五不應二故二需之終與五同徳相應
所以終吉 以𧰼變言之應五為坎二變互坎水也
本體互兊剛鹵也近水剛鹵有沙象兊為口舌小有
言𧰼 此爻无應而能俟時不以人言改厥守者也
[002-3a]
九三需于泥致㓂至
與坎水切近坎陷也泥最易陷者故曰需于泥也九
三重剛不中又近坎盗有致㓂之象戒之使敬慎也
以象變言之九三近乎坎水可以需矣然變又互
艮艮土坎水水土相雜故為泥艮有止義故為需于
泥 此爻言臨險而能需則不犯難也
六四需于血出自穴
血與穴皆坎象但此指地言盖有血之地也六四已
[002-3b]
入坎險故有需于血之象穴隂所居然以隂居隂得
其正者又上從九五故有出自穴之象 以象變言
之坎為窞互兊為口亦穴也卦自大壯來上體為震
四本陽也震動而往亦有出義 此爻身在險中而
能正順可以出險矣
九五需于酒食貞吉
酒食坎象飲食宴樂以需于上者也其需也所以待
三陽之至也以九居五居中得正故言貞又與下三
[002-4a]
陽同徳相孚故吉 以象變言之坎體水也卦自大
壯來上體本震九五變則互體亦震震為稼以水入
稼酒食也重坎亦曰酒樽 此爻言人君待賢而養
之之意
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
上與三應自上而入三有入穴之象不速之客三人
下三陽也速如詩所謂以速諸舅之速客在外主人
以辭速之曰吾子入矣主人須矣不速客者不速而
[002-4b]
自至也九五需于酒食速客者也上六則不速之矣
上六入穴者以有不速之客三人來所以避位也𫝊
以位不當言盖六自上而之三則不當位矣然知待
賔之禮故无大失也不然三陽方進而上六為之礙
則適所以自傷矣上六處九五之上乃九五所尊敬
亦九五之客能以隂避陽故吉入穴所以為敬也上
者卦之終也故曰終吉 以變象言之上六之三則
下體為兊坎而之兊穴也故曰入于穴三陽乾體西
[002-5a]
北之卦賔位也上六動則變巽巽東南主人位也故
以客言 此爻以能自卑下以成九五待賔之敬故
吉
䷅坎下/乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
訟二隂之卦自遯來二三相易則為訟又為四陽之
卦自大壯來初三易五上亦為訟然以自遯取義訟
坎下乾上者也坎險乾健險而遇健所以成訟訟字
[002-5b]
從言從公有所争而言之于公也坎中實乾亦中實
故有孚中皆實則不能虚心故窒也坎為心病為加
憂惕之象窒惕者光亨之反也不窒不訟不惕非處
訟之道也二以剛而來中有吉之道上居終而褫𢃄
終凶也然凡訟之道中止則吉怙終則凶其理亦寓
乎其中矣利見大人大人五也九五大人聽訟之主
故利見之坎為水川也以剛乘險不利渉大川需之
反對也 以象變言之訟必有言卦雖无兊而乾為
[002-6a]
言坎為隐伏情偽㣲瞹其變千狀訟之象也互體有
離離目為見故曰利見大人本自遯來下體為艮艮
止也當止而變為險不利渉大川之象 此卦謂訟
雖利見大人然終凶而不可成者也
初六不永所事小有言終吉
隂柔居下本不能訟然初與四應九二間之所以有
訟雖入訟境特小有言初六不永所事則不至于怙
終不悛矣所以終吉 以象變言之初六應四四有
[002-6b]
互巽巽為行事又卦以九二為主二變則下體成坤
亦事也初六變則下體成兊兊為口舌小有言也以
反對言訟之初即需之上也需之終吉即訟之終吉
也需之小有言終吉在二訟之小有言終吉在初卦
各有義也 或問荀九家乾為言虞翻震為言朱子
𤼵兊為言何也曰乾為言以庸言之信而知也震為
言以笑言啞啞而知之也兊為言以兊口舌而知之
也要之乾為庸言震為笑言兊為口舌之言亦猶乾
[002-7a]
為馬而震坎亦為馬耳然乾震之言亦以兊取則兊
為口舌正言之所自出也 此爻在訟之初以不終
訟為心所以為吉
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
九二以剛為險之主好訟者也五健難競二柔不克
從而自竄故得无眚眚從目從生為目生翳之名所
見不明而過失也邑内地人三百户小邑也 以象
變言之卦自遯來九自三而二變艮為坎欲與乾敵
[002-7b]
自下訟上者也雖得中而无應故不克訟自二而歸
三復為遯矣故曰歸而逋又坎為隐伏亦歸逋之象
先儒謂乾為百為闢户三爻故以三百户言坎為眚
坎變則无眚爻辭以逋明自遯來所以發凡例使人
知六十四卦皆復姤等十二卦之變也 馮儀之曰
易有累卦起義者乾坤之後為坎卦凡四坎三畫之
策老陽者一少隂者二凡得八十有四以四坎計之
得三百三十六言三百户者除九二而言也今按卦
[002-8a]
自遯來遯䇿一百九十有二併此卦一百九十二共
三百八十四除去下坎三畫八十四䇿亦三百户然
所以言三百户者諸侯卿之食邑二百八十有八人
言三百舉成數也又彖以九二剛來得中為吉爻以
不克訟歸逋為象盖卦爻取義各不同也惟變所適
不可為典要如此 此爻為以下訟上者之戒
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
禄隨徳賦食舊禄也柔非能訟守舊居正雖危終吉
[002-8b]
三危地以柔處之故吉无成戒辭成則有訟矣 以
變象言之卦自遯來六自二而三者也食舊徳謂退
反于二也反于二則以隂居隂正矣貞也六在三則
在下卦之上不正而危厲退居于二則其終吉也二
應五或從王事也既不成訟又能從上故吉也六反
于二則以艮伏兊口食也從乾王也互巽為行事之
二成坤亦事也地道无成而有終也下卦已成故以
无成為戒巽為不果故言或或曰坎自坤來六三之
[002-9a]
舊徳則坤也食舊徳謂二動則坎復為坤故有或從
王事无成之象與坤同義者所以發凡例使人知三
百八十四爻皆乾坤之變也 此爻勉訟者變坎而
從乾也
九四不克訟復即命渝安貞吉
四本隂位而九居之故訟復即命者復其本心而安
于命義也變其欲訟之心安守正理乃吉之道乾體
之下有復即天命之象 以變象言之健體宜訟四
[002-9b]
既變則成互艮艮止也不克訟矣又四互巽為命變
亦互震乾體伏坤坤震復也渝變也變而之復則九
四坤體安貞之吉矣此爻言復言安貞言渝所以𤼵
逐卦互變為四千九十六卦之凡例也 此爻專欲
化剛為柔而不欲其訟
九五訟元吉
九五乾體剛健中正聽訟之主訟之諸爻皆欲訟者
惟九五則聽訟之主然不應九二則有使无訟之義
[002-10a]
故元吉也元吉者大善之吉取乾之義也 此爻為
聽訟之主而發聽訟吾猶人也必也使无訟乎
上九或錫之鞶𢃄終朝三褫之
鞶𢃄命服之飾褫之為言奪也或者疑辭過剛訟極
或有勝而得服者然其勝實不足貴是以屢為人所
褫奪也 以象變言之上九乾體既成乾為衣為圜
為金為玊此爻繋之鞶𢃄之象也然上九變則成兊
矣兊為毁折故有褫之之象三褫者乾三陽若變為
[002-10b]
兊則乾不成矣一爻變則三爻俱不成乾此所以三
褫之也互離為日上爻為終故曰終朝 此爻言訟
雖得勝亦不可保所以甚戒乎人而欲使无訟也
䷆坎下/坤上
師貞丈人吉无咎
師者一陽之卦自復來初二相易則為師又為五隂
之卦自剥來二上相易亦為師二卦皆以一爻相易
然但以自復取義師坎下坤上者也下體由震而變
[002-11a]
坎動而入險坤為衆為順有順人心而用衆以入險
之象師衆也用兵以衆故謂士卒為師九二在下為
卦之主亦帥師之象丈人即大人也在五位則曰大
人今在二則人臣耳故曰丈人剛中故吉而无咎吉
者師之克㨗无咎者人皆順從无所怨咎也盖有行
師雖勝而失人心者故為之戒 以象言之律因數
起數自中出黄鍾之律起而為度北方之坎黄鍾之
本也故繇言丈而爻言律丈與律法度所自出非有
[002-11b]
徳者乎 或曰師之前四耦畫八陣圖象九二主帥
也初六耦畫游騎也風后握機文有之亦通 此卦
乃文人以正行師民從之象
初六師出以律否臧凶
律法也否者不以律行師也出不以律雖幸而勝亦
凶也坎為律臧善也初六不當位有師出失律之象
故戒之師出以律有兩説司馬法坐作進退皆有常
節此紀律之律也周以同律聽其軍聲以詔吉凶同
[002-12a]
律之律也然師之吹同律者正恐師之失紀律之故
此爻之象兩者兼之盖紀律既失則金鼓亦失節故
也取象同律取義紀律 以卦變言之自復來者初
爻震變為坎震出也又坎自震出故曰出 此爻専
欲以用律行師不取幸勝
九二在師中吉无咎王三錫命
九二以剛居柔上應六五主將之象二居下卦之中
又在五隂之中在師中也固以剛中言又有將在師
[002-12b]
中而督人以戰之象故吉王五也五柔中下應二有
錫命象自二而上至五凡三爻為三錫命 以象言
之互體伏巽為命 按此卦彖辭所謂能以衆正可
以王者指専征者言之謂剛中之徳為衆所歸也此
爻則上承天寵膺王錫命不敢自専焉卦辭乃湯武
之事爻辭乃尚父周公之事也
六三師或輿尸凶
六三以柔居剛不中不正位髙而近衆才弱而志剛
[002-13a]
或使之主師必凶輿尸者謂兵敗輿尸而歸也然謂
之或則不必其如是特為之戒耳坤為尸坎為輿多
眚以九二承四隂爻亦輿尸之象九二輿六三尸也
或以輿尸為衆主亦通但六三以耦畫尸下卦之上
亦有權不一之義非必以輿尸為衆主也 以變象
言之六三變互巽巽為不果故曰或 此爻以不正
无應而敗師者也
六四師左次无咎
[002-13b]
六四雖柔而得正量敵而進慮勝而後㑹者也故无
咎行師之法欲右背山陵前應水澤故為左次之象
以象變言之六四互震本爻動則上體亦為震震
為左六四坤動則互體成離離居坤下則日入地中
暮夜之時師過宿為次也一宿為宿再宿為信過宿
為次已過三爻亦有次象 此爻言出師不輕敵之
義
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
[002-14a]
興師用衆將以除害有去田禽之象執言者奉辭伐
罪也然六五應二比上者也二為長子上為弟子茍
所用不一雖得正亦凶也 以象變言之二為田互
體震為稼坎為豕田豕害稼者也又四時田獵皆為
去害稼者六五變則互體成艮為手為執伏兊為言
執言之象長子謂二互震是也上六變則為艮艮少
男弟子也上六之三則輿尸矣上六雖云得正亦終
凶也以其動為少男也又自夬來者上體本艮 此
[002-14b]
爻言人君行師當審所任之人也
上六大君有命開國承家小人勿用
上六當行師之終有賞功象開國謂諸侯承家謂大
夫之受邑者也小人勿用上六六三皆隂象也然上
六得正而六三不正小人之象不可用也用師之終
賞功之時也而戒小人勿用所以為全師保勝者之
戒也 以象變言之上與三應有伏巽巽命也古者
用命賞于祖上六變艮宗廟也三有互震坤為土震
[002-15a]
為侯開國也震又為長男承家也 此爻明行師賞
功之象
䷇坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶
比為一陽之卦自復來初五相易則為比又為五隂
之卦自剥來五上相易亦為比二卦皆以一爻相易
當兼二卦取義比坤下坎上者也坎險坤順為不寜
之方順從乎上之象比親附也陽居九五而衆隂從
[002-15b]
之所以吉也比以衆所比言也然以衆爻言以已附
人不可輕也必原筮焉原再也儀禮曰末有原謂勿
再也則此原筮為再筮審之至也九五剛中正元也
亦貞也以臣比君以隂從陽長久之道永也不寜之
方皆來上比于五也比貴乎先九五爻陽夫也上六
爻隂居終妻也處九五之前妻之後其夫者所以凶
也 以象變言之自復來者下體本震互體有艮自
剥來者上體本艮互體有震艮手也艮手震草筮之
[002-16a]
象也又艮為鬼門質諸鬼神也或謂坎有筮象說見
蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主
在五居重卦之中故言原也盖此卦自初至四凡四
耦八卦之象故取筮焉陽居九五而衆隂從之所以
吉也上坎勞卦不寜也坤為方又自剥來者上之一
陽來五而成六上反而後夫此其所以凶也 此卦
言隂之比陽宜先而不宜後之之意
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
[002-16b]
爻當比初求比之初宜有孚信則可无咎缶質素之
器也盈岳取質素充實之義初與四非正應五亦非
正應能與四同徳比五雖非正應而比上則同故吉
也非正應故曰有它 以象變言之坎為心有孚象
動則成震震主器者也上有互艮土也土為器有缶
象又重坎亦有缶象説見習坎或曰初坤坤為腹變
而之四為兊兊為口巽為繩有口有腹之器以巽繩
引之缶也坎又為水爻變成屯者盈也有水盈乎缶
[002-17a]
之象 此爻言同心比上雖非正應而亦吉也
六二比之自内貞吉
二應五比也内謂内卦舉三爻而言也六二同初六
六三而比五也六二居正而其正應在五為比之主
不失所比故貞吉 此爻以隂比陽雖牽其𩔖亦不
自失其所比也
六三比之匪人
三與上應上六位不當而後夫非六三之正應也此
[002-17b]
卦諸爻以同心比五為義茍自已雖能比五而不知
上六之為後其夫者則為上六所係而失之矣比之
匪人不能原筮者也六三人位而位不當故曰匪人
匪人非謂上六諸六三失所比所以自失其身乃比
中之匪人亦小人之朋比者也 此爻言當同心比
五不可苟同于後夫也
六四外比之貞吉
四以五為外故曰外比六四得正上比九五亦得正
[002-18a]
比之諸爻惟四切近于五比之至善者也故貞吉
此爻言六四切近于君而得比之正也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
顯掦明之象剛中居尊顯其比道來者不拒去者不
追盖雖私屬之人亦不警備以求必得吉道也顯謂
明于比道者也九五正中王之象也自二至四厯三
爻三驅也故以三驅言二為正應不待告誡而吉也
三驅有兩説周禮田有三殺自左膘逹于右腢為上
[002-18b]
殺射右耳本為中殺射左髀逹于右䯚為下殺面傷
不獻剪毛不獻盖逆而向我則舍之順而背我則取
之以下爻為逆上爻為順而取順為治上六也以成
湯祝網言則舎其三面前開一路使之可去不忍盡
物止取其用命者不問其去者以下爻為順上爻為
逆而舎逆為不治上六也若以彖之後夫凶與上六
无首凶觀之則用周禮之説為是但失前禽之説難
通况以三殺為三驅恐殺與驅亦自不同也若用湯
[002-19a]
網之説則失前禽乃正指上六言似不可易雖于後
夫无首之凶未合不妨各爻自取義也邑者坤在下
為邑謂六二也二為正應不待告誡而吉也 以象
變言之互艮為黔喙而登坤輿上坎弓輪田獵之象
九五坎體坎為月光顯之象爻又互艮有伏兊兊為
口艮見而兊不見不誡之象 此爻為比之主以來
者不拒去者不追取義盖欲二至四三爻之比我而
不恤上六之去我也
[002-19b]
上六比之无首凶
无首不先也居比之後遲遲不至此交已固彼來已
晚所謂後夫也其凶可知 或曰九五剛中正本得
乾之中爻者也今舍而不比之下從于三是无乾也
无乾即无首也然乾用九无首吉而比上六无首為
凶何也乾以過剛而變柔則吉比以柔而背剛則凶
也 以象變言之乾為首下坤伏乾六動之三則下
體成艮而无伏乾矣故无首也 此爻深以後末為
[002-20a]
戒
䷈乾下/巽上
小畜亨宻雲不雨自我西郊
小畜一隂之卦也自姤來初四相易則為小畜又為
五陽之卦自夬來四上相易亦為小畜二卦皆以一
爻相易而姤為近盖姤乾上巽下而小畜者乾下巽
上也畜者止而聚之之名乾健欲前而順以畜之小
隂也以一隂而畜五陽以小畜大故為小畜以隂求
[002-20b]
陽雖有吉道而施則未行也以其隂先倡也宻雲畜
聚之象西郊隂方也陽倡隂和則雨隂先倡而陽不
和則不雨以隂畜陽畜之道至難故雖宻雲而不能
致雨自我語辭也一曰自我者文王指西周而言
以象變言之巽風行于乾天之上互兊之澤又且上
行宜其雨矣然上爻為九成巽而不成坎互體之離
雖有伏坎亦隐而未見乃見離日故為宻雲不雨之
象四互兊為西乾天際四在内外之交郊也故曰自
[002-21a]
我西郊又自夬來者本體本兊自兊而來有自我西
郊之象 或曰自子至已乾之陽也自子至寅三畫
之乾入于艮方為艮所畜也自卯至已重畫三乾入
于巽方為巽所畜也此大畜小畜之象 此卦大率
雖以柔得位而成卦然亦以隂先倡不足與有為也
初九復自道何其咎吉
健體在下前逺于隂初九正應在四雖為四之所畜
陽不能從隂也自道者初剛九亦剛自有之道也雖
[002-21b]
與四應何其咎哉何其咎甚言其无咎也所以為吉
咎者人咎吉者天休也 以卦變言之卦自姤來復
其對也今姤之初六易上為六四則初九陽爻復矣
此爻以剛得正故吉非隂所能畜也
九二牽復吉
二陽上進漸近于隂下比初九徳又剛中相牽而復
亦吉道也 以象變言之陽在初為復復剛動而朋
來一陽復而衆陽來矣牽者牽連而復也五巽為繩
[002-22a]
動則成艮手引巽繩有牽義但牽復主陽不為隂所
畜而言非為隂所牽也 此爻明陽爻相牽不為隂
所畜也
九三輿説輻夫妻反目
三陽上進以廹近于隂為所畜矣輻車之所以行者
前阻于隂不得上進有輿説輻之象乾陽為夫道巽
隂為婦道三四相比如夫妻然九三雖剛而不中乃
反為六四之正所勝受制于隂故有反目之象輻陸
[002-22b]
氏釋文曰本亦作輹子夏虞翻同項氏曰輻无説理
必輻破轂裂而後説輿下之輹乃有説時九三但為
六四所畜止非破裂也 以象變言之乾有伏坤坤
為輿離有伏坎坎亦為輿多眚又坎伏則輿不見故
輿有所説也又互體有兑為毁折亦説之象九三逼
近于四互離為目三四非正應又非同體巽為多白
眼故反目也 此爻雖凶然不言凶亦惡陽為隂所
畜也但為之戒耳戒其道不行于妻子也
[002-23a]
六四有孚血去惕出无咎
以隂畜陽陽未易畜本有惕懼然柔正巽順上承九
五有孚之道故血去惕出四處大臣之位上得乎君
而能畜君下得乎民而能畜民雖一隂處乎五陽之
之中不傷不危可以无咎以其得正而合志故也
以象變言之六四有互離則有伏坎坎為孚又為血
又為加憂惕也坎伏故為血去惕出此六四所以无
咎也又有孚者卦本姤六自初來故不係乎初而誠
[002-23b]
意以合乎君也 此爻大臣之位能自信于上下者
也
九五有孚攣如富以其鄰
五與二孚者也二非正應今以四近之而與之孚攣
拘攣也言其相孚之甚固也富謂下三陽也以其鄰
鄰謂四也以用也九五用四畜下三陽君用臣隣以
畜乎民者也 以象變言之巽為股五變則上體為
艮手也先儒謂手足相就有拘攣之象又九五變則
[002-24a]
互體有震所孚六四互體有兊兊西震東鄰之謂也
此爻言五居隂之上能用大臣以聚民之象
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶
上九畜道既成故既雨既雨而止處者止也上九畜
極而成陽為隂制矣其施已行可以止矣然崇尚隂
徳故婦貞厲上有崇尚之象巽婦象貞厲謂隂方盛
雖正亦厲况位隂爻陽而不正乎月隂象月幾望隂
將敵陽矣隂既敵陽則疑于陽往則凶也 以象變
[002-24b]
言之上九變則成坎故雨也與三應三動互艮艮為
止處也坎為輪故尚徳載巽婦也坎成巽壊婦貞厲
象坎為月下有乾而互兊乾納甲兊納丁兊象見丁
而未能盈甲幾望也 此爻言隂之不可長既雨則
隂陽和而可止矣若崇尚乎隂使之敵已則不可也
䷉兊下/乾上
履虎尾不咥人亨
履者一隂之卦自姤來初三相易則為履又為五陽
[002-25a]
之卦自夬來三上相易則為履二卦皆以一爻相易
而夬為近盖夬兑上乾下履兊下乾上也履者足有
所躡之象兊乾皆虎象卦後為尾四居乾之後是四
為尾而三履之也則虎乃乾象咥人者口三為兊之
口則能咥人是四為人而三咥之者也則虎乃兊象
盖自姤來則以内踵外為履自夬來則以上踐下為
履兩義俱通九五以夬言則自夬來之説為近大抵
卦以一柔行乎五剛之中承乗皆剛以柔履剛實蹈
[002-25b]
危機然兊説以應乎乾故不咥人三四皆人位故也
三固履四之虎尾而四亦不為三之虎口所咥也
或問乾兊皆為虎象何也曰西方七宿為白虎乾位
直奎婁胃兊位直昴畢觜參皆虎之象也伏艮為尾
詳見遯卦 此卦柔而不為剛所害之象
初九素履往无咎
履不處也初九陽剛在下素其位而行者也安其素
而行其素何其咎哉故往亦无咎 以象變言之初
[002-26a]
與四應四互巽巽為白故曰素履又卦自姤來下體
本巽初往之三故成兊而卦為履然兊西方卦西方
色亦白也白者本然固有之質故安其固有者亦謂
之素既受采則非本然矣 此爻専謂行其固有之
志
九二履道坦坦幽人貞吉
剛中在下无應于上有履道平坦之象九二居兊澤
之中而无正應幽人之象也三為兊口正咥人之虎
[002-26b]
二近三恐為虎口所咥必行坦坦之大塗則免難必
為幽人之自悔則免難也六三之隂近而在上易至
于失正故不失其正則吉二三皆不當位兊説體恐陽
為隂説而蹈危機故以守正則吉告之 以象變言
之九二變則成震震為大塗履道坦坦也互體為離
而伏坎坎為隐伏伏幽也三畫卦二為人位幽人也
此爻近三避咥之象
六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
[002-27a]
𦕈跛爻柔也能視履位剛也卦本履而以視言者知
之明而後行之力也書曰若跣弗視地厥足用傷兊
乾皆虎尾以乾言咥以兊言三履乾之後履虎尾也
兊為口六開口之象三人位以六咥三故咥人咥則
凶矣以六居三非正變而得正成乾乾君也兊西方
金武人之象為于大君居下體之上亦有臨民之象
也武人為于大君咥人可知矣卦言不咥人而爻言
咥人盖爻言三而卦言四也 以象變言之六三互
[002-27b]
巽為多白眼然自二觀之則互離為見故𦕈能視也
巽為股兊折之跛也伏震為足則能行故跛能履也
此爻甚言六三之凶也武人為于大君天下受其
害矣凶莫甚焉
九四履虎尾愬愬終吉
六三之履虎尾履乾之尾以六履九也九四之履虎
尾居乾之尾又在六三兊虎之上也四多懼故愬愬
暴虎馮河吾不與也必也臨事而懼此九四之所以
[002-28a]
終吉也吉則雖履三而不為三兊口所咥矣 以象
變言之四五巽伏震而動又互震愬愬者震懼之象
此爻言履危而懼則終于安吉也
九五夬履貞厲
卦有五陽自夬來也三上相易則夬也履上天下澤
夬澤上于天也以九居五與夬又同但夬以五陽決
一隂陽方得志也履之一隂適當虎口有咥人之懼
焉非如夬之決不可也固守其貞則厲矣 此爻言
[002-28b]
陽剛當位冝夬決其隂不可蹈危也
上九視履考祥其旋元吉
上九與六三為應六三跛履𦕈視者也六三隂柔所
以跛𦕈上九陽剛應之則其視必不如六三之眇其
履必不如六三之跛矣考六三之視履以勉吾之視
履則善矣其旋元吉旋猶回也視乎彼而致知力行
焉則元吉矣乾為圜取旋義又登髙至頂必下故取
回視六三之象 此爻以剛履柔以六三之視履為
[002-29a]
戒所以吉而有餘慶也
䷊乾下/坤上
泰小往大來吉亨
泰三陽三隂之卦以三陽言之泰三陽諸卦之主也
三陽之卦皆自此來以三隂言之則此卦又自否來
否之内卦易外卦則為泰泰者大通之謂亦曰安而
舒也陽為大隂為小内卦之三隂往之外卦小往也
外卦之三陽來入内卦大來也小者往而大者來也
[002-29b]
内乾健也外坤順也内健而外順陽為主于内隂聴
命于外此其所以吉也六爻相應上下交而志同此
其所以亨也 馮氏曰以三陽自下而上言之則為
正月之卦以隂陽適停則為春分之卦今按自雨水
正月中至春分二月中皆泰主事非有二也雨水三
陽之初春分三陽之成也 又以象言之互有震為
長男兊為少女以男下女歸妹之象故能交通而生
物所以亨也 此卦有兩義以内外言之欲其别内
[002-30a]
三陽君子而外三隂小人也陽長隂消之象以上下
言之則欲其亨六五下交九二上交而六五君也九
二臣也隂陽交通之象隨時變易而取義不同如此
初九拔茅茹以其彚征吉
茹根也彚之為言類也君子進而其類連之有拔茅
連茹之象拔其一根則連茹而起也茅之為物用之
則薦于郊廟不用則槁于山林君子似之以猶春秋
以某師之以茅上二陽也茹初也征行也陽道方亨
[002-30b]
引類而進得行其志故吉 以象變言之初九動則
成巽而伏震巽為白震為
葦葦之類而潔白者
茅是也上比九二互兊伏艮艮為手拔也 此爻言
君子引類而進之義
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
剛居柔在下卦之中上應六五為泰之主得乾中爻
上包三隂有包荒象荒猶言八荒也天居地下天包
地也天包乎地介其中者有水焉三處天地之間馮
[002-31a]
河者也二用三有用馮河象初最逺五二不遺初有
不遺遐逺象朋者陽之朋類合三陽言之二動位隂
朋亡之象二之五得尚于中行尚猶尚主之尚中行
指五象𫝊所謂中以行願也尚五之妹謂六四也
以象變言之六五坤體而互震坤為地震為葦故
以荒言下乾有伏坤坤為包而又包乎坤故以包言
二互兊為澤河之象也徒渉為馮三互震為足馮河
象又二動互坎之五則成既濟今未行亦馮河象乾
[002-31b]
為天際逺也故不遐遺九二互兊為朋故以朋言
或問二五正應今謂二與四配何也曰歸妹之妹指
兊而言此卦之四即彼之三耳盖五君也不容為二
之偶所配者五之妹耳四互兊為少女五之妹也二
伏艮為少男兊之配也故有此象象𫝊曰中行而五
曰中以行願四曰中心願也中心願者妹願有所歸
也中以行願者九五兄而行四之願也而二則尚于
中以行願之君而得中心願者為之偶也曰四與三
[002-32a]
比互震與互兊比歸妹之四即此之三何不歸四于
三而歸二曰三互震長兄豈容與兊妹為配九二與
六五正應故但以五命而歸二也 此爻言九二用
三而不遺初亡其私昵而同應五且得四也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福
陂險也泰極否將來矣陽无常平而不陂隂无常往
而不復戒辭也三居危地以剛居正有艱難守正之
[002-32b]
義恤憂也勿恤其孚不以隂之孚我而動其心則于
禄食有福不然泰轉為否則不可以禄矣 以象變
言之平謂三天地分故平也九三之上則上卦為山
下卦為澤平者陂矣往謂三隂卦辭所謂小往者也
三隂在外往也往者復則三隂在下為否矣九二變
則下體已變矣然九三位未離乾體雖居危地能念
其艱而守其正則无咎矣勿恤其孚三與上孚者恤
之則以三易上反成失位但以九居三正固其守則
[002-33a]
于食有福或曰九三互兊為口故以食言 此爻言
隂陽界限之交不可輕動惟當念其艱而固守也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
六四近陽志欲下復翩翩之象不富隂之象志在從
陽故不待戒而相孚也 以象變言之六四之二為
離離飛鳥自上飛下翩翩之象不富以其鄰者陽為
富六隂不富也然四本互兊三本互震震東兊西鄰
也初既逺矣若以三為富下比三而從之是富以其
[002-33b]
鄰也不富以其鄰不從三也兊口戒也不待戒而孚
也從三之鄰是以兊配震以説而動二爻相易皆不
當位失其實矣今以五之命下適乎九二隂之所願
故象𫝊曰中心願也它卦取初四相應此乃之二何
也曰九二得尚六五五君位而四有互兊則互震之
妹故因五而為二之偶易隨時變易如此 此爻但
以隂下陽取義更不計隂之來内也
六五帝乙歸妹以祉元吉
[002-34a]
隂陽相交所以成泰位陽爻隂下交乎二九二之陽
又能下隂而上交乎五帝乙歸妹之象帝乙湯也祉
福澤也以此福澤下錫乎二所以交通乎上下之情
故得元吉取乾元坤元之義乾坤交為大善之吉也
以象變言之歸妹之卦上震下兊此卦六四互體
有兊兊少女也故為妹六五互震震長男也以少女對長
男言之亦為妹虞翻謂震為帝坤納乙故以帝乙當
之雖曰引古其實亦以爻義取之也不然何以不曰
[002-34b]
湯乎象𫝊謂中以行願行四之願也四為五妹願有
所歸五從其所願而歸之二也 按此卦以二配五
舊説皆然六五為帝乙則妹何所指是有夫而无婦
也歸妹亦以二配五然下妹上帝乙則有婦而无夫
也盖兊體皆為妹九三皆為夫而六五皆為兄也歸
妹之九四為震泰之九三互震皆為諸侯則主帝妹
之歸者也如此方通或問彖𫝊以震兊相交為上下
交今以九二非四之夫可乎曰易隨時變易從道卦
[002-35a]
爻取義不同多矣又按左𫝊以帝乙為微子父又與
京房不同恐左𫝊誤 此爻與二皆以天地相交取
義
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
隍者取土為城之陷地隂上而復下城復于隍象勿
用師言不可用衆也自邑告命自治内邑而已貞吝
雖正亦吝也 以象變言之坤為土城也上六變艮
亦為土三變兊為澤土降而澤城復于隍也坤為衆
[002-35b]
師也邑亦坤也以全卦言二之五有坎象地中有水
師也今上與三交則非用師之時故師不可用也三
之上則下體成兊兊為口告也四之初成巽命也五
之二自邑告命也上六雖得正然泰極否生則亦吝
矣或曰坤為吝恐失之泥 此爻言泰轉為否雖欲
自治亦吝矣然則盍圖于九三无平不陂之時乎
䷋坤下/乾上
否之匪人不利君子貞大往小來
[002-36a]
否三隂三陽之卦以三隂言之否三隂卦之主也三
隂之卦皆自此來以三陽言之此卦又自泰來下體
三陽往上上體三隂來下故為否否者閉塞不通之
謂乾向上坤向下兩不相交故否塞而不通也匪人
謂三四為人位兩人位皆不得其正也天在上地在
下所頼人經緯其中故人為天地之心今三四不得
其正則人道亡矣天地何頼焉不利君子貞當三隂
小人用事之時所以不利乎守正之君子也五得正
[002-36b]
貞之象也二雖得正而為隂不可言君子五則陽剛
之得其正者也大往小來陽為大隂為小即謂三陽
往而居外三隂來而居内故也 以象變言之泰有
互兊互震男又下女長男少女交故有亨之象否有
互艮互巽男不下女又少男與長女无交故否塞而
不通也 此卦深以上下不交内隂而外陽為戒
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
三隂之進肇于初六君子知幾則相牽連以其同類
[002-37a]
正固待時故身雖否而道則通此其所以吉也拔茅
茹以其彚與泰同 以六居初位不當也恐其失正
故以貞訓之問此爻抜茅茹亦安知非小人乎曰易
為君子謀不為小人謀也 以象變言之初六動則
成震而伏巽震為葦巽為白葦之類而潔白者
茅也承互體之艮艮為手拔也 此爻言君子同類
正固以處否之義
六二包承小人吉大人否亨
[002-37b]
以五包二以二承五故曰包承小人而承大人小人
之福也故吉大人而包小人當否之時亦可以亨
以象變言之坤雖為包亦有天包地之義否之六二
為五所包而乾有伏坤又復包于乾也 此爻言當
否之時小人承大人則吉大人包小人則亨也
六三包羞
六三位不當乃隂柔不正之人為上九所包小人之
幸也然六逼近于陽自不止故有羞惡之心所謂珠
[002-38a]
玊在側覺我形穢者也羞惡之心生則小人可化為
君子六三變則為君子矣 以象變言之六三互巽
之上成兊巽順兊悦可羞之態也坤為包 此爻言
小人為君子所包而有羞惡之心也
九四有命无咎疇離祉
否已過中君子有亨㤗之漸故有上奉九五之命而
福其同類之象以九居四位不當疑于有咎以近君
承命得无咎也疇類也離麗也祉福也問二五相交
[002-38b]
何與四曰九四近君宣君命而逹之下者也 以象
變言之九四互巽變亦成巽巽為命九四上比六五
二五交則九四互離奉六五之祉以錫其類則下三
爻皆得承福澤矣不但與初相應也或曰乾體為天
命盖道之將行命也亦通 此爻言亨否之道在近
臣宣君命而錫祉于下也
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
大人乾也休息也休否猶言息否也大人之吉也大
[002-39a]
人當休否之際慮小人之復生致危亡之戒繋之維
之使其根深固以防否之復來也 以象變言之乾
有伏坤又與坤應若乾變為坤則坤為喪重言其亡
者甚之也上體變則為重坤也二本體坤而互艮五
本體乾而互巽坤地而艮山也巽為木上體為乾衣
也木而能産衣焉桑也桑根于坤土而生于艮山者
也巽繩有繋象故曰繋于苞桑 此爻雖言大人休
否而亦致危亡之戒
[002-39b]
上九傾否先否後喜
上九否之終也否極則泰此其時矣否終則傾故曰
先否後喜也 以變象言之上之三則三為艮山上
為兊澤山在澤下傾也故有傾否之象兊為説故有
喜象也 此爻否極必泰之象
易象義卷二
