[009-1a]
欽定四庫全書
易象義卷九 宋 丁易東 撰
彖上傳
彖者文王所繫之辭彖斷也説見繫辭傳此篇乃夫
子之言所以釋文王之彖辭也夫子十翼本别為一
書以其釋文王之彖故謂之彖盖十翼之篇名也後
人見其名遂以孔子之辭附于經下而謂之彖如此
則文王之辭反不名彖而夫子之辭名彖矣故先儒
[009-1b]
分篇而各還其舊也傳者古者有經必有傳盖經以
簡冊言傳則先師口以傳授之言也傳雖口以傳授
本无簡冊後人恐其口傳有誤故亦以簡冊書之因
謂之傳王氏本彖象傳皆附于經故无傳字本義復
從古易故加傳字云
大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明
終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命
保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
[009-2a]
文王彖辭本以乾之為卦大亨而利於貞正夫子傳
彖又因文王之辭𤼵其言外之意焉後皆倣此若以
夫子之意推之乾元太極也乾得太極之動以健為
元贊曰大哉大无以加即太極也元大也始也長也
无可得而名之故以元名之尊之也太極之健萬物
之所資以始也乃統天凡物以一該衆曰統天者乾
之體乾者天之理以理統氣也萬物資始元也雲行
雨施品物流形亨也乾道變化各正性命保合太和
[009-2b]
利貞也若以象言之萬物資始謂乾之初畫萬物出
乎震也雲行雨施謂乾之中畫雲雨坎也品物流形
萬物之成也謂乾之上畫萬物成于艮也此以乾三
畫分而言之也品有三義指三畫之乾言之大明終
始艮者萬物之所成終而成始者也下卦之乾以此
終上卦之乾又自此始然後成六位謂上加三畫而
成六位也成六位則時乘六龍以御天六陽成六爻
之乾矣一爻復也二爻臨也三爻泰也四爻大壯也
[009-3a]
五爻夬也六爻乾也自此而變乾之初爻為姤變乾
之二爻為遯變乾之三爻為否變乾之四爻為觀變
乾之五爻為剥變乾之六爻為坤而乾體變矣故變
為化之漸化為變之成也由是而各正性命利也由
是而保合太和正固之象貞也如此乃可謂之利貞
非他卦之利貞比也然則坤之畫又自乾而生歟首
出庶物萬國咸寧聖人體資始萬物之道而出乎庶
物之上而致乎萬國之咸寧也首出庶物元有亨也
[009-3b]
萬國咸寧利而貞也乾為首故有首出庶物之象先
儒謂萬有二千五百二十之䇿當萬物之數皆從乾
出故言萬物資始然則乾之一畫其萬有一千五百
二十之策所自出歟六十四卦皆自六陽六隂之卦
而來六隂之卦又自六陽之變而來六陽之卦又自
三陽之卦而來三陽之卦又自一陽之畫而來然則
乾之彖其六十四卦之彖歟
至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含
[009-4a]
𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子
攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪
朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
坤元亦太極也坤得太極之靜以順為元故曰至哉
至无以加太極也贊曰至哉而不言大哉隂不可以
同陽也萬物資生乾始而坤生之也坤為母故萬物
資生焉坤為地為輿故徳厚載物焉徳合无疆坤之
无疆合乾之无疆也此釋元也或曰疆限也艮有陽
[009-4b]
畫限之于前坤則无之无疆之象也坤虛而受故含
𢎞光大品物生焉故曰咸亨此釋亨也乃順承天初
畫巽也含𢎞光大中畫離也品物咸亨萬物所説上
畫兌也品有三義指三畫之坤言之牝馬地類行地
无疆柔順利貞牝馬地類也以地類而行地兩坤之
象此指六卦之坤言之牝馬柔順故利貞也君子攸
行即君子有攸往也先于乾則迷而失道陰柔晦㝠
故迷而失道後于乾則得其所主陽為陰主乃常道
[009-5a]
也西南得朋乃與類行坤西南之卦也陰生于午至
申成三畫之卦故坤在西南也雖曰得朋歴酉至亥
成六畫之坤閉塞成冬反无生物之功陽生于子至
寅而成艮故艮位在東北也雖曰喪朋歴卯至巳六
陽成乾品物流形矣乃有生物之功盖六陰之卦陰
畫皆在初先于陽則迷也六陽之卦陰畫皆在末後
于陽則得也得君者臣之慶得夫者妻之慶也安貞
之吉以順為正則吉應地无疆地道柔順也无疆生
[009-5b]
生不息也先儒以萬物資生為萬有一千五百二十
之策始于乾而生于坤即物資始于乾資生于坤之
象按乾六陽復臨泰壯夬乾是也而爻以九稱老陽
也老陽必變則姤遯否觀剥坤已蔵矣故以六陽為
元亨六陰為利貞也坤六陰姤遯否觀剥坤是也而
以六稱老陰也老陰必變則復臨泰壯夬乾又寓焉
未嘗无陽也故亦以六陽為元亨六陰為利貞盖天
地之間止有一春夏秋冬而已六陽之時陰伏于陽
[009-6a]
而佐陽用事乾之元亨即坤之元亨也六陰之時陰
雖用事而陽實在上乾之利貞即坤之利貞也乾用
事在元亨之時故言元亨之義詳坤用事在利貞之
時故言利貞之義詳如卦辭元亨止兩字而利貞則
以數句釋之為可見矣
屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈
天造草昧宜建侯而不寧
剛柔始交謂乾一索于坤而得震也難生謂坎也此
[009-6b]
夫子發彖外之意盖剛柔始交則成震震下震上則
為震卦今上體成坎故難生也動乎險中動為震險
為坎也大亨貞釋元亨利貞也不言利者利止于建
侯也雷雨震坎之象滿盈屯塞而未解也天造草昧
造者天運之始也天造之初草而未齊昧而未明此
以屯之時言也宜建侯而不敢自寧此以亨屯之事
言也宜即利也或曰以象言之乾之初畫故曰天造
震草坎㝠故曰草昧虞翻謂震為諸侯坎為勞卦故
[009-7a]
曰宜建侯而不寧 按夫子釋彖多用卦體卦徳卦
變而參錯義理于其間至于命辭非必取諸卦象今
此書以象為主間可通之于義者亦不敢遺但别作
或曰列之于後非用其鑿學者詳之後皆放此
蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童
蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不
告瀆蒙也蒙以養正聖功也
山下有險艮山而坎險也險而止坎險而艮止也蒙
[009-7b]
亨蒙有可亨之理卦體有能𤼵之才以亨行也時中
言其隨時得中以六居五以九居二時中之義非當
位也匪我求童蒙童蒙求我為志應者五之志先應
二則二之志方應五也初筮告以二之剛中而告之
也再三瀆瀆則不告師嚴道尊也蒙以養正聖功也
解利貞二字蒙以養正作聖之功赤子之心純一未
𤼵于此養之不失其正作聖之功也洪範以蒙恒風
若對聖時風若盖蒙者聖之對也 或曰以象言之
[009-8a]
坎為心亨有作聖象自上至二為頤有養正象
需湏也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚
光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需湏也者需乃湏待之義也乾之剛健方進而坎險
在前不容遽進故有需待之象惟能需待故不䧟于
坎也不䧟于坎則不困窮矣位乎天位以正中指九
五而言五天位也以九居五正而且中也大川坎水
也利涉大川則其往有功矣 或曰困者澤在水上
[009-8b]
今卦自二至四互體有兌則水在澤中故有不困窮
象乾為天五在乾體之上故曰天位非但以五為天
位也往謂卦從壯來自四之五耳
訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中
也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入
于淵也
上剛乾也下險坎也險而健坎䧟而乾健也窒惕中
吉剛來而得中以遯之卦變言謂二自三來而居下
[009-9a]
體之中也終凶指上九而言也怙終不悛則凶矣利
見大人乾之九五既中且正大人也淵坎水也入于
淵則䧟于水中故不利涉大川也 或曰本自遯來
下體為艮自艮入于坎入淵之象
師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而
順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
師衆也釋師之義貞正也九二雖得中而非正故以
正戒之若九二變而為六二然後為中正故也師能
[009-9b]
左右之曰以用衆不失其正可以王矣朱子謂可以
為王者之師是也剛中而應剛中二也應者六五也
行險而順下坎而上坤也以此毒天下而民從之吉
又何咎行師不免于殘毒斯民然而民從之者以其
順民心也羣陰從陽故曰民從之既吉而又无咎既
能取勝而人无有咎之者也 或曰險固坎象互震
為行險坎為毒故曰毒天下坤為民又為順故曰民
從之
[009-10a]
比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也
不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
比吉也者比得其人有吉道也比輔也者比有相輔
之義下順從者下卦順從于上也以剛居五剛中也
惟其剛中故原筮元永貞而无咎也六二應九五上
下應也上六處終其道窮也
小畜柔得位而上下應之曰小畜健而㢲剛中而志行
乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
[009-10b]
柔得位謂以六居四得正位非君位也上下應之上
二陽下三陽俱應之也若論正應則初九是已以柔
畜剛故稱小健而㢲下乾而上㢲也剛中而志行剛
中五也五與四合陰陽相求則其志可行矣然而密
雲不雨尚往也以三陽上升陰柔未能畜止尚欲往
也施未行未能降而為雨也 或曰尚往也謂雖密
雲不雨必至于上則畜極而散所謂既雨既處也但
自西郊則施未行耳
[009-11a]
履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中
正履帝位而不疚光明也
柔履剛依朱子本義則柔履踐乎剛盖以乾為虎而
兌履之也依伊川傳為柔履藉于剛非履踐乎剛二
説俱通詳見正經説而應乎乾健故雖履虎尾而不
咥人咥者兌之口不咥者不咥乎乾也剛中正履帝
位而不疚光明以乾之九五言之盖九四當兑口上
九與三為應皆為兑口所咥惟九五剛中正不為兑
[009-11b]
所咥故言不疚也 或曰兑口虎也互㢲伏震㢲股
震足而在兑之上履虎者也互㢲伏震本連上體則
履之者乾也故兑以説應則乾不遭咥也五互離故
有光明乾天也帝也以形體為之天以性情謂之乾
以主宰謂之帝故曰帝位坎為病離見則坎伏矣故
以不疚言
泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而
其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人
[009-12a]
君子道長小人道消也
天地交而萬物通釋亨之一字也乾為天坤為地乾
下而坤上天地之交也天地交則有生物之功萬物
通也通者亨也乾為君坤為臣乾下而坤上上下交
也上下交而各得正應其志同也同則亨矣此釋泰
之亨内陽而外隂以下釋小往大來之義内陽者乾
而外隂者坤也内健者乾而外順者坤也内君子者
指乾陽外小人者指坤隂也隂陽以爻言健順以卦
[009-12b]
言君子小人以人言乾陽在内則君子道長坤隂在
外則小人道消也不釋吉者小往大來上下交通皆
吉之象 或曰互有震兑長男下少女有交而生物
之象故萬物通
否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬
物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔
而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
乾上坤下兩不相交則无生物之功矣故萬物不通
[009-13a]
也君上臣下心不相與則取亂之道故无邦也无邦
謂无君國子民之道也此解匪人二字内隂者坤而
外陽者乾也内順者坤而外剛者乾也内小人指坤
隂而外君子指乾陽也隂陽以爻言剛柔以卦言君
子小人以人言隂在内則小人道長陽在外則君子
道消也小人道長君子道消釋不利君子貞也泰言
健順而不言剛柔者順非惡徳而柔有柔惡也 或
曰互有㢲艮少男長女无交通之象故无生物之功
[009-13b]
此萬物之所以不通也
同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野
亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟
君子為能通天下之志
柔得位得中而應乎乾六居二柔得位也二下卦之
中得中也利涉大川乾行也以剛健行故无往不濟
也與五正應應乎乾也文明以健離文明而乾健也
中正而應即所謂得位得中而應乎乾也文明者同
[009-14a]
人之文健者同人之志中正者同人之道應者同人
之情此君子之正也正亦以二五言公則一致私則
萬殊通天下之志惟公能之 或曰離有伏坎坎為
心又為通故能通天下之志恐泥
大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而
文明應乎天而時行是以元亨
柔得尊位大中謂六自初而五得君位而居上體之
中也上下應之謂上下五陽皆從六五也其徳剛健
[009-14b]
而文明剛健乾而文明離也應乎天者離之六五下
應乎乾也時行者以六居五非正位也時中也大有
以離日昭乎天得中而行道也元亨者九二乾元六
五應之而亨通也
謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益
謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好
謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
天道下濟而光明陽自上而下來三也地道卑而上
[009-15a]
行六自三而往居上也光明艮象在上為盈在下為
謙天道虧盈而益謙以下廣謙義變傾壊也流謂聚
而歸之虧益者日月隂陽之運變流者川澤山谷之
形害福者災祥禍福之應好惡者予奪進退之情一
謙而有四益一盈而有四害三才之道一爾言天地
鬼神人道皆貴謙而不貴盈也盈則虧消則長天道
虧盈而益謙也髙者傾卑者受地道變盈而流謙也
髙亢之家鬼瞰其室黍稷非馨明徳惟馨鬼神害盈
[009-15b]
而福謙也滿招損謙受益人道惡盈而好謙也一陽
在下體之上上尊也下卑也下之上則卑而不可踰
也艮山本髙雖屈居坤下而不失其山之髙也下濟
與卑皆釋謙字光明上行皆釋亨字謙尊而光釋君
子有終義皆指三也三居下卦之上尊也居上卦之
下卑也光即艮之象不可踰山之象言人能謙則居
尊而愈光居卑而人不能過此君子之終也 或曰
以象言之三五互坎坎維心亨坎為水下濟也坎為
[009-16a]
月光明也月盈則虧矣朒者脁之始也水盈則溢矣
下者流之所歸也天陽地隂神陽鬼隂皆指剛柔之
義言以九三卦主爻剛位柔也
豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况
建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖
人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨
時之義大矣哉
[009-16b]
蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大
川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
剛自初而之上柔自上而來初以自泰來言之也㢲
而止下㢲上艮上下不交下㢲上止所以積弊而至
于蠱也然二五相應故有元亨之象而天下治所以
然者以亨治蠱亂極而治也蠱極有事利在涉險故
曰往有事也天行天運也亂之終治之始此天運然
也聖人能原始要終者先甲所以原其始後甲所以
[009-17a]
要其終也 或曰以象言之往有事互震為往也以
卦變言之自否來者上體本乾自泰來者下體本乾
終謂上體之乾後甲也始謂下體之乾先甲也乾為
天天行也乾之畫動而成卦元亨而天下治亦乾象
臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至
于八月有凶消不久也
剛浸而長自一陽而二陽也兑為澤故以浸言説而
順下兑上坤也剛中而應九二以剛居中與六五應
[009-17b]
也此所以為大亨以正也若自二陽進而三陽則成
乾矣此天道也至于八月有凶消不久也觀之二陽
不久則消非如臨之二陽剛浸而長所以凶也
大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒
若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道
設教而天下服矣
大觀在上謂二陽也順而㢲下坤而上㢲也中正以
觀天下五也五剛健中正者也顒若有下觀上之象
[009-18a]
孚則化矣觀天神道以下極論觀所以孚以天道而
形容聖人也卦以盥而不薦取義故以神道設教言
之盖盥薦所以事神以我之神而交彼之神者也觀
天之神道而四時不忒此以天道言也聖人以神道
設教而天下服此以聖人之道言也 或曰以象言
之四時不忒者五震互兑交二則為離而伏坎震春
離夏兑秋坎冬四時不忒也自臨來本兑體兑為口
教也兑既隱則神矣坤為衆為順天下服也
[009-18b]
頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而
章柔得中而上行雖不當位利用獄也
以頤中有物言者盖此卦之體類頤獨以九四梗其
中如物耳先儒謂上初兩陽爻唇也二三五隂爻齒
也以齒嚙之則噬矣亨者以噬而合然後亨也剛柔
分卦自否來三剛本連于上九自五而降初故剛柔
分也動而明震動而離明也雷電合而章震雷而離
電也雷動于下電照于上合而成章亦以陽爻分于
[009-19a]
三隂之間成文章也離亦為文明柔得中而上行六
自初而之五也以六居五不當位也雖不當位然而
利用獄盖用獄惟柔而明者能之柔而不明則晦矣
明而不柔則慘矣惟柔而且明所以利用獄也
賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往
天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人
文以化成天下
賁自泰來故曰柔來而文剛分剛上而文柔謂上六
[009-19b]
之柔下來二為文剛九二之剛分而之上為文柔也
天文指上文剛文柔而言離文明而艮止其道光明
天文也日月運行而經星各止其次舍離艮之象也
離文明而艮止文明以止人文也明徳止善之謂止
仁止敬止忠止孝粲然有文此人之文也觀乎天文
以察時變厯象日月星辰以敬授人時也觀乎人文
以化成天下人倫以正則化成于天下也郭居正曰
石經天文也之上有剛柔相錯四字理或然也 或
[009-20a]
曰以象變言之泰下體本天故曰天文離為日互坎
為月艮為石星隕為石石在天則星也日月星辰天
文也下離互坎冬夏之象互震伏兑春秋之象故曰
察時變離為見故言觀艮為物之成故化成天下
馮氏曰柔來而文剛故亨小剛上而文柔故利有攸
往小以柔言也傳冩之誤亦通
剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀
象也君子尚消息盈虛天行也
[009-20b]
以柔變剛以五隂剝一陽故也小人方長一陽不消
不止也順而止之以坤艮言也此以二象之義合觀
之也雖然消者必息盈者必虛陽消矣有息之理隂
盈矣有虛之理天道也故曰天行也 以象言之剥
極于上則復反于下為震矣艮止于上而震行亦自
此始陽在上上為天位故以天行言
復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復
其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地
[009-21a]
之心乎
剛反而動謂一陽復而為震也以順行上體坤為順
也故出入无疾朋來无咎焉反復其道七日來復言
天行者隂極生陽天道流行之常也剛長謂剛爻自
此而長也陽无終窮之理剝于上而反于下靜極而
動太極也太極者天地之本心也 或曰震為行故
曰天行又卦坤伏乾天地也初爻四則互坎而伏離
坎為心離為見故曰見天地之心此虞翻説恐失之
[009-21b]
泥
无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
矣天命不祐行矣哉
大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大
正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
剛健乾也篤實艮也艮有光明象輝光日新也剛上
而尚賢上九也自大壯來九自四而丄故也能止健
[009-22a]
以艮乾言也止者艮而健者乾也二五易位則大正
也不家食吉養賢也養其剛上之賢也應乎天者二
五相應二乾而五天位也 或曰以象言之二五動
則互有兩離離為明為日
頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其
自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣
哉
養正則吉謂貞有養正之義以頤養貞正取義也觀
[009-22b]
頤觀其所以養人也自求口實觀其所以自養也所
養外卦之象自養内卦之象也天地養萬物以下極
論頤養之道以天地形容聖人也頤之時大矣哉贊
頤養之道大也天地養萬物聖人則養賢以及萬民
養賢則能養萬民也 或曰以象言之震雷天也艮
山地也天地養萬物也又上為天初為地中四爻物
也亦通雖不可例噬嗑不妨各卦自取義也震艮皆
陽卦為賢互坤為民養賢以及萬民也卦氣始中孚
[009-23a]
而終頤此其所以大也
大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中㢲而説行利
有攸往乃亨大過之時大矣哉
大者過謂陽爻過于陰也下本上末㢲下陰兑上陰
本末弱也四陽之卦多矣此獨謂之過者以本末弱
也剛雖過而得中謂二五也㢲而説行下㢲而上兑
也利有攸往乃亨過而得中也又遯之六二往上大
壯之初九往五也六二往上而二成九初九往五而
[009-23b]
五成九亨也故利有攸往而後亨也大過之時非有
大過人之材不能往而亨也大過之時大矣哉贊辭
也
習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃
以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川
丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
習坎重險也上下皆險也水流而不盈陽動隂中故
流陽䧟隂中故不盈也行險而不失其信信謂孚也
[009-24a]
水性有常消息與月相應月臨地之坎位或對地之
坎位則潮必至觀于潮可以知其信矣維心亨乃以
剛中也指二五言也二五居中心象也行有尚往有
功也謂二動應五也往者二而功者五也此但自臨
取義天險上坎也地險下坎也五為天位故曰天險
二為地位故曰地險險之時用大矣哉不言坎而言
險坎有䧟義有險義但言險之用大非以坎䧟言也
或曰山川丘陵者五互艮為山本坎為川也半山
[009-24b]
為丘丘下為陵皆以艮言也王公設險以守其國艮
山為城而坎池也
離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正
乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
日月麗乎天謂上離也百榖草木麗乎土謂下離也
重明以麗乎正此舉成卦言上下皆離也柔離乎中
而六二兼麗乎正也麗乎中正同徳相應所以亨也
此釋利貞亨也離得坤之中爻者是以畜牝牛吉也
[009-25a]
或曰以象言之五天位也自初之五麗乎天也謂
自遯也離日伏坎月故曰日月麗乎天二地位也自
上來二麗乎土也謂自大壯也互㢲伏震㢲草木而
震為稼百榖草木麗乎土也
[009-25b]
易象義卷九