[003-1a] 
欽定四庫全書
易象義卷三 宋 丁易東 撰
上經同人至噬嗑/
䷌離下/乾上
同人于野亨利涉大川利君子貞
同人一陰之卦自姤來初二相易也又為五陽之卦
自夬來二上相易也二卦皆以一爻相易然但以自
夬取義同人離下乾上者也天在上火炎上故曰同
[003-1b]
三畫之卦初為地二為人三為天四即初也五即二
也上即三也柔爻在二與五相應以三畫言之二五
皆人位也故曰同人六畫之卦初二為地三四為人
五上為天二亦地也故以野言卦惟一陰諸陽所同
欲得也而適在三畫之人位六畫之地位所謂同人
于野也野者空濶之地言同人于野則極同人之大
言之柔得位得中上應乎乾故亨亨則何事不濟故
可涉川中正而應君子之道故利君子貞 以象變
[003-2a]
言之乾天際為野火非在野之物野燒之火人力也
乃與天同故同人于野亨利涉大川謂二互巽有乘
木之象離有伏坎大川也又自夬來夬上體本兊澤
也上自二而徃遂成乾卦乾行而兑隱矣但見天而
不見澤非利涉大川而何 此卦言善與同人則何
事不濟
初九同人于門无咎
乾為闢户初同于四四乾也初九與四雖非正應以
[003-2b]
同德為同耳出門而與人同未見逺近廣狹之情故
无咎 以象變言之初九變為艮艮門也出門而同
上應乎乾同乎天矣誰能咎哉 此爻言出門初與
人同之義
六二同人于宗吝
同宗謂同體也六二當與五同而九三同體與二相
近二徃同之則吝矣或曰二之五則上體成離下體
成乾不離此二卦反其本宗故曰同人于宗所同者
[003-3a]
狹此吝道也 以象言之乾有伏坤而六二本坤坤
為吝嗇同人于宗所同有限有嗇吝之象與悔吝不
同 此爻言同人于宗所同不廣故為吝道
九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興
莽陰翳之地也三居髙位髙陵也伏戎于莽侵二也
升于髙陵懼五也三歳不興邪不勝正也三離體也
離為甲胄為戈兵有戎象六二應九五三爭之故伏
戎于莽然五為正應三豈能奪哉故升于髙陵三歳
[003-3b]
不興三歳者歴三爻至上九也上體三陽據其上九
三之陽終不能興也 以象變言之三本互巽動亦
互巽艮而體震為
葦巽為蒺藜莽也巽又為伏伏
戎于莽也艮山也巽又為髙髙陵也在下之上亦髙
陵也故曰伏戎于莽九三動則成无妄无妄與升為
互對故以升言 此爻剛而不中上承三剛不能下
同于二也
九四乘其墉弗克攻吉
[003-4a]
墉髙處謂三也四乘之卦惟一陰衆陽同欲下隔于
三欲以攻之然以位柔故又弗克困而自反吉道也
以象變言之三動則互艮土又本體互巽為髙在
内外之間墉也九四乘之故為乘其墉九四動則居
互離之中離為甲兵亦有攻爭之象乾在上則弗克
攻矣 此爻言動當以義不容力爭
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
二五正應下隔三四先號咷之象同心中正物莫能
[003-4b]
間後笑之象九五下應二離離甲胄戈兵有出師之
象二五相應遇也六二本同于九五者也九三九四
間于其中六二柔三四剛强故必用大師克去兩爻
則與六二相遇也 以象變言之六二互巽為號伏
震為聲號咷也九五動則互兊兊為説故後笑巽先
兑後也九五變離自有兵象上伏坤下伏坎亦師象
也相遇卦自姤來故以遇言 此爻言正應雖隔理
在必勝則終合也
[003-5a]
上九同人于郊无悔
三互乾為天際又在内外之交故曰郊既遠于二與
三應不能同于二而同于三故同人于郊上九不當
位宜有悔以其能與三同徳相與不專求同于一陰
故无悔 此爻雖同于三而未同于二故志雖未得
而无所悔也
䷍乾下/離上
大有元亨
[003-5b]
大有一隂之卦自姤來初五相易者也又為五陽之
卦自夬來五上相易者也二卦皆以一爻相易然但
以自姤取義大有者所有者大也大陽也五陽為六
五所有也六五柔中之君得乎尊位上下衆陽為六
五柔中之君所有故曰大有二五相應故元亨元亨
者九二乾元剛健六五以文明應之而亨通也 以
象變言之自姤來者六自初而徃五九自五而來初
初元也亨應也六自五而應二九自二而應五為亨
[003-6a]
也 此卦以一柔而統衆剛居于君位盖不自有其
有故能有衆有也是為大有
初九无交害匪咎艱則无咎
初當交四而四非正應故无交无交則有害矣无交
雖有害非我之咎也九居初得正九居四為不正故
非我咎兩剛相遇戞乎難合知其艱則吉而无咎矣
此爻以正自守不强求上交者也
九二大車以載有攸往无咎
[003-6b]
九二以剛居柔五為正應能應乎君者也六五下交
于二九二應之陽大也有大車以載之象載車以往
隂陽相與能勝其任也故无咎九二位不當疑其有
咎故以无咎言 以象變言之下體乾有伏坤坤為
大輿又為載物彼坎為輿則多𤯝坤之輿无𤯝所以
无咎離明在上乾以坤輿載之可以任重之象 此
爻以剛居柔之臣事柔中之君其能任重如此
九三公用亨于天子小人弗克
[003-7a]
亨古與享字同燕享也九三上公之位享于天子謂
五也小人弗克九三變則為六三六者隂柔故聖人
致戒小人處之則恃恩而驕亢反所以為害以三處
下體之上易至于驕亢也 以象變言之九三互兑
為口上卦有離為腹故有亨象 此爻言公獲享于
上而不自滿之義
九四匪其彭无咎
彭讀為旁盛滿貌詩四牡彭彭是也離為大腹旁也
[003-7b]
九四四陽壯矣陽如此盛而上承六五之君滿盈甚
矣今乃以剛居柔不自有其有推以與君故得无咎
所以无咎者四以剛居柔以離明之體而能知幾也
又以象言之自初至四有大壯象故以彭言 此
爻言近君之臣不當滿盈以失承君之義
六五厥孚交如威如吉
五與二應則上乾而下離故曰交如以中而孚故曰
厥孚以六居五本柔也易至无威何以有衆陽乎故
[003-8a]
威如則吉居五剛也交下九二亦剛也此威如也或
曰威如與家人同反身之謂非用威嚴也 此爻言
柔中之君能以剛濟則能有衆剛也
上九自天祐之吉无不利
上九天位居五之上故有天祐而吉之象 按繫辭
傳曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎
順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也夫子釋
此爻如此盖上與三相對初非正應然三乾體也天
[003-8b]
助之也三人位也人助之也九陽為賢居五之上尚
賢也是以自天祐之吉无不利也或以繫辭傳而伸
其象曰三體乾而伏坤坤順而乾信也三至五卦有
互兑兑為右祐助之象也乘六五之互兑而應六三
之乾天澤履也故取履信之義離體伏坎為心亨故
取思順之義又他卦上九多不吉而此卦一爻變為
大壯六爻變則為比序卦變則為謙所以吉也 此
爻當大有之時為天人所助人君所尚故无徃不利
[003-9a]
也
䷎艮下/坤上
謙亨君子有終
謙者一陽之卦自復來初三相易者也又為五隂之
卦自剥來三上相易者也二卦皆以一爻相易然但
以剥取義盖剥卦坤下艮上此卦艮下坤上者也故
以九三為成卦之主謙者有而不居慊然不自滿之
意艮陽止于坤隂之下謙之義也九三有應故為亨
[003-9b]
惟能謙以自處故始屈終伸而有克終之象謙為君
子之徳故以君子言盖天道地道人道皆尚乎謙非
君子不能體之也詳見彖傳 又以象言之乾九三
稱君子而謙主之故言君子艮者萬物之所以成終
也又主在三三者下卦之終故以有終言 此卦乃
謙尊不居能保其終之象
初六謙謙君子用涉大川吉
謙以下為極初最居下疊二隂而上承一陽謙而又
[003-10a]
謙也以此涉難何徃不濟故曰用涉大川盖用此謙
以涉難也用涉與利涉不同用者自我用之也 又
以象言之自二而上互體有坎大川之象 此爻為
謙下之最甚者也
六二鳴謙貞吉
上有艮剛為卦之主而二承之近接乎剛而能下乎
剛有謙之義有諸中而形諸外喜而自鳴其謙者也
以六居二居中守正所以為吉或曰二與五為應居
[003-10b]
貞者欲其同徳以應五不可以承三而失其正也
以象變言之六二動則互體成兑為口又上承九三
九三互震為善鳴又自復來者下體本震為善鳴故
曰鳴謙 此爻近成謙之主故吉
九三勞謙君子有終吉
勞謂功也繫辭傳謂勞而不伐是也剛居下體之上
有從王事而有功勞之象勞而能謙者也有終必矣
君子有終吉與卦辭同盖成謙之主爻也詳見卦辭
[003-11a]
以象言之九三居互坎之中坎勞卦故為勞謙居
艮之上萬物終乎艮故曰有終 又按繫辭傳釋此
爻曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下
人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
或以卦變言之曰自剥來者艮本在坤上今在坤之
下是能下人者也厚以坤言下人以艮言艮為躬屈
已為躬恭也存其位以九居三得位言 此爻成謙
之主有功而不伐者也或曰又以象變言之六十四
[003-11b]
卦中本體互體伏體備八卦之象者惟四卦小畜履
謙豫是也小畜本體乾巽而互離兊伏坤艮坎震者
也履本體坤兊而互巽離伏坤震坎艮者也謙本體
坤艮而互坎震伏乾兊離巽者也豫本體坤震而互
坎艮伏乾巽離兊者也然小畜履五陽之卦則一陰
為主惟謙豫五隂之卦則一陽為主豫九四陽不得
位而謙九三則陽得位一陽得位備六子之體而上
應伏乾之坤此謙九三卦與爻无異辭歟盖六十四
[003-12a]
卦三百八十四爻未有如謙之九三備道全美者此
謙之所以為吉无不利歟
六四无不利撝謙
九三謙而居六四之下六四謙而不敢當故撝之六
四坤體柔順上以奉六五柔中之君下以下九三勞
謙之臣本无不利矣又能撝謙所以順天下之正理
也 以象變言之艮為手為止六四互震動又為震
手止而復起撝也 此爻處上下之間能謙者也
[003-12b]
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
六五陰也陰貧而陽富陰則不富矣鄰謂上下陰也
柔中居尊上下順之則利用侵伐矣六五謙虛二非
正應而六二比三故須侵伐若禹之征苖是也益贊
禹曰滿招損謙受益七旬而苖格无不利矣 以變
象言之鄰多以震兊取盖五本互震二動互兊故也
二又互坎五動互離坎為弓輪離為戈兵侵伐之象
也 此爻明雖謙徳之君在其上而下不可以謙慢
[003-13a]
之也
上六鳴謙利用行師征邑國
鳴謙應三故也二之鳴謙于内則貞吉上之鳴謙于
外則利用行師征邑國坤為邑又為衆外順之象也
五言侵伐非大舉也上言征邑國亦惟自治已邑而
已非求勝于人也 以象變言之上六應三三有互
震震為善鳴鳴謙也又變則成艮艮有伏兊兊為口
亦鳴也謙坤徳也此卦之上體為坤下有互坎地中
[003-13b]
有水行師之象故上六爻曰行師五爻亦利侵伐也
又師卦之二進而三也 此爻鳴謙而復自治盖亦
恐事外而忘内也
䷏坤下/震上
豫利建侯行師
初六鳴豫凶
六二介于石不終日貞吉
六三盱豫悔遲有悔
[003-14a]
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
六五貞疾恒不死
上六冥豫成有渝无咎
䷐震下/兑上
隨元亨利貞无咎
初九官有渝貞吉出門交有功
六二係小子失丈夫
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
[003-14b]
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
九五孚于嘉吉
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
䷑巽下/艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
蠱三陽之卦自泰來初上相易者也又為三隂之卦
自否來二三與四五相易也雖當以自泰取義亦兼
否焉蠱巽下艮上之卦蠱壊也傳謂巽風也而落艮
[003-15a]
山巽女也而惑艮男為蠱壊之象蠱極必飭故大亨
徃而有事故利涉大川涉川巽乘木之象甲事之始
也先甲三日所以開始事之先後甲三日所以繼始
事之後謹飭其事則事之壊者尚可為也故曰先甲
三日後甲三日 以象變言之蠱字從蟲從皿以蟲入
皿為蠱巽為風互震為噐皿也風亦從蟲風化蟲者
也又為入又為木以風化蟲而入木者也艮為果蓏
尤多蟲者也以蟲入皿事之壊也坤為事巽亦為行
[003-15b]
事自否來則下體之坤變矣自泰來則上體之坤變
矣坤之事壞也若以巽言巽為事而艮止之巽之事
亦壞也故蠱為事又為壞也互體有兊兊為澤故為
大川互體有震震為足故利涉也蠱自泰來乾體在
下下三爻納甲子甲寅甲辰先甲三日也又自否來
乾體在上上三爻納甲午甲申甲戌後甲三日也上乾
雖納壬而包甲于其中也或曰先甲三日辛也後甲
三日丁也下巽納辛互兊納丁亦通 此卦明幹事
[003-16a]
之蠱固當勇徃亦當先後審思則无䟦前疐後之憂
也
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
初在下柔巽自居有子能巽順以幹父事之象子能
幹則父之過補矣考无咎也初六本不免危厲惟能
變而從陽則始雖厲而其終吉也子能幹蠱者其吉
在于承考也 以象變言之下乾為泰初九之父往
矣故為考卦成蠱不无過也初六變則下體復為乾
[003-16b]
乾為幹事故稱幹父之蠱四有互震長男也故稱有
子 此爻明子能補父之過
九二幹母之蠱不可貞
九二上承六五以五柔中母也九居柔而應有能幹
母之蠱之象然九二才剛者也幹母之蠱豈宜剛哉
以九居二失位者也故不可貞變而得正斯得其處
中之道也 以變象言之九二變則有互坎坎中男
也自泰來六五本坤坤體為母 此爻明幹母之蠱
[003-17a]
在剛柔得中
九三幹父之蠱小有悔无大咎
九三剛正能幹父蠱然過于剛不可也剛而不中故
小有悔以其居正故无大咎蓋小有悔者剛之過也
无大咎剛之正也 以象變言之九三互震長子也
三陽爻故亦為幹父之蠱者剛而不中故小有悔然
變則互坤坤順也又下體巽是能巽順者故終无大
咎也 此爻明幹父之蠱雖以重剛而有悔亦以巽
[003-17b]
順而无咎
六四裕父之蠱往見吝
六四爻位俱柔又非初爻柔位剛之比優游處蠱者
也故為裕父之蠱无所能為往則見吝矣 以象變
言之六四在互震之中亦子之象又處大臣之位爻
位俱柔故有此象又互震亦有往義動成離有見義
然艮體少男无幹蠱之才宜止者也往則吝故欲往
而未得也艮止故也 此爻當大臣之位正望其能
[003-18a]
幹今裕而不幹所以吝也
六五幹父之蠱用譽
六五居處君位父道也而曰幹父之蠱者人君繼體
幹前王之事者也與二相應故用譽二多譽也盖六
五之所以用譽者以二能有剛中之徳為之正應故
也 以象變言之五體艮互震亦有子道故雖君位
亦曰幹父之蠱二互兊兊為口故以譽言 此爻以
人主幹前人之蠱而言所謂肯堂肯構者也
[003-18b]
上九不事王侯髙尚其事
上九居蠱之終既有九五能幹矣故有不事其事之
象蓋居卦之外不與蠱事者也以上九居事之終已
出乎蠱體艮為止故有此象六五以裕而吝上九以
髙尚為言則位不同也位在巽上巽為髙故以髙尚
取義 以象變言之卦自泰來乾為王坤為事應在
三三互震為侯坤象不見在五之上而不應九三故
不事王侯又下巽為事窮上反下則巽變亦不事也
[003-19a]
此爻以髙尚為義者大有為之君必有所不召之臣
也
䷒兑下/坤上
臨元亨利貞至于八月有凶
臨者二陽四隂之卦以二陽言之則臨為之主二陽
之卦皆自此來若以四隂言之則自觀來觀之初二
與五上相易故也臨下兑上坤以二陽臨四隂臨也
以地臨澤亦臨也臨逼也覆也自下臨上為偪自上
[003-19b]
臨下為覆今按猶曲禮臨財臨難之臨兊說而坤順
有大通象二未當位所欠者正故以利貞戒之分而
言之初九元也二五相應亨也二五相易然後為正
利貞者欲二之五也八月謂四隂之月指觀而言也
二陽之月丑也四隂之月酉也歴寅至酉八月也所
以凶也又以象言之兊為少陽少陽數八亦八月之
象 此卦以陽方進為義亦以觀之二陽將消為戒
初九咸臨貞吉
[003-20a]
臨取二陽臨四隂九二最近固為臨矣然无初陽豈
成臨哉與二相比為臨故曰咸臨咸皆也九居初得
正故貞有四正應故吉咸有感義又有皆義感者與
四相應皆者與二為朋也又以卦義言之以大臨小
初九九二臨四隂者也以爻位言之以上臨下六四
六五臨初九九二者也惟其正應而隂陽相感故交
相為應而謂之感也 以象變言之初九兊澤伏艮
為山澤山咸象二陽方進下成兊體故主下體飛伏
[003-20b]
取義而曰咸臨或曰初因二以從六五則六五變而
為剛成互艮故取澤山咸之義亦通但牽强耳 此
爻言初比二以應上卦而不失其正者也
九二咸臨吉无不利
初之與二皆以陽臨隂故曰咸臨上得正應故吉无
不利 以象變言之二亦稱咸臨與初同俱兊體焉
有伏艮也或曰二從六五變而為剛故成兊艮于此
爻亦通但于初則似牽强耳 此爻言二能比初以
[003-21a]
應六五故吉无不利初二兩爻咸臨以二陽臨四隂
取義
六三甘臨无攸利既憂之无咎
六三兑體以口説人又近坤為土土爰稼穡作甘者
兑口銜坤故為甘臨也以口説人失其正矣又三失
位无應故憂之憂之則六三動而泰矣故无咎也
以象變言之兊伏艮亦為土有土爰稼穡作甘之象
亦兌體伏艮而不言咸者隂柔故也 此爻以上下
[003-21b]
相臨取義戒其説人而欲其變剛也
六四至臨无咎
四雖隂柔然得正而與五同徳以此臨九又為初九
所應臨之至也所以无咎上有六五何以此為臨之
至哉初九六四各當位得正故也 此爻以得位有
應為至臨
六五知臨大君之宜吉
以六居五虛中而臨九二者也聰明睿知知足以有
[003-22a]
臨者也大君臨天下之道如此斯宜民矣宜謂坤也
泰坤在上亦曰宜繫辭曰地之宜坤為地故有宜民
之象 以變象言之六五變則為坎坎為光明又為
水清明之象也故為知臨 此爻言六五以知臨二
所以吉也
上六敦臨吉无咎
敦者坤厚之象順體之極故以厚臨人陽雖非應而
能親五志在因五以應陽吉而无咎矣 以變象言
[003-22b]
之上六變則成艮艮山敦厚者也坤本為厚艮山尤
厚于地故曰敦臨 此爻當四陰爻之終去陽雖逺
而志欲得陽所以无咎
䷓坤下/巽上
觀盥而不薦有孚顒若
觀二陽四陰之卦以四陰言之則觀為之主四陰之
卦自此而來以二陽言之則自臨來以初二易五上
則為觀觀坤下巽上者也坤為衆巽為多白眼所以
[003-23a]
謂之觀觀示也觀示之觀去聲觀視之觀平聲下之
四陰上觀二陽上之二陽亦為四陰之所仰觀也或
曰闕謂之觀所以垂象魏者卦疊艮之畫有門闕重
複之象盥而不薦世謂薦則誠意散不薦則誠意未
散非也盥手于東洗衆所見也薦于壇上背壇下之
人衆目不能見矣此以觀取義但見其盥不見其薦
故曰觀盥而不薦有孚顒若有孚孚其誠敬也二五
相應也顒若傾仰之義 以象變言之臨之二陽上
[003-23b]
矣切近于隂者五也五為成卦之主觀自臨來臨體
有兑兑為澤水也兑伏艮變又有互艮焉艮為手手
出水中故為盥上為宗廟艮為鬼門巽為入入宗廟
鬼門而盥手將薦之象坤為牛兑為殺殺牛薦也兑
體隱矣不殺則未薦也 此卦以觀盥而不薦誠意
示人取義
初六童觀小人无咎君子吝
初去陽最下最遠遠而下所觀不審者也坤為㝠昧
[003-24a]
爻又不正小人之觀君子豈足以知君子哉然小人
之觀君子則由闇入明故无咎君子如此則吝矣
以象變言之初六應四有互艮艮為少男童也或曰
坤為吝嗇故曰吝恐失之泥 此爻如童子之觀大
人乃小人之道也
六二闚觀利女貞
坤為闔户爻位居隂有女闚觀之象然闚觀者女子之
之貞非丈夫之大觀也故利女貞以六居二正也女
[003-24b]
而非貞則鑚穴隙相窺者非利矣 以象言之五互
艮為門闕六二本離坤之中女也六二應五而五為
巽體巽長女也又為目離伏則有闔户而闚觀之象
此爻為女子之觀非君子之觀也
六三觀我生進退
我謂九五五陽為生生謂五之所動作也五巽體為
進退三不當位在上下之際近上欲進在下欲退又
三陽欲進六陰欲退故亦有進退之象六三之進退
[003-25a]
在九五不在六三觀九五而知可進可退之義焉
此爻言觀五所行而自為進退也
六四觀國之光利用賔于王
將近于五觀之審矣已入上體故有觀國之光之象
近君故有利用賔王之象周禮大行人以九儀辨諸
侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賔客所
以賔于王也 以象變言之坤為國四五相易六四
上賔于五五下接之則六四有坎而九五有離矣光
[003-25b]
也六四巽也動則為乾乾王也乾西北之卦賔位古
者坐賔于西北賔于王也巽東南主人之位也巽為
本爻之主變而之乾則為乾之賔矣 此爻近君故
有賔于王義
九五觀我生君子无咎
九五之君為下四隂之所觀故必自觀然後能為民
所觀也觀我生九五自觀也陽為生下應坤坤資生
亦有生義君子則有剛中正之徳者觀我生君子也
[003-26a]
斯无咎矣 以象變言之生動作也變而之二即我
之動作也之二成互震震亦生也 此爻乃人君為
民所觀先反觀諸己之象
上九觀其生君子无咎
上觀其生觀九五也九五得位君道也上九處九之
上師道也故觀九五之動作為何如也果君子也无
咎矣 此爻在五位之上非民觀君乃師臣觀人主
之動作者也
[003-26b]
䷔震下/離上
噬嗑亨利用獄
噬嗑三隂之卦自否來初五相易也又為三陽之卦
自泰來二三易四上也然卦以自否取義噬嗑震下
離上者也噬嚙也嗑合也物在頤中為頤之間必噬
而後能合也如上下之問本自无間以不中不正之
小人梗乎其間必去之而後能合也故利用獄獄者
所以治小人也震動而離明震動則用其威離明則
[003-27a]
察其情將用吾威而能察彼情有利用獄之象 以
象變言之成卦之主在九四一爻耳四互坎為叢棘
為桎梏用獄之象四以不中不正而係于獄上當之
三蔽四成豐折獄致刑故利用獄也 此卦當上下
有間之時必去之而後可合也
初九屨校滅趾无咎
震為足為草屨以草貫足者也校械也屨校滅趾所
以使之不能行也止而不復行則善補過矣補過所
[003-27b]
以无咎也 以象言之四互坎為桎梏校也震没坎
下故屨校滅趾震為行應四四又互艮艮止也有止
其行之象此爻止惡于初萌小懲大誡之義
六二噬膚滅鼻无咎
二膚也乘初剛而又動焉所以為噬遭噬者二而噬
之者六也二動則膚雖遭噬而噬之者鼻亦滅矣然
得无咎者六二處中得正如此則用刑亦不過也故
无咎或曰六二用刑者也九四受刑者也 以象言
[003-28a]
之先儒謂艮陰為膚又為鼻六二互艮陰故有膚之
象 此爻乘剛故有噬滅之象
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉蓋禽獸之全體肉中藏骨必能為梗故有毒六
三以柔居剛蓋姦民外示柔而内實為剛梗者如腊
肉然以六噬三故遇毒雖云遇毒然腊亦遭噬故雖
小吝而亦无咎也噬而遇毒者位不當也以六居三
不得中正故也 以象變言之以六居三不當位而
[003-28b]
吝若三之上則成豐可以折獄致刑互坎為豕三動
離為乾卦腊肉也互艮為毒 此爻雖不當位然志
噬四動亦无咎也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
以一卦論則四為頤中之物以頤論則四亦齒位故
取噬象噬為我當位之梗者也胏附骨之肉正當位
為梗之物故以象之九四就治為梗者也又不得位
故知艱而守正則利矣為之戒也然四動而得正則
[003-29a]
成頤矣此其所以利也周官大司冦入束矢于朝不
直入其矢所以懲不直也入鈞金三日乃致于朝不
信則入其金所以懲不信也既得其金又得其矢則
難折之獄得其情矣于已有金矢之得于人得金矢
之情也 以象變言之外離為乾卦為乾胏坎為弓
離為兵艮為指兵以弓行而指發之矢也互有坎險
故言艱貞 此爻以九四自治其為我之梗者當知
艱而守正也
[003-29b]
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
乾肉比腊肉无骨者也乾以五言肉以六言黄中色
離體之明可以用獄以柔居中本不當位不免危厲
然終无咎者于用獄為得其當也以用獄言之患其
過于剛爾位剛材柔所以无咎也古者疑而贖之贖
以黄金者取其剛而不過也得黄金用贖刑也金作
贖刑吕刑五刑之贖皆有罰以百鍰千鍰為差黄鍰
黄鐵也九四以剛噬而六五以柔噬以剛噬者有司
[003-30a]
執法之公以柔噬者人君不忍之仁也與其殺不辜
寧失不經之義也先儒或以貞厲為不可守柔必動
而剛乃得當者恐非古人哀矜惻怛之心也 以象
言之六五互坎為豕離為乾卦故為乾肉按雜卦噬
嗑食也九四乾胏六五乾肉皆可食者 此爻言柔
雖非所以用獄然柔而得中亦可以无咎也
上九何校滅耳凶
耳在上人所用以聞之者處噬之終又最居上故有
[003-30b]
何校滅耳之象上九有耳不明乎善罪大惡積而不
自知也所傷者大故凶止惡于噬嗑之初故无咎治
惡于噬嗑之終所以凶也 以象變言之三有互坎
坎為耳又為桎梏校與耳也上九之三三體成互巽
巽為木但見木而不見耳矣何校滅耳也 此爻言
上九其聰不明所以自貽伊慼
易象義卷三
