[006-1a] 
欽定四庫全書
易象義卷六 宋 丁易東 撰
下經解至井/
䷧坎下/震上
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
解乃二陽之卦自臨來臨之初四相易也又為四隂
之卦自觀來觀之二四易五上也然以自臨取義解
者解散之象解坎下震上者也震東坎北亦為東北
[006-1b]
西南者東北之對也然蹇卦坎險未解故宜有所往
今蹇已解解則不往而來復矣盖震動而已出坎險
故也然又言有攸往夙吉者見幾而作不俟終日也
盖早動則在險難未解之前而來復則在險難已釋
之後故也 以卦變言之利西南謂臨之上體本坤
也坤西南之卦也自初九上往故成此卦无所往欲
初不必往也其來復吉九復下而居初也初九復爻
自復至臨今自臨來而居初故取復義也有攸往就
[006-2a]
此卦言謂九二往之五也以象言之互離日也自坎
北而出震東夙也 此卦言解去險難之道
初六无咎
初六柔而不正本有咎者與四相應剛柔相濟故无
咎也
九二田獲三狐得黄矢貞吉
坎體有狐象狐隂物也九二以剛制柔有獲狐之象
黄中色矢直物以剛居中去害而得中直之象然二
[006-2b]
柔恐其不正而為隂所惑故又以貞吉戒之欲其動
而得正也 以象言之二至四互離罔罟田獵之象
坎為狐狐隂柔之物媚人者也六三下比二則本坎
體九四為互坎介乎離中又有伏坎三狐之象九二
至四以離體歴三爻獲三狐則上應六五得中直矣
離為矢動則成坤為黄矢也動而得正故貞吉此九
二所以解險也二亦坎四亦坎而專以三為狐者二
四陽剛三隂柔故也舊以三隂為狐然五為君位不
[006-3a]
可言狐上非坎體又諸爻之中最得正者不可言狐
初雖坎體然於二五之交无相間隔亦非所指者故
知但以離制坎為獲三狐也 此爻以二五相應去
隂柔之媚為象
六三負且乘致㓂至貞吝
六三上負四下乘二坎為輪隂為小人負且乘者也
坎為盜故致冦至而繋辭傳曰負者小人之事乘者
君子之器小人乘君子之器盜思奪之矣位隂小人
[006-3b]
也爻陽君子之器六三隂柔不正故有此象 此爻
以柔而不正自招盜也
九四解而拇朋至斯孚
九四震為足應下動拇也應初隂類非吾朋也九四
近君之臣得九二朋至然後有孚矣 以卦變言之
自臨來本兊體兊為朋九二坎體有孚象 此爻近
君引賢以解難之象
六五君子維有解吉有孚于小人
[006-4a]
九二剛中君子也九四不正小人之有過者也六五
應二而近四九四不正欲間九二六五柔中之君易
為近臣所間則不能下應于二故曰君子維有解吉
九二六五同心同德九四不正之臣亦心說誠服而
安于退不敢進也此卦二五本相應特以六三媚二
于下九四廹五于上所以不能解散險難九二不為
六三之狐所惑六五不為九四不正之小人所凌此
其致解而吉也 以變象言之二之五則為互巽巽
[006-4b]
繩之直者也繩結則曲解則直繩直維有解之象也
二之五則下坎變坤坤順而坎不見矣此解險難之
象也如此則吉也 此爻謂得剛中之臣相應之象
上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
三公位也上六上公之位皆在卦體之上取象三居
坎險之上高墉也坎為弓射也三不正乃隼在髙墉
之上悖于正道者也上六以得正之臣居上公之位
見六三之不正從而射之以正而克其不正則獲之
[006-5a]
无不利矣 以象言之三互離為飛鳥隼也 此爻
以上公而治小人之象
䷨兌下/艮上
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
損為三陽之卦自泰來三上相易者也又為三隂之
卦自否來初二易四五者也然卦以自泰取義損減
省也損艮上兌下者也以自泰言之泰之下體本乾
上體本坤今損下體乾之一陽而益上體之坤所以
[006-5b]
為損也抑其過以就義理之中者也上下諸爻皆相
應損而有孚也當損而損上下相應損其當損則于
道為元吉于義為无咎于事為可貞故利有攸往也
利有攸往九自三之上也若非元吉非无咎非可貞
不利有攸往下豈可損哉聖人恐人以損下益上為
以天下奉一人也故曰曷之用二簋亦可享矣國之
大事在祀尚不可過用其禮况一人敢用以自奉乎
卦雖損下益上當損之時于禮亦在所損也 以象
[006-6a]
言之體艮互震艮宗廟也震主宗廟之器者也又為
稼宗廟之器為粢盛而設者非簋乎二盖指下體二
陽而言一陽已損所存二陽二簋也雖初九非震九
二非艮然初二固應四五者也震為長子艮為手長
子主器者也手薦宗廟非享乎 此卦以損下益上
而損所當損取義
初九已事遄往无咎酌損之
初應四艮體止也已事者止其事也輟自己之事以
[006-6b]
益四者也速往則无咎此合志于上之人者也在四
則豈以其下之合志而過損之哉酌損之而已或曰
損澤以益山酌損之象亦通盖下體雖損而初非損
者酌其宜故也 以象變言之四動為坎樽酒也艮
手舉之有斟酌之象 此明初爻益上而酌損之象
九二利貞征凶弗損盖之
九二剛中之臣而居兌說所欠者正耳故利在正固
若動則凶惟弗以損下為容悅乃可以益六五矣若
[006-7a]
以損下為容悅不惟損自己之剛中亦有損于六五
之中徳也 此爻以弗損而益上者也
六三三人行則損一人一人行則得其友
三人位也故以人為象盖以卦變言之三人行則損
一人謂泰下為乾體三陽本同行也損一爻以益上
是損一人也一人既行則六來居三得其友也友交
友也相交故稱友六三兌為朋友亦有友象泰本上
下交之象何待于上行而後交哉但下體三陽无隂
[006-7b]
上體三隂无陽疑於不相交耳今一陽既行而之上
一隂又來而之下一陽一隂之謂道則初與四三與
五其為交不言而喻矣又繫辭傳因此爻而極論之
曰天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生三人行
則損一人一人行則得其友言致一也致一謂一隂
一陽不可二也雖二其致則一也按少女在上少男
在下其卦為咸少男在上少女在下則為損咸男下
女有交感象損則男上女下似乎不交故于此特明
[006-8a]
損陽益隂之義夫子因之及男女化生之功焉盖損
陽益隂陽施隂受乃有化生之功耳 此爻以隂陽
相與貴乎一致取義
六四損其疾使遄有喜无咎
初與四相應者也二實間焉為初之疾者也四能應
初則損初疾而初守其正復還兌說之體是使之遄
有喜也故曰損其疾亦可喜也初九之喜即六四之
喜也 以變象言之初動則成坎坎為疾二盖疾初
[006-8b]
者也四動成離則坎伏損其疾也 此爻以與初相
應為義而損其為初之疾者也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
得益在上五非其位而柔中居剛必有益之者故曰
或益之益之者人也十朋之龜弗克違益之者天也
可謂大善之吉矣爾雅云十朋之龜者一曰神龜二
曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七
曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜 以象變言
[006-9a]
之二五變則成益故或之六五動則為巽巽為進退
為不果故曰或先儒謂内柔外剛龜之象也自二至
上中虚似離離為龜包坤於中坤為十為朋兌亦為
朋故曰十朋之龜弗克違謂龜從也如此則元吉矣
上下俱吉也下體本凶自上祐之亦轉凶而吉也
此爻與二相應而得衆助之象
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
上九自上之三似乎損矣然上失正者也三得位則
[006-9b]
損而弗損乃所以為益也不正本有咎得三故无咎
而吉也利有攸往三宜往而之上也得臣謂得三无
家謂臣之不有其家者如曰何以家為也 以象變
言之三互坤坤臣也艮為門庭上動之三不有艮體
故曰无家或曰二五已動則卦成益上與三應者也
三動則成家人有家矣上動則為既濟家人變體故
曰无家亦通或以九自三而上盖損彼以益此者也
故弗損益之但于貞與往義未富 此爻上三相應
[006-10a]
成卦之主也
䷩震下/巽上
益利有攸往利渉大川
益者三隂之卦自否來初四相易者也又為三陽之
卦自泰來二三易五上也然以自否取義益者増益
宏裕之名也益震下巽上者也益以損上益下為義
卦自否來損否之九四下益否之初六故為益也九
五六二中正相應故利有攸往巽有乘木之象而下
[006-10b]
動故利渉大川君猶舟也民猶水也水能載舟亦能
覆舟既能益下所以利渉也 此卦以損上益下能
利乎民為象
初九利用為大作元吉无咎
用為大作大有為之時也以大有為之事而益天下
也然大事不可輕舉也惟大善而吉則无咎而有益
不然不免凶而有損矣 以象變言之初九震也自
乾變坤而來也乾為大坤為事震為作 此爻言作
[006-11a]
大事雖不免于勞民惟大善則吉而小事不可厚勞
之也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
損之六五或益之者九二益之也益之六二或益之
者九五益之也或益之不敢必之意損之五即益之
二故亦以十朋之龜取象不望其益十朋之龜自弗
克違如此則常可以正固而吉矣龜兆既從可以格
天故享于帝則吉也帝出乎震震有帝象又為長子
[006-11b]
長子主匕鬯者用匕鬯于帝有享之象六二所享則
九五也 以象言之十朋之龜亦以中虚包坤以離
為十朋之龜如損之六五取象也五巽為進退不果
故曰或 此爻不望上之益而上自益之也有龜從
而格天之象
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
六三以隂居陽震動不安有凶之象凶事如周官以
委積待凶荒喪禮哀凶札之類皆損上之所取以益
[006-12a]
凶荒者也凶荒宜有咎用事于凶荒以益之故无咎
也三動體坎故有孚震為行三四在上下四畫之中
如中孚有孚而中行也告公用圭如𤣥圭告厥成功
之義也于凶荒之時用事益民于民有孚又能以中
道行之故能告厥成功也以象言之互坤為喪又為
事有用凶事之象告公用圭三為公位互艮伏兌兌
為口舌告也震東方也互有伏乾乾為玊用玊于東
方圭也故有告公用圭之象 此爻用事于凶荒以
[006-12b]
益民之象
六四中行告公從利用為依遷國
三四居兩體之中故皆曰中行六四損上益下者也
以其有益民之志故有告公而從之象為依者謂損
上益下之時上有九五之君可依下又有初九之民
可依也大抵振濟凶荒之事以中行之而後告公可
也遷國之事雖以中行必待告公之從而後可焉
以象變言之六四體有互艮艮有伏兌兌為口有告
[006-13a]
象互坤順象告公而從也四諸侯位坤為土國象以
卦變言六自初而四者也自初而四得九五為之依
下應初九亦可依也三為公位三與四為比也告公
而不從則不利用矣今六四體巽巽順者也是告公
而從者告公而從所以利遷國也 此爻正損上益
下者也故取遷國為義
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
九五六二中正相應故有孚也以中正相應心相孚
[006-13b]
也五之二則益下也益下則大善而吉也問而後惠
惠亦狭矣勿問則不言而惠上以不言而惠下以不
言而孚故元吉也不言而孚孚以心也不言而惠惠
以心也下雖不言而孚然其中心則曰惠我德也德
者得其所欲也 以象變言之陽居中畫為坎坎為
心五之二則下體成兌兌有問象 此爻謂益惠以
心不以言故大善而吉也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
[006-14a]
上九處益之終或恐其倦于益下故為之戒上九若
曰莫益之則或擊之矣六三擊之也立心勿恒則凶
矣雷風為恒風雷為益若上下一體相交則為恒久
之道若倦于益民非恒久之道以其恒心不恒故凶
也 以象言之上九巽體不果故曰或六三互艮為
手擊象上之三互坎坎為心 此爻上體之極不知
益下為下所擊之象
䷪乾下/兌上
[006-14b]
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
夬者五陽一隂之卦以五陽言之夬者五陽之主卦
之五陽者皆自此來若以一隂言之則自姤來初上
相易也夬乾下兌上者也夬決也以五剛而決一柔
也揚于王庭聲其罪也二五皆陽故為孚以同德相
孚也卦中號字皆去聲上兌為口號召之象以乾君
之命號召衆陽也然兌之一隂正在所去乃以號召
何也盖所號召者正欲去其本爻之隂噬嗑亦然也
[006-15a]
以二五相孚而號召衆陽號令信矣然以一柔在上
下乘五剛猶有危厲一隂之難去如此告自邑先自
治已之邑也不利即戎謂一隂已窮不宜從兵革之
事也利有攸往謂順剛而動也有攸往然後為純乾
以象言之乾為王兌有伏艮艮為庭又以卦變言
之夬之一隂實自姤來姤下體本巽巽為號令告自
邑下乾伏坤坤為邑以乾君命發兌口而告坤邑也
伏坤在内卦故曰自邑上應三則互離離為戈兵兌
[006-15b]
為刑為毁折九五近之有不利即戎象 此卦以五
剛而決一柔猶不敢輕以見隂難去也
初九壯于前趾往不勝為咎
四陽為大壯五陽為夬大壯初九曰壯于趾此曰壯
于前趾因大壯而言之也猶言壯于前四陽之趾也
以本卦言則初變止有四陽亦壯象也又所應者九
四亦四陽之爻也初四非正應故有往不勝之咎不
勝而往則為咎矣 以象變言之初變巽而伏震震
[006-16a]
足伏而巽進退不果往不勝也 此爻以无正應而
不可往之象
九二惕號莫夜有戎勿恤
惕懼也號號令也恤亦憂也九二當隂柔未盡之時
承同德陽剛之君競惕號令預為戒備于莫夜安静
之時雖有戎勿憂也惕號者有憂于前勿恤者无憂
于後也 以象變言之二動成離伏坎坎為加憂惕
也本自姤來變則又成互巽巽為號令離居兊下日
[006-16b]
居于西暮也離明矣巽為入明入于地夜也離為戈
兵伏坎為冦戎也恤亦加憂也坎伏則勿恤矣 此
爻動而承五以決上六之象
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
頄面骨也處乾首之前稱頄九三以剛居剛剛壯見
于顔面者也三為上應若怒狠狠然見于面目无含
蓄如此則自取凶矣君子則不然其中夬夬剖決甚
明然而謹密不露者也盖此爻在五陽中獨與上六
[006-17a]
相應有獨行遇雨之象兌澤為雨濡乾之衣者也君
子外雖為兌澤所濡中不為兌澤所動愠蓄于心不
形顔面所以小人不疑而終成夬夬之功故終无咎
也 此爻重剛故以過剛為戒而以含蓄其剛為无
咎也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
夬之所決在上六一爻而已九三應上而九五比之
九四位既不當而後乘九三之剛臀无膚也上承九
[006-17b]
五之剛其行次且也兌羊抵觸不行牽者從其後而
制之則悔亡矣上六在前九四在後從後而制之象
然九四以剛居柔剛決不足未必聞言而信也 以
象變言之四變成坎坎為臀伏艮為膚艮不見无膚
也九四在大壯為震足今變坎為曵其行次且也兌
體故為羊艮手牽羊也兌口亦為言變則兌毁言不
信也 此爻以位不當故无剛決之勇
九五莧陸夬夬中行无咎
[006-18a]
莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤商陸亦澤草也草葉
大而柔根大而深有赤白二種在本草莧下惡物商
陸䟽五藏二物皆䟽決之物所以去其積滯者爻雖
兌體然以九居五有澤草決去隂柔積滯之象中者
五行乎中者九也 以象變言之五動震為蕃鮮兌
為澤澤草也乾為赤兌西方白也莧陸之象項氏曰
莧音完山羊也陸其所行之路也猶鴻漸于陸之陸
兌為羊而在上卦有山羊之象羊之行路登高渉險
[006-18b]
而山羊為尤甚九四其險上六其髙者也五在三羊
之中獨能自決而行于中路比之四上可以无咎猶
未離地類故為未光說莧陸字與諸說不同亦與說
文莧字合但无決去隂柔之義故不敢取 此爻以
九用五剛決去小人之象
上六无號終有凶
上為兌口號召衆陽之象上六動則成乾兌體已變
似可无號召矣然隂陽消長一轉移間茍不號召以
[006-19a]
警懼終必有凶不可長保也 此爻雖已決去上六
之隂猶為之戒
䷫巽下/乾上
姤女壯勿用取女
姤者一隂五陽之卦以一隂言之姤者一隂之主卦
之一隂者皆自此來以五陽言之則又自夬來姤巽
下乾上者也姤遇也不期而㑹曰遇女壯勿用取女
巽為長女故曰壯又以一隂而敵五陽亦女壯之象
[006-19b]
一陽之復猶待朋來至四陽而後為壯一隂始遇已
知其壯聖人之抑隂也至矣勿用取女有三義以一
隂而從五陽是以一女而從五夫者非貞婦也故勿
用取女一也邂逅相遇非隂陽之正配二也男不下
女有不取之象三也 此卦固以隂生于下為戒亦
以隂陽相遇取義
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
巽為繩繫也又為木二剛金柅之象柅或以為繫車
[006-20a]
之物或以為繫絲之物皆通初隂柔繫于九二從一
而終則吉茍既為二所繫往而從四則凶矣羸豕隂
象孚謂四應也彼雖正應而孚然動則蹢躅以二先
得之也巽為股為進退蹢躅之象或曰四者初之正
應二不過與昵耳舎正應而從所昵可乎曰隂柔方
生浸浸漸長頼有九二以陽剛牽制於其下不使之
進幸矣若使之應四則將近君易為隂柔慮也深矣
以象變言之二互乾為金又卦自夬來下體本乾
[006-20b]
乾亦金也初繫于此六之四則為離離為見往而相
見則凶 此爻隂柔為九二繫止之而不使其進也
九二包有魚无咎不利賓
魚謂初隂巽為魚乾之初九變不成龍龍魚一類龍
陽而魚隂也二雖失位隂陽相承既包初隂而得之
故无咎賓謂四也乾西北之卦賓位也故有賓象巽
東南主人之位一民不可二君一女不可二夫初既
為主人所有不可及賓此義之所在也 以象言之
[006-21a]
互乾伏坤坤為包 此爻以近初得隂取義
九三臀无膚其行次且厲无大咎
姤者夬之反對姤之九三即夬之九四故二爻同象
猶損之五益之二也但夬之次且以承剛此之次且
則不能不懐初耳九三不正固宜有厲以其審所進
退故雖厲而无大咎也无大咎則不无小咎也 以
象變言之三變成坎坎為臀二已變則三成艮膚二
不變則无膚矣巽為不果又不正有其行次且象或
[006-21b]
曰九三自乾以下多厲无咎之辭以重剛不中必戒
懼而後无咎也 此爻欲得隂而不能之象
九四包无魚起凶
魚初六也九四之正應也九四之魚為九二所得故
无魚起而求之則凶 以象言之乾伏坤巽自坤索
故言包 此爻有正應而失之之象
九五以杞包瓜含章有隕自天
九二巽木五乾為天木之參天者杞也五二同徳如
[006-22a]
木之參天一隂之月為仲憂是月王瓜生隂象即初
六也五乾也以二巽而包初二之得初即五之得初
也有參天之木下包乎瓜之象瓜附于杞為杞葉所
䕃若包然以初交五以隂得陽有含章象自五交初
自上而下有有隕自天象有隕自天亦恐陽為隂所
勝也因以為戒故象傳以志不舎命言盖隂陽升降
消長理之必然非人所能天之命也欲九五之志不
付諸天命之自然而舎之必使陽用事而隂聽命也
[006-22b]
或曰瓜之為物得所附而後止不得所附則攀援
而求无所不至幸而遇喬木雖欲抑之不可得矣故
援以杞杞能籠而有之 以象變言之九二固巽木
九五動則互兌兌澤也澤木之大者杞也上乾為木
果九二動則成艮艮為果蓏二為田果在田瓜之象
也九五動又為離離為文明亦含章象然隂進于五
則成剥矣故取隕象 此爻取二五同德之義然亦
以初隂為戒
[006-23a]
上九姤其角吝无咎
乾為首首在前而剛者角也以角相遇抵觸之象以
陽之窮故取諸角也上不能得隂故吝然不得隂亦
幸也故无咎 或曰以象言之乾取蒼龍為象此但
初九變耳乾六畫上為亢此初爻耦計七畫故上為
角也上九變則角為之毁龍无角則魚而已所以為
吝能動則得正所以无咎或以伏坤吝恐失之泥
此爻以五剛之終居上以亢而為之戒
[006-23b]
䷬坤下/兌上
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
萃者四隂之卦自觀來四上相易者也又為二陽之
卦自臨來初二易四五也蓋以諸卦例取一爻之易
則當以觀取若以二體言則臨兌下坤上此卦則坤
下兌上者也故兼取之萃聚集也坤之三隂聚于二
陽之下以順遇說萃之象也二五相應故能亨假至
也廟所以聚祖考之精神而假廟則聚已之精神以
[006-24a]
承祖考也萃渙皆言假渙當渙散之時而聚之聚之
于已渙之後也萃以萃聚為義己之神既聚而祖考
之神亦萃則專取聚義也王九五也利見大人六二
利見五也九五假而有廟天下利見之也再言亨者
釋上亨字猶坤言牝馬之貞而又安貞也再言利亦
然利貞坤象二五當位亦貞之象坤為牛用大牲也
九五用二假有廟也二應五故利有攸往往則見用
于五也 以象變言之九五固為王互巽入也互艮
[006-24b]
為宗廟有王入于宗廟之象坤固為牛兌為刑殺殺
牛以入宗廟牲也 此卦言當萃聚之時上聚祖考
之精神則可以聚天下之人心也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
初六本與九四正應者也宜乎有孚初六柔而不正
疑六三之間已不能專一以待應有孚不終者也志
乃亂矣坤為終又為亂故也欲進而應四萃也然上
失正應故號終與四萃故笑是以勿煩憂恤而往无
[006-25a]
咎也初居六不正故有此象 以象變言之兌為口
為號艮為手為握兌為說為笑始也不能應四故號
四互艮以手握之則為兌說所動而笑盖志无定主
者也然勿恤也初四正應往无咎矣不必憂也初之
四為坎故有憂然四本兌說无憂矣 此爻始疑終
聚之象
六二引吉无咎孚乃利用禴
六二當萃聚之時牽引朋類而同應九五引吉也无
[006-25b]
咎而有孚也乃利用禴禴祭之薄者以誠而孚不以
物也 以象變言之動則成坎而互艮為宗廟離為
夏坎為酒夏酌坎酒薦于宗廟禴祭也故曰乃利用
禴互艮為手五互巽為繩有引象 此爻中正引聚
同類以應九五之象
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三柔而不正當萃聚之時嗟如者兌為口嗟也故
无所利往而之四則得正而无咎不正本有咎動則
[006-26a]
无咎然不免小吝也 或曰坤為吝恐失之泥 此
爻不正欲其以正而聚于君側也
九四大吉无咎
九四以陽居隂位不當也本宜有咎承五應初故大
吉而无咎或曰此爻盖與五争三隂之萃者大善則
无咎戒之也 此爻以承五應初得吉之象
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
九五剛中正萃之得位者也以萃聚之時而得尊位
[006-26b]
宜其大善元吉矣然九五之志乃專主于六二志則
未光故僅止于无咎而匪孚于天下之人心也若能
體仁而長人則永久貞固而其悔乃亡九五中正故
以貞言 以象變而言之元永貞比之彖也較之比
卦但為九四所間盖二應五萃有位矣中正得位而
相萃焉可以无咎特初六應四六三比四乃匪孚者
必如此之元永貞悔乃可亡也 此爻雖以剛中正
為无咎尤慮所萃之未光也
[006-27a]
上六齎咨涕洟无咎
上六當萃聚之時獨處于外柔而不正失時而无應
者也故齎咨涕洟然能未安于上憂其所宜憂亦可
以无咎也无咎善補過而已 以象言之兊口齎咨
之象兌澤流于巽眼艮鼻涕洟之象六三互艮巽上
體兌也 此爻柔而无應故有此象
䷭巽下/坤上
升元亨用見大人勿恤南征吉
[006-27b]
升者二陽之卦自臨來初三相易者也又為四隂之
卦自觀來二三易五上也以諸卦例之合以臨卦取
義否則兼二卦取義而彖傳言柔以時升則似舎臨
而以觀卦取義盖臨之九自初而往三臨之六自三
而來初反成柔降不可以言柔升矣觀坤下巽上而
此卦巽下坤上故取諸觀或曰此卦與小過相易詳
見睽卦升者自下而上之義若自觀來則下體之坤
升于二陽之上二升而五三升而上也若以小過相
[006-28a]
易言之則是小過之九自四降而居二小過之六自
二升而居四也二五相應是以大亨也用見大人謂
二五相見也五柔居尊位宜有憂恤恤則應緩故曰
勿恤南征前進也自巽而坤由東南而西南也 以
象變言之二易五成互離而為見而六五成九五之
大人也二之五上成坎體本有憂恤以其居中得正
故无憂恤也南征吉二之五互體有離巽坤之間亦
離離南方之卦以二往而成此象故南征而吉也
[006-28b]
此卦取自下升上以趨乎明之象凡位之升德之升
同此義也
初六允升大吉
允信也初六巽體巽于二陽合志而升信乎其能升
也初下也升高必自下初小也升大必自小也所以
為大吉也以象言之初與四應互兌為口為說允也
此爻隨陽上升之象
九二孚乃利用禴无咎
[006-29a]
二五相應其志交孚有用禴之象萃以柔應剛此以
剛應柔也 以變象言之二動成艮宗廟之象二五
成坎而互離用坎樽于離夏而升宗廟禴之象也
此爻二上升五得正應而交孚之象
九三升虚邑
坤稱邑隂為虚虚邑也三升則四矣自下體而升上
體升虚邑也 以卦變言之自臨來者九自初而升
三也 此爻由下體而升上之象
[006-29b]
六四王用亨于岐山吉无咎
六四坤體正九三之所謂虚邑也太王之于岐山是
正升虚邑之事去邠而民從順民故也至西伯而顯
兹土三分天下有其二以服事殷遂有天命盖自下
升上積小成大之象故吉而无咎也 以卦變言之
卦自臨觀來者固不動以小過之變言則六自二而
升四者也六在四既得其位正彖傳所謂柔以時升
者也太王之于岐山盖升而未至于五者方伯之事
[006-30a]
而岐山在周西南西南坤象也 此爻自下升上為
卦之主
六五貞吉升階
巽東南坤西南兩階之象六五下交九二者也六五
自坤而降揖九二升自巽階五以二升得其正應所
以為吉此堯舜揖遜所謂迭為賓主之象或曰遯卦
嘉遯何以異此曰遯卦主告老言此主揖遜言 此
爻二五相應同升之象
[006-30b]
上六冥升利于不息之貞
上六坤體冥昧者也知進而不知止者也上无所升
聖人則曰位不可升德則不可不升也以德而言則
利于不息之貞聖人因升之終而勉人之進德也
此爻居升之終戒其冥升而勉其進德
䷮坎下/兌上
困亨貞大人吉无咎有言不信
困者三隂之卦自否來二上相易者也又為三陽之
[006-31a]
卦自泰來初三易四五也然以自否取義困者窮
而不能自振之義困坎下兌上者也四五之剛為
三上所揜二剛為初三所掩剛為柔揜乃剛為柔
困君子不得志之時也然君子身雖可困而道則
常亨雖處坎險之中而有兌說之象所以亨也貞
大人吉謂九五以剛德居中為大人所以吉也困
宜有咎以有中正之大人所以无咎也兌為口言
也兌口在上而窮三坎不孚有言不信也坎為心
[006-31b]
孚故以信取義處困之時當以心亨不在滕口說
反所以致困聖人之為君子慮也深矣 此卦明
君子處困之宜
初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿凶
坎為水株木有根株而无枝葉者也坎為水兌折
毁株木也初與四為正應而九二間之臀困于株
木者也初在坎窞之底幽谷也初困四亦困困而
不能通欲往應之不能得四退而自入于幽谷之
[006-32a]
中三歳不與四相覿也初不量力而動自取困憊者
也三歳謂二三四也 此爻為二所困不能上往之
象
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
坎為酒食九二剛中而无正應所以為困然以得中
故但困于酒食盖上不我應自肆而沉湎者也與夫
子不為酒困者異矣然九五同德雖非正應而有同
氣相求之理朱紱君象謂九五也方來者欲來而未
[006-32b]
來之謂二䧟柔中而五亦揜故困于酒食以待之而
五亦且將來也方其困于酒食自娱而不知節也及
其君臣相應則前日之自亨者亨之于鬼神矣天子
有方岳柴望之禮故有來下之理然方其未來也動
則有凶守則无咎此盖居易以俟命者 以象言之
二居險而不能往五居說而能來卦自否來五本乾
也二本坤也坤為裳五互巽為股裳而過于股蔽膝
之紱也乾為大赤坤為黄裳赤黄相雜為朱朱紱之
[006-33a]
象二變互艮艮宗廟也享祀之象 此爻二五雖无
應但以同德相與雖暫困而終有慶也
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
四剛在上困于石也坎為叢棘蒺藜也既困于石矣
又據于蒺藜謂乘二也坎為宫互巽為入入于其宫
也坎者夫也上兌女妻也入于坎而上不應則不見
其妻也六三困窮之狀至此死期將至妻其可得見
耶凶可知矣六三本隂以其陽位或視上六為妻
[006-33b]
以卦變言之卦自否來三有互艮艮為石動則入于
大過之棺槨是死期將至矣凶之甚也 此爻隂柔
无應而困于坎窞者也故凶
九四來徐徐困于金車吝有終
坎為輪兌西方為金金車也當困之時雖金車而亦
吝盖在車中而不得下之象與初雖為正應以其方
困故來徐徐始雖有吝而終必无吝以其志在初也
或曰以象言之卦自否來下體本坤坤為吝恐失
[006-34a]
之泥 此爻以有正應雖困而尚可以行之象
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
劓且刖不知香臭而不良于行者也謂二為四三所
間且不聴五也赤紱諸侯服謂二也先儒謂采菽諸
侯來朝曰赤紱在股車攻諸侯會東都曰赤芾金舄
有事人之義焉斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰
朱紱斯皇有臨人之道焉朱紱赤紱雖均祭服而朱紱
則為天子方岳柴望之事蓋象五之來二也至赤紱
[006-34b]
則為諸侯助祭之服蓋象二之往五也九五困于赤
紱有諸侯不朝王之象王用兊刑而劓刖夫為間之
人則雖困于赤紱者乃徐有説兊為説利用祭祀謂
二五誠意之相孚也 以象言之五兌也兌固為刑
二動則互艮艮為鼻為指兌刑之而艮鼻艮指俱不
見劓且刖也卦自否來下體本坤坤為裳坎為赤居
巽股之下紱也互艮宗廟有利用祭祀之象或曰二
亦自坤來有黄象乃為赤紱何也曰此但以在上下
[006-35a]
為朱赤之分耳 此爻雖以二五不應而用刑以兌
體故終有說而不用之象
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
兌口為曰以動為戒者也然舍三而去則可以出困
不可不動雖有悔而有吉道焉况上六既有悔心必
不妄動征則必吉矣 以象言之上六應三六三互
巽也巽為草為長為繩長草似繩葛藟之象三處坎
臲卼之象 此爻雖未當位而不妄動故終不困而
[006-35b]
吉也
䷯巽下/坎上
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
井者三陽之卦自泰來初五相易也又為三陰之卦
自否來二三易四上也當以泰取義然以否取亦通
井巽下坎上者也井鑿地及泉者也巽入坎下入而
出水井之象也邑者居民所聚民可遷也井附於地
[006-36a]
豈可遷哉无喪无得人日汲之若有所喪而泉脈日
生无喪也若云得則隨取隨去无得也汔㡬也繘綆
也㡬至而未及井猶未下綆於井也謂三渫而未食
也羸毁傷也瓶者汲水之用瓶敗則失其所以汲水
之用謂二之甕敝漏也 以象變言之若自泰來上
體坤為邑而自二至四有兌澤井之象也今上坤變
而兌澤不變是邑改而井不改也彖𫝊謂其剛中蓋
謂乾畫往九五而剛中又成坎水也若自泰來本體
[006-36b]
乾在上坎之中畫本在於中四上兩爻下之坤卦變
坤為巽坤雖變而初爻不動是邑改而井不改也剛
中為坎之中爻本在九五未嘗改也亦通往來井井
以㤗言九自初而往五六自五而來初也以否言九
自上卦而來二三六自下卦而往四上也兌澤井也
坎水亦井也巽為繩繘也瓶者以坎缶汲坎水之象
兌毁折之羸也兌為口互離為腹汲水之器有兌口
離腹瓶也 此卦取飬不窮之象且戒人以敬慎者
[006-37a]
也
初六井泥不食舊井无禽
自㤗來者乾變為坎初乃九五舊居舊井也重濁為
陰輕清為陽重濁泥之象也四我之應也兌口在上
而不食何也泥泊之也井有泥而不食不特水盡禽
亦无也 以象言之四互離為飛鳥而不應井无禽
也六四體坎伏艮水土相雜故曰泥也 此爻在井
之㡳有泥不食之象
[006-37b]
九二井谷射鮒甕敝漏
射注也鮒泥中之魚也谷窟穴也井之未甃窟穴而
已九二剛中有泉之象然未甃未食惟注射小魚而
已巽為魚甕取水之物敝漏則未有以出水也下比
初柔有甕漏象 以象言之九二互兌伏艮兌穴在
艮山之間谷也巽固為魚伏震為足魚而有足者鮒
也離腹兌口在井中而大者甕也兌為毁折則漏矣
此爻近井之底不能上行及物而反下注之象也
[006-38a]
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
渫井治井也九三陽剛清潔之井也巽服下水潔齊
之則渫也未離下體是不食也井渫矣尚不食焉清
潔而无人知之象也行道之人猶惻之上六我之正
應當為我心惻矣坎為心為加憂惻也九五剛明之
主王明也所以福我者也九三應上故欲上惻之汲
引而上以受福於九五也卦為井故取汲引而上之
象 以象言之三互兌兌口在上體不食也九五互
[006-38b]
離王明之象九陽為福 此爻與上相與雖逺而有
汲引者也
六四井甃无咎
六四應巽為工甃井之象也六四與初雖非正應然
同徳者也初舊井无禽有待於甃六四欲甃而須巽
工相與協濟則井之利斯大矣此其所以无咎也
此爻與初相應用工而甃之象
九五井冽寒泉食
[006-39a]
坎為泉為陽清潔之井也九五以陽居陽井冽寒泉
之象也坎道上行功將及物人得而食之也 以象
言之互兌承之兌口也食泉者也 此爻以得中得
位取象
上六井收勿幕有孚元吉
上六井之成功收謂以坎輪收巽繩汲井而上之象
幕當作羃耦畫分開則不蒙之象也故曰勿幕如此
則用汲於人有孚而元吉也坎為孚故曰有孚 此
[006-39b]
爻取汲井收功之象
易象義卷六
