KR1a0066 易象義-宋-丁易東 (master)


[005-1a]
欽定四庫全書
 易象義卷五      宋 丁易東 撰
下經咸至蹇/
艮下/兑上
咸亨利貞取女吉
 咸為三隂之卦自否來三上相易也又為三陽之卦
 自泰來初二易四五也然卦以自否取義咸艮下兑
 上者也艮為少男兑為少女相感之深无如男女之
[005-1b]
 少者此其所以為咸也不言感而言咸者咸有皆義
 男女交相感也交相感則亨矣然男女相感易至失
 正動于欲非正也故利于貞取女吉言取女吉則得
 其正也非所取之女而交感豈為正哉卦之九三正
 也上六亦正也又咸為无心之感无心之感天理之
 正非動于欲者也 此卦雖以隂陽交感為象亦以
 男下女為義也 按咸恒為乾坤之交若以二體求
 之何必咸恒合二體而觀則三陽之乾交于坤隂之
[005-2a]
 中二氣交感之象此萬物之所以化生也周子曰乾
 道成男坤道成女二氣交感化生萬物此下經所以
 首于咸恒也
初六咸其拇
 拇足大指也初六體艮艮為指在下體之下而動則
 為拇故曰咸其拇初六之動應九四也所感未深而
 志已動矣夫咸卦六爻各有應豈欲其不感哉欲其
 感以正也初應四正也而九四志在少女九欲往上
[005-2b]
 故初未遂其志也 此爻雖感以正而四應我不専
 也
六二咸其腓凶居吉
 腓腳膞也在足之上腓行則先動躁之象所以凶也
 九五正應為三四所隔且三近也若比三而動則凶
 然六二中正茍守道静止則不凶矣故曰居吉 以
 象言之六二互巽巽為股在下體之中腓也 此爻
 雖居正而嫌于躁動者也
[005-3a]
 九三咸其股執其隨往吝
 九三在下體之上股也與上六本為正應隔于二陽
 不能從上乃欲止而隨下之初故以往上為吝也九
 三下而隨人豈其正哉進退皆失其宜者也 以象
 言之九三動則互體有巽巽股也故為咸其股艮手
 有執象隨亦三陽之卦上體同下體則彼震而此艮
 者也九三之初則成隨矣或曰動成坤為吝恐失之
 泥 此爻雖成卦之主以剛而不中上隔四五而吝
[005-3b]
 也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
 九四失位者也守正則吉而悔亡盖應初而動則正
 應也以上為説則非正也之内為來之外為往欲往
 上則隔于五欲來下則隔于三有憧憧往來之象初
 為正應所當下求上兑為朋又為少女四之心係于
 此焉故曰朋從爾思此言九四之志不定也然志雖
 不定亦以未能與初相感為害是能守正者也故貞
[005-4a]
 吉悔亡然憧憧往來无所決擇故終不能之初也或
 曰初與上往來乎四之心有朋從爾思之象 以變
 言之九四欲動則互坎坎為心之初則成離象而光
 大矣之上成巽為進退朋從爾思之象也 此爻言
 九四説于少女不從正應所以其志不定也
九五咸其脢无悔
 脢背脊肉也六二體艮為背九五亦有伏艮感以背
 脊肉者也故曰咸其脢无心之感此感之正也然无
[005-4b]
 心感二可也近比于上而欲感之不可也故象𫝊以
 志末為戒 又以象變言之九五之二艮體艮為背
 亦有脊肉之象 或曰脢在口下心上即喉中之梅
 核以象言兑體為口九四動則成坎為心口下心上
 之象故五為咸其脢 此爻二五相應无心之感不
 可為上六所動也
上六咸其輔頰舌
 兑為口舌艮止兑説上六以兑應艮口動而上止者
[005-5a]
 輔也兑在上而説見于外者面頰也兑口動而内見
 者舌也上三相感輔頰舌也不能以至誠相感而徒
 見于音聲笑貌之間豈感之道哉 或曰以象言之
 互乾為首兑在乾首故為輔頰舌之象 此爻謂感
 以言不若感以心也
巽下/震上
恒亨无咎利貞利有攸往
 恒為三陽之卦自泰來初四相易者也又為三隂之
[005-5b]
 卦自否來二三易五上者也然以自泰取義恒巽下
 震上者也恒者常乆之謂剛居柔上柔居剛下内巽
 外動恒乆之道又長男長女可與乆處亦恒乆象也
 二體六爻皆相應故亨初二四五皆不正故不免有
 咎以其相應故无咎也无咎者善補過也故又以利
 貞為戒利有攸往初往四之象也初往四成卦之主
 也四在上體震亦為往然初雖往四而成恒矣然以
 九居四為不正故欲其有所往則利也又上兩爻皆
[005-6a]
 隂无為陽敵者故利有攸往 此卦雖以剛上柔下
 取象亦以長男長女可以乆處為義也 或曰咸少
 男少女夫婦也有夫婦則有男女恒長男長女咸之
 所生也男女之首生者為長生續不已長乆之道亦
 通
初六浚恒貞凶无攸利
 浚入也巽入之位以入為常以此為正凶而无利盖
 初與四應而浚之于内者也當巽之初求之太深使
[005-6b]
 動而正四亦不應况不正乎所以凶而无攸利也雖
 巽為近利亦无所利矣 以象言之初應四互兑也
 初巽體巽股入兑澤之下浚也如浚井然欲一浚而
 深之有求之太深之象 此爻為交淺而求深者之
 戒
九二悔亡
 剛而得中守剛之常者也以剛居柔本宜有悔以其
 居中所以悔亡 以象言之九二互乾乾健不息則
[005-7a]
 能常乆所以悔亡雖九三九四皆互乾而三則過剛
 四則不正故本爻獨能悔亡也 此爻以剛中能乆
 取義
九三不恒其徳或承之羞貞吝
 九三重剛不中求上則隔四求初則隔二不恒其徳
 處巽之極欲求巽入二承于下反所以起三之羞珠
 玉在側覺我形穢雖正亦吝巽為進退故不恒為不果故
 曰或 又以象言之九三巽體互兊以互兊之口容
[005-7b]
 説于人以求巽入巽順兑説羞之態也 此爻不中
 故不能恒
九四田无禽
 九四與初正應而近于五九四本自初來尚進者也
 之五則失初初巽為禽失巽則无禽也九四志在于
 五又以无禽而欲之初其志不能常乆位又非正非
 其位而不能乆安有得乎 又以象言之四動之五
 則成離離田獵象也 此爻為志不能常者之戒
[005-8a]
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
 恒其徳貞婦人吉此以六之徳言也夫子凶此以五
 之位言也以順為正妾婦之道若下體之巽婦如此
 則吉矣五本震體乾之長子豈所宜哉婦人吉從一
 而終可也夫子制義者也若婦徳則凶矣非所以為
 常道也咸恒為夫婦咸取少男下少女之義而六二
 九五未嘗不正位也恒男上女下位則正矣而六五
 九二未嘗不男下女也故示戒于五也恒為夫婦亦
[005-8b]
 于此爻見之 此爻以隂居尊嫌非常乆之道故致
 其戒
上六振恒凶
 上六處震動之極以動為恒非乆于其道者也體本
 隂柔隂柔妄動所以為凶恒不可以浚振恒可乎巽
 震皆躁所以卦義于始終示其戒也司馬氏曰振者
 本之摇落者也體動而應巽風摇落之象也常乆之
 道由此而墜故凶亦通 此爻以厭常求功而致凶
[005-9a]
艮下/乾上
遯亨小利貞
 遯乃二隂四陽之卦以二隂言之遯其主也凡二隂
 之卦皆自此來以四陽言之則自大壯來以初二易
 五上者也遯退避也遯艮下乾上二隂進而内四陽
 遯而外也然而有亨之理者六二卦主而九五當位
 與二相應所以亨也君子當此之時以遯為亨身雖
 遯而道則亨也但隂為小將浸而長乃陽剛浸消之
[005-9b]
 時止小利貞而已六二中正九五亦中正皆利貞之
 象小利貞僅可幹小事也 或曰遯亨為君子亨也
 小利貞謂小人當以正為利為小人謀將以安君子
 也 此卦言君子遯避小人之象
初六遯尾厲勿用有攸往
 此隂氣已至于二而君子將遯之卦也卦體以前為
 首後為尾遯自内之外艮之一陽居遯之首而初與
 同體故以遯尾取象在遯之時六二小人居中而用
[005-10a]
 事者也初六小人在下而圗進者也小人進則君子
 遯矣夫獸之遯也妥其尾而人莫敢逐或者從而蹙
 之其首必反不亦厲乎故戒小人以勿用有攸往聖
 人之愛君子至矣 或曰以象言之艮為鼠為狗為
 虎為狐皆有尾者也又尾宿直天寅寅艮位也恐失
 之泥 此爻謂君子之遯戒小人以不宜逐之所以
 為君子謀也
六二執之用黄牛之革莫之勝説
[005-10b]
 黄中色牛隂象順物革皮之去毛者堅而難變之物
 執拘留之也説猶説桎梏之説謂去其執也九三欲
 同上三陽而遯去六二逐之者也故使之執之用黄
 牛之革以固九三之志固九三之志即所以固九五
 之志也為小人謀初戒以勿犯君子之厲二告以曲
 留君子之方易之䇿行則小人安于下位而聴命于
 君子君子亦安于上位而不遂遯矣或云易不為小
 人謀今為小人謀何也曰此為小人謀乃正所以安
[005-11a]
 君子之遯盖為君子謀也 以象變言之二坤隂為
 牛二之五有離象離又為黄艮為革黄牛之革也艮
 手為執執之用黄牛之革也二五相易則上體成離
 而互兑澤澤火革也 或曰執當為縶互巽繩故也
  此爻固留四陽不使之遯之象
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
 九三不係于二之隂柔而能遯者也然係于隂柔則
 為吾疾所以危厲係于隂柔不可也以畜臣妾之道
[005-11b]
 待之則吉耳 以象變言之九三互巽巽為繩係也
 三之二成坎坎為疾有疾也三動成坤坤為臣二有
 伏兑兑為妾天山遯山天大畜故取畜象 此爻下
 係于隂柔故有此象
九四好遯君子吉小人否
 四與初為正應然皆不當位不過私情相好耳然當
 遯之時君子不可以私好而不遯也故君子于其相
 好而能遯之則吉不然則爻變為六成小人之否可
[005-12a]
 不戒乎 此爻能于私情所好而知遯者故吉而又
 戒
九五嘉遯貞吉
 嘉乾象剛乾中正為貞此爻説者多不同或以二為
 嘉偶九五能舍之而遯者或以為九五嘉美六二之
 遯者或以為人君之遯者以九五舍二而遯則九五
 不得為君以九五嘉九二之遯則六二隂柔方來而
 非遯者要之當以人君之遯言九五剛健中正當乾
[005-12b]
 嘉㑹之時而能遯焉盖堯舜揖遜之事也易于湯武
 征伐盖嘗象之獨于堯舜揖遜曾未之言故此爻象
 之嘉即所謂盡善盡美者也或曰以五應二所謂剛
 當位而應者何以遯去曰堯舜之遜豈以下之不我
 應乎時則然也 此爻人君當中正之位而能遯者
上九肥遯无不利
 上九乾之盈者有肥象即所謂遯世无悶心廣體胖
 者乾在秋方為瘠馬上九與三同徳為應不為隂所
[005-13a]
 雜故有肥象上九无位之地无應而无所係累則不
 疑其所行也故无不利也 此爻為遯之主遯之最
 先者也
乾下/震上
大壯利貞
 大壯四陽二隂之卦以四陽言之大壯其主也以二
 隂言之則自遯来初二易五上也壯者氣力强盛之
 名大壯乾下震上者也四陽方長過下卦而上矣故為
[005-13b]
 壯大者陽也四陽二隂大者壯也不言元亨陽至于
 四大亨可知矣貞者正也利貞謂大壯之時所利者
 在乎正也然以四為主爻以九居四不得為正而言
 貞者以諸卦例之則利在于正耳然彖𫝊逕以大者
 正言之則其義不但如諸卦也其義當于彖𫝊詳之
 若但以例言陽大而隂小陽正而隂邪正故大而邪
 故小大者壯故其利在于正也 此卦四陽方進大
 者壯矣所利在乎正也
[005-14a]
初九壯于趾征凶有孚
 初在下體之下應震足而動故為趾陽剛有壯于趾
 之象然初四皆剛无正應者也故征凶大壯非禮弗
 履者也初欲履而四為不正則非禮矣所以凶也何
 以復言有孚孚者實也初剛四亦剛以剛實相與為
 有孚也 以變象言之四之五則得其正為坎故有
 孚 此爻有震足而不能行之象
九二貞吉
[005-14b]
 九二與五相應得其中矣然以九居二非為得位不
 可言貞而言貞吉者盖九為動爻動則得正而吉欲
 其應五也 此爻以應五取義
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
 九三得正君子也變則不正小人也小人以不正居
 之則用其壯君子居之則罔用其壯正矣然不免厲
 以重剛也朱子謂大壯乃重畫之兑兑為羊剛居乾
 體之上為角震為反生角反生羝羊也震為&KR0841葦在
[005-15a]
 外為藩三往觸上兑毁折之故羸其角此小人用壯
 之象也君子則不然矣 又以象言之三有互兑兑
 為羊變離稱罔中虚之象離為罔罟所以制其奔軼
 者也罔猶藩也謂君子能制其奔軼則與小人用壯
 異矣或曰太𤣥有罔直蒙酋冥罔者有之舍君子非
 无其壯特不用之耳 此爻重剛不中以小人為君
 子之戒
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
[005-15b]
 九四成卦之主壯之甚者也而又不正不免有悔者
 也故戒以貞則吉而悔亡震竹葦為藩前无剛蔽故
 藩決而不羸也前乎此三陽方否之時六四為坤坤
 為大輿今壯則四陽故為壯于大輿之輹也 又以
 象變言之九四變亦為坤大輿也震木在輿下為輹
 故壯于大輿之輹 此爻不正欲其得正也
六五䘮羊于易无悔
 卦有疊畫兑象兑為羊羣行善觸者也九三嘗取象
[005-16a]
 于羊之觸藩而九四因之兑之上爻柔而不正兑為
 毁折又為説有䘮羊于樂易之象謂䘮失九三九四
 也然六五正應有九二焉若得九二相與為應則无
 悔耳象以位不當言為可見矣舊乃以䘮羊于易為
 无悔于象辭不合矣 又以象言之六五正互兑之
 上爻故亦以羊取義 或曰易疆埸也兑有伏艮艮
 者土之限也疆埸之象疆埸之間最易䘮失牛羊者
 也 此爻雖以不正而有失亦以得應而无悔取義
[005-16b]
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
 應三故亦有羝羊觸藩之象遂進也退則為三亦羸
 其角進則位窮亦不能遂所以无攸利也唯能知艱
 守其位則吉也 以象言之震體伏巽巽為進退故
 有不能進退之象 此爻為不詳進退者之戒
坤下/離上
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
 晉四隂之卦從觀来四五相易也又為二陽之卦從
[005-17a]
 臨來初二易四上也然以自觀取義晉坤下離上以
 觀言之六本在四諸侯位也上交于五五天子也有
 諸侯朝天子之象坤亦為諸侯坤有牝馬象坤又為
 衆馬蕃庶也離明在上晝日也坤三爻三接也康侯
 猶禮言寧侯也錫馬蕃庶晝日三接盖諸侯享王之
 禮也錫猶納錫錫貢之類覲禮匹馬卓立九馬隨之
 故曰蕃庶也晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一
 也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也
[005-17b]
 晉雖不言徳而晉進則有亨義也錫馬則有利義也
 或曰禮記祭統康周公故以賜魯鄭曰康猶襃大也
 引此為證周禮校人掌王馬之政凡大祭祀朝覲㑹
 同毛馬而頒之大行人掌大賔之禮及大客之儀以
 親諸侯有三享三問三勞之禮皆此象也但以上錫
 下則于彖𫝊柔進上行之義為未當 又以象言之
 互體有坎坎為美脊馬 此卦有諸侯上進而天子
 接之之象
[005-18a]
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
 初六上應九四者也初六動而上進九四九四之志
 在上承六五不應初六有退而摧之之象初六變而
 守正則吉矣罔孚四不應也坤弱為裕舍此安往處
 之則无咎矣 以象言之九四互艮以手止之摧如
 也四坎稱孚罔雖訓无然離稱罔命字之義盖亦不
 茍 此爻居初有難進之義
六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母
[005-18b]
 六二應五者也五非正應故愁如然六二中正者也
 故吉六五雖非正應然同徳者也故受茲介福于其
 王母二受五之福也六五以隂居尊王母也故有受
 福王母之象 以象變言之五互體坎坎加憂也為
 愁如五王位也離自坤来坤為母則王母矣又父之
 母亦稱王母五居父位五自坤来亦父之母也或曰
 六二亦坤豈六二為五之母乎曰非也離自坤来自
 以坤再索取義非以下卦取義也然六二亦坤故有
[005-19a]
 此象也五動陽為福 此爻中正故進而受福
六三衆允悔亡
 三不當位上有九四為之梗本宜有悔然上有正應
 故六三引類而進為衆所允則其悔乃亡所以衆允
 者以其志在上行也上九為陽衆隂所樂從也 以
 象變言之六三動則成艮伏兑兑説允之象坤為衆
  此爻有引類上進之象
九四晉如鼫鼠貞厲
[005-19b]
 九四上進者也故晉如剛而不中不正欲進不能故
 為鼫鼠鼫鼠螻蛄也以此求進雖正亦厲况以九居
 四為不正乎 以象言之九四互艮艮為鼠鼫鼠亦
 鼠類也螻蛄能飛不能逾屋能縁不能升木能浮不
 能渡谷能穴不能掩身能走不能先人者也九四剛
 而不中不正欲進不能如鼫鼠也飛不能上屋不能
 上也縁不升木不出離也浮不渡谷體互坎也穴不
 縁身五柔在上也走不先人體互艮也在下也五技
[005-20a]
 皆劣四爻當之固守大臣之位尚恐有厲况能動乎
 世以鼫鼠誤作碩鼠碩鼠自是大鼠鼫鼠螻蛄乃今
 土狗也九四在卦為康侯在爻為鼫鼠隨時變易如
 此 此爻剛而不正欲進而不能者也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
 六五位不當故有悔也動則悔亡矣九之四失也六
 來五得也然大明在中衆隂順附或得或失勿恤也
 如此則往吉无不利矣 以卦變言之卦自觀來九
[005-20b]
 下之四故成六而不當位失九而得六者也然或得
 或失已往之事不必更恤但繼今善動則吉也動則
 五復成乾矣成乾則吉无不利矣 又以象言之六
 五伏坎坎憂既伏勿恤之象 此爻勉六五變柔為
 剛也
上六晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
 離為牝牛上九牛之角也位在上進至于角矣上應
 三坤為邑三欲進而比于四故不免用師伐邑以不
[005-21a]
 當位故厲以上當得三而四不能間故吉而无咎雖
 有吉占然以不正故有貞吝之戒盖上窮之時雖正
 猶吝况不正乎利用伐邑猶欲其自治也伐邑自治
 也自治其私以剛伐柔以理伐欲者也自治所以進
 徳也 以象言之坤坎為師六三坤九四互坎師也
 或以坤為吝恐失之泥 此爻以剛伐柔自治已私
 之象
離下/坤上
[005-21b]
明夷利艱貞
 明夷二陽之卦自臨來二三相易者也又為四隂之
 卦自遯來初三易五上者也然以自臨取義明夷離
 下坤上明入地中者也明出地上為晉明入地中為
 明夷夷傷也明入地中其明傷矣五失位故有艱難
 之象然以六居二居中得正也能守正則利矣 以
 象言之離為日互坎為血有傷之象故為明夷坎為
 險難故利艱貞 此卦明入于地君子能晦其明之
[005-22a]
 象
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言
 離為飛鳥故明夷于飛爻在下體之下故垂其翼也
 君子于行往之四也初九當明夷之時欲行則有饑
 餓之憂所至又有饑饉之患然雖如此義在勇去雖
 饑餓而不悔有言而不恤者也伯夷之謂歟 以象
 變言之君子行而之四則互兑矣兑為口舌有食象
[005-22b]
 又有言象三日下三爻也三爻之中兑體未成故不
 食也往尚至四兑體有成故有言也之四又有互巽
 巽東南主人位也故為主人有言 此爻審于義理
 不顧口腹不恤人言以勇去者也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
 六二之明為五所蒙者也股人之所行其股傷則不
 能行矣然左非便用所傷未切拯救也馬壯則行速
 速則吉矣六五不明之君六二之臣茍坐視其昬蔽
[005-23a]
 而不知引君以當道豈為臣之則哉夷于左股或作
 睇于左股見内則鄭註睇傾視也離為目亦通 以
 象言之六二拯五者也五互震為左伏巽為股六二
 互坎為傷為夷于左股然坎為美脊馬六二變則下
 成乾以變乾之二拯六五之震乾震大壯之象馬壯
 也如此則吉也 此爻為人臣以明而輔昬君之象
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
 九三離體也離為南又有佃漁象南狩也大首上體
[005-23b]
 也九三以剛明之臣居侯伯之位去極闇之主者也
 固能得其大首然不可疾也疾速也九三正也惟欲
 以正而正其不正耳得其大首則已矣大首猶言渠
 魁非必馘其首也大抵離明在下欲以拯暗初二拯
 之而不能得故至于此也然彖𫝊以九三為文王今
 象義則以九三象武王隨時變易以從道也 以象
 言之爻有互坎坎為馬為弓離為網罟狩之象也上
 坤伏乾為大為首者伏矣 此爻以明去暗之象
[005-24a]
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
 腹坤象坤體之下故曰左腹也尊右故也腹幽隠之
 處六四近六五入于左腹者也知昬主之非心不復
 可格故逺而去之出于門庭若㣲子是也 又以象
 言之六四應初離而互震者動伏巽為入震為左坤
 為腹離為大腹也又有互坎坎為心也互震為出六
 四應初則初成艮艮為門庭獲明夷之心于出門庭
 也 此爻以明知暗不為暗所傷之象
[005-24b]
六五箕子之明夷利貞
 六五明夷之主不主于君而以臣言以其昬冥之主
 不忍言也故特稱其臣以見其君之昬爾殷有三仁
 惟箕子能陳洪範則箕子又三仁之中最文明者也
 故就殷臣之中指其最明者以顯其君之暗也箕子
 之明如此尚且自晦其明則紂之不明可知矣利貞
 所謂能正其志也人言箕子𦍕狂為奴可謂晦矣而
 不知其明固在不可息也然則人臣之明豈可為暗
[005-25a]
 君息哉先儒謂㣲子去之利而不貞比干諌死貞而
 不利箕子為奴則利而且貞亦通 此爻以臣之極
 明以表其君之極不明也
上六不明晦初登于天後入于地
 上六最逺于離不明而晦之極者也在上則初登于
 天坤體為後入于地以反對而言在晉為初登于天
 在明夷為後入于地 此爻最逺于陽故有此象
離下/巽上
[005-25b]
家人利女貞
 家人二隂之卦自遯来初四相易也又為四陽之卦
 自大壯来二四易五上也然以自遯取義家人離下
 巽上自遯来則初隂居四得正二隂本在二亦得正
 巽為長女離為中女三畫卦二為人位而六二之離
 女當之六畫卦三四為人位而六四之巽女當之各
 得正位故曰利女貞卦以家人名而首言利女貞盖
 家人内也女正則家道正矣 此卦以二女成卦故
[005-26a]
 以家人取義而所利者女之貞也
初九閑有家悔亡
 正家之道貴防閑于初于初不閑其終必不能閑矣
 初而閑此悔之所以亡也 以變象言之初九變則
 有艮艮為門闕家人有閑者也 此爻以正家之道
 在謹其初取義
六二无攸遂在中饋貞吉
 六二妻之得正者也應九五妻從夫者也无違夫子
[005-26b]
 以順為正妻道不敢成之謂也婦人无遂事在中饋
 主酒食而已柔中得正故在中饋貞吉也 以象言
 之六二中爻互坎為酒食有中饋之象 此爻女正
 位乎内者也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
 嗃嗃嚴厲聲過剛不中故悔厲家道貴剛故吉嘻嘻
 笑樂无節也失家之節所以終吝 以變象言之九
 三變則為震震為聲嗃嗃之象下有六二離為女互
[005-27a]
 坎為子婦子也六二之變則互兑兑為口為説嘻嘻
 之象 此爻以嚴治家不使嘻嘻失節之象
六四富家大吉
 富猶肥也位當巽體有稱量之義盖隂在上位能樽
 節劑量以肥家財者也巽為近利市三倍有富家之
 象所以為大吉也陽主義隂主利 以變象言之六
 四動則助上體成乾乾為富能富夫家者以巽成乾
 妻能成其夫家者也 此爻以柔順承夫而成富家
[005-27b]
 之美者
九五王假有家勿恤吉
 九五君位故曰王假至也盡家道之至者故勿恤吉
 也此勿非禁止之辭言五以剛中正之徳而在上二
 以柔中正之徳而在下上下交相親愛故不必憂而
 自吉也王能以齊家之道而平天下夫何憂焉 以
 象言之六四以下有互坎坎憂也而九五不在坎爻
 勿恤也 此爻家道之至正者也
[005-28a]
上九有孚威如終吉
 上與三同徳相孚故有孚九剛故威如卦終故終吉
 威如者非嚴厲也有動作威儀之則者也威而不猛
 者也雖然孚而不威愛而不畏威而不孚畏而不愛
 有孚而威則畏愛兼之矣 以象言之三互坎為孚
  此爻居家道之終能使人畏愛則保終吉
兑下/離上
睽小事吉
[005-28b]
 睽者四陽之卦自大壯来三上相易者也又為二隂
 之卦自遯来初二易三五也然以諸卦例之則當以
 壯取義否則兼兩卦取義但彖𫝊以柔進上行言則
 似舍壯而于遯取義盖大壯六本在五三自上降不可以
 柔進言若自遯取義則是初進而三二進而五也又
 于諸卦未通或曰此卦盖與中孚相易詳見彖𫝊睽
 違而不合者也説文目不相聽也睽兑下而離上者
 也火炎上水就下火自上澤自下也離女兑女相與
[005-29a]
 同居而究不同行皆睽而不合之象故以睽言然而
 二五相應有吉之道但上下卦皆隂為主且柔居尊
 位隂為小雖應乎剛則所吉止于小事不可以作大
 事也若使九剛而居中正則大事吉矣 此卦上下
 睽而不合不可以用大事之象
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
 初得位故悔亡然初與四本非正應四欲得初不可
 也初欲得四亦不可也故䘮馬然終以得位故勿逐
[005-29b]
 自復惡人指四剛而不正為惡人初雖見四之惡人
 亦可以辟咎然但免咎而已无望其相與也初九本
 正動則有悔有咎能安于下故悔亡而咎无也見非
 往見之見特目見之見 以象變言之初應四初動
 則坎也四亦互坎也坎為美脊馬然四非正應四若
 變則互坤坤為䘮坎象不見故䘮馬也九四動又互
 艮互震震為逐艮為止故有勿逐之象互坤互震復
 也故有自復之象合而言之初動為馬四變為馬自
[005-30a]
 有馬者也故勿逐自復四剛而不正故為惡人離為
 見故有見惡人之象 此爻乃自守其正不必求同
 之象
九二遇主于巷无咎
 九二與五本為正應隔于九四當睽違之時委蛇曲
 折而遇之于巷未為失道故无咎也巷者致曲有誠
 之謂非旁蹊曲徑也 以象變言之主謂六五也二
 動則成震互艮震為大塗艮為徑路徑路在大塗之
[005-30b]
 中者巷也故曰遇主于巷不期而㑹曰遇 此爻當
 睽之時委曲而有合于君者也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
 三與上為應者也當睽隔之時雖正應亦且反目故
 見其輿之曵見其牛之掣見其人為天且劓此三之
 妄見也上但為牛耳无他象也六三不正而妄見如
 此所以无初然上九終為正應去其睽隔之妄見則
 有終矣所以見此象者以六三之位不當也不當則
[005-31a]
 不正者也其有終以應上九之剛故也睽字從目睽
 睽目貎故亦取見義 以象變言之三互坎為輿為
 曵上體離為見為牝牛掣古文作觢一角仰也上九
 離牛之角在上有一角仰之象天鐵因切髠其首曰
 天刑其鼻曰劓三動成乾而互兑伏艮兑刑乾首艮
 鼻也以兑金刑其乾首與艮鼻天且劓也 此爻謂
 六三不正見正應而妄疑者也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
[005-31b]
 九四在卦之中无正應者也故謂之孤九動之初以
 同徳相應遇元夫矣四與初皆剛實有交孚象九四
 不正本宜有咎變而之初得其正矣故无咎 以變
 象言之九動之初則四互震為元夫四互坎有孚象
 初動亦成坎有孚象交孚也 此爻欲九四變而下
 從初九也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
 六五不正本宜有悔以其動應九二所以悔亡離兑
[005-32a]
 同出于坤宗族也噬非吞噬也若昔人噬臂而盟之
 意相得之深如此以往何咎焉此卦以睽而合故有
 噬膚而盟之象 以象變言之二本兑動則互艮艮
 為膚兑噬之故為噬膚也自二至上有噬嗑象又九
 二動則成噬嗑故言噬也 此爻與二相得之深睽
 而能合者也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
宼㛰媾往遇雨則吉
[005-32b]
 上九有應本自不孤隔于九四六三可疑所以孤也
 始焉有隔所以相疑終焉以正應而必合故有吉象
  以象言之離為見坎為豕兑為澤艮為土坎又為
 輿多眚又為弓為宼為雨艮為鬼門六三兑澤伏艮
 互坎坎豕在兑澤艮土之中豕負塗之象也坎多眚
 之輿載艮門之鬼載鬼一車也上六遠而望之見六
 三如此先張坎弧以射之近而視之則三元我之正
 應也故後説坎弧而就之則六三非坎盜也兑之少
[005-33a]
 女耳我之㛰媾耳故曰往遇雨則吉隂陽和則雨降
 所以吉也雖然此非上九之妄見也六三妄見于前
 故有以致上九之妄見耳同一坎也前見為豕後乃
 為雨雨則豕之塗洗矣或曰後説之弧虞翻作後説
 之壺坎樽之象兑為説也亦通 此爻當睽隔之時
 始雖以妄見而疑終必以正應而合也
艮下/坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
[005-33b]
 蹇四隂之卦自觀来三上相易也又為二陽之卦自
 臨来初二易四上也然當以自觀取義蹇字從足從
 塞足蹇不能進之狀或曰躄也蹇艮下坎上者也艮
 山坎水險阻之甚所以為蹇也東北艮方坎北方艮
 近乎坎難生之地背本方則利守本方則不利西南
 坤方與艮相背近離明而不犯坎難者也故利西南
 而不利東北利西南以其見大人而為利也大人九
 五也九五與六二為正應故六二利見之以九居五
[005-34a]
 以六居二皆為得位故貞吉也貞以得位言吉以相
 應言 又以象變言之蹇利西南艮之六二往應上
 而為六五則成坤坤西南之卦所以利也不利東北
 坎之九五来應下則為九二而不成艮艮東北之卦
 故不利東北也二五相應以解此蹇難東北之不利
 所以為西南之利也互體有離為利見之象 此卦
 明君臣相與以濟蹇難之義
初六往蹇來譽
[005-34b]
 往而之四則有坎險蹇也來而歸初則與二相比二
 多譽也往則犯難來則有譽宜待時也 以象言之
 初六艮止而有伏兑兑為口而和説亦譽也 此爻
 當蹇之時而能待者也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
 五為君二為臣二應五王臣也五其險也蹇也六二
 犯難以濟五蹇而又蹇也五在坎蹇矣二應之亦蹇
 也王臣見五之蹇而濟其蹇者也濟蹇者為君也非
[005-35a]
 為躬也故曰匪躬之故下體艮艮為躬匪為艮躬為
 濟九五之坎難耳 此爻人臣犯難濟君之象
九三往蹇來反
 九三處下體之上初二兩隂之所恃者也九三剛而
 不中不正豈能濟蹇難哉往則蹇矣故不如来反
 此爻戒其母往而来反也
六四往蹇來連
 六四雖云得正然才柔而不足以濟蹇往則亦入于
[005-35b]
 蹇不若連九三同力相與則有可濟之道 此爻以
 柔連剛相與濟蹇之象
九五大蹇朋來
 當大蹇之時以剛中之徳而居正濟蹇之主也所貴
 得羣賢相與輔佐今五能下六二之賢俾率其朋類
 以進則濟蹇之道也自二而之五則曰往自五而見
 二則曰來 以象變言之二若動則為互兑兑為朋
 朋來也 此爻當蹇之時為君而求賢濟蹇之象
[005-36a]
上六往蹇來碩吉利見大人
 上六隂柔不足濟蹇故往則亦蹇惟得九三來而為
 助則碩大而吉利見大人九五也下從乎陽同來輔
 五也 以象言之陽為大艮為石碩也九三互離為
 見 此爻當蹇之終求賢臣以見大人之象
 
 
 
[005-36b]
 
 
 
 
 
 
 
 易象義卷五