[008-1a] 
欽定四庫全書
易象義卷八 宋 丁易東 撰
下經旅至未濟/
䷝艮下/離上
旅小亨旅貞吉
旅者三隂之卦自否來三五相易者也又為三陽之
卦自泰來初二易四上也然卦以自否取義旅艮下
離上者也旅者羇旅也又商賈之總名違其國去
[008-1b]
其家而客寄于他鄉者也止而麗乎外客寄之象柔
得中于外而順乎上下之兩陽亨也隂為小是以雖
亨而小也旅貞吉謂九三也得九三在下陽剛之臣
而助之則吉也旅在外者卦自否來六本在三往而
居五失其所居而在外者也柔而在外其亨旣小非
有剛正之德以處之不能吉矣然旅者必有所圖或
欲謀利或欲行義旅之時貴審其所宜出于義則入
于利所關大矣不可不得正也 以象言之互巽利
[008-2a]
市三倍商旅之象 此卦以隂往居外取旅之象而
欲得其正也
初六旅瑣瑣斯其所取災
艮爲徑路旅也瑣小也隂爲小艮亦爲小動而之四
亦艮也又爲小故曰瑣瑣居旅之時小而又小柔弱
之甚能无災乎初六隂柔不正故有此象如此則志
窮矣此所以爲災也 以變象言之動而之四有互
坎焉坎爲災 此爻以隂柔在下為旅故有取災之
[008-2b]
象
六二旅即次懷其資得童僕貞
二艮止也艮爲徑路爲門闕由徑路得門闕而止焉
次也然初亦止也不取即次之象何哉初非得正者
也二則居其中矣故可言即次也懷其資隂柔在内
隂主利懷資之象无應故不售而懷之艮爲少男在
旅而有少男焉童僕也兌少女為妾則艮少男為童
僕矣六二得正有童僕之貞者也在旅如此可以无
[008-3a]
尤矣 以象變言之六二互㢲為近利市三倍雖未
售而有其資矣故曰懷其資又二動則互乾為金為
玉亦懷其資也 此爻以柔中故在旅為无尤也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
九三正在艮體止于門闕者也而廹近上離火焚其
次矣雖云得正亦已危矣以旅之時得下相與可也
九三旅而過剛非處旅之道童僕不與其義既喪所
以喪其童僕也 以象言之九三變則成坤坤為喪
[008-3b]
其艮之童僕也 此爻以九三重剛不中失處旅之
義者也
九四旅于處得其資斧我心不快
二居中次也三居艮止次也九四已離下艮入上體
之初未得其中處于外而未安于次者也資斧諸家
多作齊斧齊斧黄斧也蓋因懷其資而誤斧所以自
衛然旅未得位則栖栖旅人道未行也故我心不快
以象言之上體為離離為黄互兌為金互巽之木貫
[008-4a]
之斧也伏坎故以心言兌爲說故以快言 此爻雖
處于外未得位者故不能行其志也
六五射雉一矢亡終以譽命
離為雉為兵六五動而離象毁一矢亡也終以譽命
二多譽二與五以同德相應者也而九三欲得之柔
廹乎剛者也六五以一矢射而亡之故能與二同德
而應也當旅而有同德以相應其譽命可知五乃君
位以旅得之有自旅而君之象若少康周宣是也
[008-4b]
以象變言之離變而乾自旅而君者也伏坎為弓艮
為手射雉以矢者也互巽為命或曰三非離體何以
為雉曰五有射雉之象故取之易之取象如此多矣
此爻處旅之時以柔中同德相應取義
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
上九離為飛鳥上居高故有巢象離火上炎而焚之
者也上與三為應者也鳥有木之可棲旅人之得其
所止者也然重剛不中自焚其次上九能安乎三焚
[008-5a]
則上之巢焚矣先望而欲即故笑然不可依故號咷
也易者離為牛上九易之而之三離體變喪牛于易
也 以象言之離固飛鳥三互巽為木鳥居木上巢
也九三又互兌說笑象也為口號咷象也 或曰易
疆埸也疆埸之間最易喪失牛羊者也三艮為土為
限故以易言蓋旅行于途而失其牛于中途疆埸之
間之象也 此爻居旅之窮而自高大故自取喪也
䷸㢲下/巽上
[008-5b]
巽小亨利有攸往利見大人
巽者二隂之卦自遯來二四相易者也又為四陽之
卦自大壯來初四易五上也然以自遯取義一隂入
乎二陽之下為巽巽本三畫卦之名因而重之亦以
巽名也巽委曲而有所入之象小亨陽為大隂為小
初四兩隂皆順乎剛有亨之象巽者一隂始生所以
為小者之亨也然隂爻自此而進故利有攸往九五
九二大人也故曰利見大人皆柔順乎剛之象或曰
[008-6a]
九二利見九五之大人九五利見九二之大人也
此卦柔順乎剛而亨者也
初六進退利武人之貞
巽為不果初六見二陽在上隂陽相得志欲進而從
之矣然以柔畏剛體卑志下又不果進故有或進或
退之象聖人戒之曰進退不果非能巽順者也若以
武人之正處之則得所宜矣位剛有武人之象武人
取其斷决也 或曰以隂弱卑巽最下惟武將居功
[008-6b]
名之盛宜用此爻痛自貶損乃可粗安士君子用之
則失中矣亦通 以象言之初六應四四互兌變則
為乾乾健而兌金武人之象也如此則得正矣以六
居初非正必動而後能正也 此爻進退自疑雖欲
巽而亦不果者也
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
上旣有巽下又有巽九二在下體巽在牀下者也史
祝史巫巫覡皆巽以事神者也巽進退有疑故用史
[008-7a]
巫紛若也然九二之巽非媚奥者以致誠感神耳九
二所以吉也九二所以吉者豈以他哉得中道故有
此象也 或曰巽初民之象也牀者二也古者席地
而坐唯長民者坐于牀示不抗也巽而在牀之下近
民之義夫近民必深知其所疾苦矣故祝史為之延
福巫醫為之除病凡為民害紛舉而更張之所以吉
也民之所喜誰其咎之周官史掌卜筮巫掌祓禳卜
筮所以占其吉凶也祓禳所以除其災害也亦通
[008-7b]
以象言之巽為木伏震為竹巽本坤之初爻西南也
小竹為簀以木籍之而在西南之奥牀也九二互兌
變則為艮兌為巫艮為宗廟以史巫告宗廟也巽為
繩有紛若之象 此爻乃巽之得其中者
九三頻巽吝
初六進退巽之不果者也九二巽于牀下矣九三又
巽焉頻巽也卑下太過足恭之象也九三重剛庶㡬
乎其能自立矣今頻巽不已乃避事者也宜其不免
[008-8a]
吝矣 或曰頻卽瀕水涯也以近上巽為瀕之象
此爻雖剛而又剛以居巽體不能自立而致吝
六四悔亡田獲三品
六四无應乘剛宜其有悔然以巽順乎五其悔乃亡
而隂陽相得有獲三品之象古之田者上殺中殺下
殺爲三品一乾豆二賔客三充君之庖三品則徧及
于上下以卦爻論之則九五之外其餘三陽皆六四
所獲也巽為利市三倍此爻有之 或曰三品下三
[008-8b]
爻也九三剛居剛乾豆之象初六與我應賔客之象
九二應五充君之庖之象 以象言之六四互離離
為罔罟田獵之象爻本巽有互兌互離巽為鷄兌為
羊離為雉三品也 此爻以柔順乎中正取象
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
九五剛中而正故吉以其无應恐有悔而不利惟其
貞吉所以悔亡而无不利也无應故无初貞吉故有
[008-9a]
終也惟其无初號令必更而後可以有終也庚有更
義是令之更必巽順以入之此卽彖辭所謂重巽以
申命者也先庚三日後庚三日所以申其命令也㢲
卦多疑故作事如此之審 以象言之㢲伏震者也
震納庚互離為日下卦之震先庚三日也上卦之震
後庚三日也先庚三日庚子庚寅庚辰也後庚三日
庚午庚申庚戌也㢲為隠伏故取伏卦言之此爻蠱
之變故蠱言先後甲此言先後庚也或曰先庚三日
[008-9b]
丁也後庚三日癸也㢲互而自坤來兌納丁坤納癸
也 此爻剛得中正而重巽以申命者
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
巽在牀下牀與二同象上應三三處上㢲之下故巽
在牀下也失位而巽過于巽者也資斧當作齊斧齊
斧黄斧也說見旅卦以巽之極喪其資斧雖正亦凶
况不正乎或曰上與二皆不得位故有巽在牀下之
象 以象變言之三互離為黄互兌為金巽木貫之
[008-10a]
齊斧也上九九三俱動則巽木兌金俱毁喪其資斧
矣 此爻剛而不正過巽而自取凶之道
䷹兌下/兌上
兌亨利貞
兌者四陽之卦自大壯來三五相易者也又為二隂
之卦自遯來初二易三上也然自大壯取義兌者說
也一隂在上為二陽所說也本三畫之卦名因而重
之亦以兌名剛中而柔外故亨二五剛中者也五雖
[008-10b]
正而二不正三上柔外者也上雖正而三不正正然
後利不正則不利矣兌為說說者喜見于外易以失
正故以利貞戒之 此爻以上下俱說為義
初九和兌吉
初旣剛且正雖處兌說之體和而不流者也故曰和
兌吉不然說之不以道不說也和于何有安得吉也
此爻以剛正得吉
九二孚兌吉悔亡
[008-11a]
六三隂柔不正同體近二以不正而說我者也宜其
有悔九二與九五同德相孚以中道相說所以吉而
悔亡也孚者上下之志相信故也 此爻以同德應
五取義
六三來兌凶
六三柔而不正來說于二者也兌自大壯來六自五
而來三以說乎二故曰來兌所以為凶 此爻以不
正求說致凶之象
[008-11b]
九四商兌未寧介疾有喜
九四介乎隂陽之間體為兌說欲往五則說三之隂
而不肯上進欲來三則非其正應而有疑然而之五
義也非利也之三利也非義也故商兌而未寧如商
賈商度之象然六三隂柔失位憂悔吝者存乎介九
四陽剛君子終于疾之而不從上從九五則勿藥而
有喜矣或曰說文從外知内曰商從外知内即古人
所謂商除也商除者因實而求法者也實見于外法
[008-12a]
隱于内即揆度之義 以象言之九四下有互巽巽
為近利市三倍商也圖利者也又互離伏坎坎為疾
或曰兌正秋秋為商也 此爻介乎隂陽之間而能
從陽者也
九五孚于剝有厲
剛中為孚剝謂隂剝陽者也當兌之時隂柔以容說
為事五陽剛居尊本與二爲同德茍亦信隂柔之容
說則危厲之道也 或曰以象變言之兌正秋也季
[008-12b]
秋之月其卦為剝以卦氣言之寒露當剝之初六以
四正卦言則兌之九二也九五與二為應者也剝之
六五則五隂成而僅一陽之存矣九五得不爲剝之
六五憂乎今九二卦氣正應乎剝之六二必相與剛
中相孚制剝初六之隂則不至進而為六五矣曰厲
者危其剝也 此爻二五相應以防柔之象
上六引兌
成兌之主隂居說極下引六三以說于九五之陽者
[008-13a]
也九五旣爲之戒此爻不言凶者隂求說于陽亦有
聽命于陽之象故不言凶 以象言之三互巽繩上
伏艮手以手引繩之象 此爻以隂引隂求說于陽
者也
䷺坎下/㢲上
渙亨王假有廟利涉大川利貞
渙者三隂之卦自否來二四相易者也又為三陽之
卦自泰來初三易五上也然以自否取義渙者離散
[008-13b]
之名九來居二而陷六往居四而入渙散之象也其
象則風行水上披離而解散也二易四得位而上同
乎五故亨處渙之時而能有亨通之道也王假有廟
假至也王指五而言渙散之時而欲其亨惟有聚之
而已人死則魂離而魄散故立廟以聚之而聚已之
精神于廟亦所以聚祖考之精神也人心離散則鬼
神不享祖考之精神可聚則人心之聚可知人心之
渙散者旣聚大川之險難可涉矣此聖人拯渙之道
[008-14a]
也利渉大川謂下坎上巽木在水上涉川之利也又
以象言之九五互艮廟也九二互震主七鬯之長子
也應主器之長子而自處于宗廟之中者九五之王
也 此卦聚一已之精神以聚祖考之精神所以聚
人心而拯渙散也
初六用拯馬壯吉
初應四者也雖非正應然卦自否來六自二而之四
九自四而之二初比二而應四當渙散之初者能用
[008-14b]
二以拯之則吉矣二坎爲美脊馬馬之壯者也以二
美脊之馬拯四則四復為九而足以應初矣此其所
以吉也諸爻言渙初獨不言拯之于早不至于渙也
此爻拯渙之初而不至于渙者
九二渙奔其机悔亡
說文机木也五巽為木机也當渙散之時奔五為机
安之象也或曰卦自否來九自四之二以二為机剛
得其中以散其否九二不當位本宜有悔得四為所
[008-15a]
憑則得其所願是以悔亡所謂剛來而不窮也 以
象言之二互震為足巽木有足者机也 此爻當渙
散之時得其所憑者也
六三渙其躬无悔
六三當渙散之時能渙散己私而伴奐爾游優游爾
休者故无悔也六三不當位又近乘二剛本宜有悔
以上九相應脫然去三而之上以去坎險所以能使
其躬之无悔者也渙其己私所謂渙然冰釋怡然理
[008-15b]
順也 以象言之三互艮為躬 此爻與上九相應
故能自渙而无悔
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
羣朋類也六本居二而來居于四散其朋類而上同
于五也近君故元吉丘聚也夷平常也柔渙其羣來
而得位散私黨以附君散而有聚非平常思慮所能
及也 或曰以象變言之六四互艮伏兌兌為羊羊
羣行者也以艮止之渙其羣之象也羊狠者也觸藩
[008-16a]
者也其羣相聚豈无患哉六四能以艮止而渙其羣
如所謂去敗羣如牧羊者也所以為元吉也渙有丘
艮為山丘也謂散其羣于丘山之上也六四動則互
成離而上成乾乾有伏坤離在坤下明入地中夷之
象也日之夕矣牛羊下來渙者將復聚矣坤伏不見
非明夷也匪以明夷而動其心則羊不使之復下丘
矣𫝊謂光大此其所以為光大也又四動亦明夷之
互對也 此爻成渙之主渙小人之羣聚者也
[008-16b]
九五渙汗其大號渙王居无咎
人之有疾隂陽未分必汗以渙散之漢儒以為汗不
可反涕唾涎液皆不可反何獨汗也九五巽為風風
者天之號令渙汗其大號所以散天下客氣保其正
氣者也天下之疾散矣王可安居而无咎也 或曰
居積也渙王之所積聚也此發粟散財之意亦通
以象言之五有互艮為躬二有坎水二五相應躬而
有水汗之象也互艮門闕而能止焉王居之象也
[008-17a]
此爻二五相應渙去外邪客氣之象
上九渙其血去逖出无咎
三坎為血血之凝滯而不解亦可以生疾上九以巽
風而渙之則血之凝滯者散矣逖逺也逖出則逺出
乎坎而无攻心之疾所以不為身害也逺害故无咎
也 或曰汗心液坎中畫也血外傷坎下畫也 此
爻取渙其凝滯之害為象此卦彖象本以聚天下之
渙取義爻辭則以渙天下之難取義隨時變易以從
[008-17b]
道也
䷻兌下/坎上
節亨苦節不可貞
節者三陽之卦自泰來三五相易者也又為三隂之
卦自否來初二易四上也然以自泰取義節兌下坎
上節者分段支節之名如竹木之有節限制之象所
謂天理之節文人事之儀則適中之義非所謂苦節
也所以能亨苦節謂過于節者也世以節約為節然
[008-18a]
儉不中禮豈所謂節哉故不可以為正而固守之也
以象言之九五互艮堅多節者也九二互震為竹
竹有節者也土爰稼穯稼穯作甘火曰炎上作苦互
艮為土互震為稼穯本甘者也上伏離變則中孚疊
畫之離炎上作苦者也 此卦以節以制度取義而
非苦節之節
初九不出户庭无咎
初九與四為應初九不出户庭則不之四也初體兌
[008-18b]
說易至有咎不出户庭則无咎矣 以象言之六四
互艮户庭之象四又互震可以出而艮止之不出之
象 此爻謹節于出惟恐其失節者也
九二不出門庭凶
二五當應而非正應則以剛遇于剛矣動則得正而
正應合故以不出則凶告之勉其出也出則无凶矣
初不當出二不容不出故也 以象言之九五互艮
門庭之象二互震可以出而艮止之不出之象二與
[008-19a]
初俱應互艮二曰門庭初曰户庭何也初竒故稱户二
耦故稱門也 此爻以无應而恐其失可出則出之
節者也
六三不節若則嗟若无咎
六三隂柔不正又居兌說之體說而失中者也既不
節則嗟若矣兌口嗟之象也 此爻以不正失節无
所歸咎之象
六四安節亨
[008-19b]
節有止義四居坎見險而能止者也下應兌說則不
以為險乃安其分義者也故曰安節旣安于節可上
承九五矣此六四所以亨也 以象言之四居坎而
互艮有止義見險而能止安節之象 此爻以得正
而亨
九五甘節吉往有尚
九五本中正九二剛中其節亦合乎時措之宜節而
甘者也甘者對苦之稱理義之說我心如芻豢之說
[008-20a]
我口故心所說者謂之甘心心甘于節謂之甘節苦
節不可貞而貞固守之則凶甘節斯吉矣往有尚以
此甘節之道進而之上亦有吉无凶也 以象言之
九二為應互震為稼作甘者也又九五動為坤土爰
稼穯者卦自泰來九自三而往五亦往有尚也 此
爻以二五相應而為甘節之吉
上六苦節貞凶悔亡
苦節亦過乎中者也上六位過乎中節過乎中過猶
[008-20b]
不及如所謂儉不中禮者也以此固守雖不免凶乃
以貞勝而凶也然節非惡德故其悔亦亡此餓死首
陽而无怨者也 以象言之上六伏離又變則中孚
疊離六三動亦互離離為火炎上作苦者也 此爻
過于節而凶者也
䷼兌下/巽上
中孚豚魚吉利涉大川利貞
中孚二隂之卦自遯來初二易三四也又為四陽之
[008-21a]
卦自大壯來三四易五上也然諸卦多以一爻之易
取義而此卦自遯自壯皆二爻相易故兼二卦取義
中孚以兌下巽上為卦澤上有風者也然中孚者卵
化之象也以爪覆子抱卵之象古蓋以抱卵為孚在
人則信由中而發于外而人化之者也孚信也六三
孚于上六四孚于下相孚信也豚魚今之江豚是也
豚魚知風豚魚之出則澤上有風之兆也所謂石燕
飛而雨至江豚出而風生也江豚東南之所常見惟
[008-21b]
西北則多不之聞故先儒或析豚魚為二物非也江
豚澤將有風則出无風則不出最信者也故中孚取
象焉巽為魚為風兌為澤故也吾信如豚魚之知風
則吉矣行乎澤上而知風則利涉大川而无虞矣兌
澤為大川巽木在上乘木有功利涉大川也利貞爻
位正不正相間恐其不正欲其得正也得正則應乎
天道而无不利矣 此卦中心孚信而能涉險者也
初九虞吉有它不燕
[008-22a]
孚以羽族孚子為象南方朱鳥故離為飛鳥朱子謂
中孚乃疊畫之離故中孚六爻多以飛鳥取象初九
之虞如即鹿无虞之虞乃山虞防守山林護鳥獸于
方孳者也初九虞吉守護孚信如虞之護鳥獸于方
孳焉則吉矣初應四而三為同體皆隂爻也四正而
三近應四則得正而安有它則不燕居也 以象言
之燕雖以燕安取義亦以飛鳥取象燕謂四也四有
互艮為門鳥之巢于門者非燕乎燕巢于屋取其安
[008-22b]
也燕之居甚安故古以為燕居燕享之燕如爵謂爵
祿之爵也之四如燕得所居而安之三失正則不得
如燕之安矣或謂豚魚與燕說卦所无之象何以取
之曰晉之鼫䑕井之鮒魚皆非說卦所有以義取象
如珠走盤不出于盤也 此爻以守正應而致其誠
信于始者也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
中孚以飛鳥取象以九居二二隂也鳴鶴在隂也我
[008-23a]
有好爵吾與爾靡之靡分散也鳴鶴在隂則其子和
我有爵祿之好者則與爾靡之上下相應之義也
按爵雖爵祿之爵亦如燕為燕安之燕實以離為飛
鳥取象爵古雀字飲器之名象爵之形所以為飲器
也量亦取象焉其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉
其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似
爵以縻爵祿蓋雀者剝粟之鳥量起于黄鐘之龠以
子穀秬黍中者千有二百實其龠故以比云魏肇初
[008-23b]
生雀飛于手占者以爲封爵之祥故知爵祿亦取于
雀離為飛鳥之象也 以象言之互震為鶴荀九家
震為鵠鵠古鶴字穆天子傳列子皆以鵠為鶴震又
爲善鳴五互艮為子鶴知夜半故鳴鶴在隂震巽同
聲相應者也 此爻以上下同聲相應爲孚之象
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
敵者勢均之義艮為上下敵應不相與言陽與陽為
敵隂與隂為敵也中孚以三四為成卦之主三與四
[008-24a]
同體而異意近而不相得二女同居而志不同者也
六三以柔居剛位旣不當欲進而之四故鼓四不孚
故罷罷將以誘之也而四終于不孚故泣泣不能感
故歌以說之小人之情狀也以其中之不孚故如是
也六四巽體巽爲進退故皆曰或 以象言之三互
艮互震艮為皮革而震為聲或鼔也巽為不果而艮
又止之或罷也巽白眼而兌澤流或泣也兌為口為
說而有震聲或歌也 此爻以不正欲從正而中不
[008-24b]
相孚之象
六四月幾望馬匹亡无咎
六四居隂得正位也以隂近陽以臣近君為月幾望
之象馬匹謂已之匹配謂初之正應也不係于初而
係于五馬匹亡之象月㡬望則受陽之光馬匹亡則
不私其應孚于五也故无咎亡其私以事君者也
以象變言之四與初應四初相易則初成坎而四成
乾坎為月乾象盈甲月之望而兌體尚存兌象見丁
[008-25a]
上弦也去乎兌而未至于乾月㡬望也此言初九欲
與九五爭六四也所以馬匹亡者兩馬為匹四震作
足之馬初應四成坎美脊之馬匹也然六四之志不
在初也欲上從九五耳四竟從五則无咎矣 此爻
近君得正有公爾忘私之象所以孚也
九五有孚攣如无咎
五與二相應者也而非正應二隂孚于其中二五同
德相與故孚中孚以孚字取象如卵化之物方拳然
[008-25b]
之時已有天理之孚也相得如此所以无咎九五本
與二為應而非正應本宜有咎而同德相與中隂二
爻得我而孚故无咎也有孚攣如之辭與小畜同小
畜以巽居上而有孚攣如此爻亦巽體也 以象言
之五互艮艮手拘于巽繩攣也拘攣不釋之象 此
爻得位與二同德而孚三四者也
上九翰音登于天貞凶
上九剛而不正處髙位者也巽為鷄鷄欲鳴則鼓其
[008-26a]
羽翰故曰翰音禮稱鷄為翰音猶牛為一元大武羊
為柔毛兔為明視也上九天位翰音登于天也鶴鳴于
九臯聲聞于天鷄豈能然是虚聲聞于上者也中孚
以誠信相與也據位之上虚聲无實其能久乎雖正
亦凶况不正乎 以象言之巽固為鷄應三互震為
聲 此爻不正雖有虚聲不能孚于人者
䷽艮下/震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
[008-26b]
下大吉
小過二陽之卦自臨來初二易三四也又為四隂之
卦自觀來三四易五上也他卦多以一爻之易取義
然二卦皆以二爻相易如中孚故兼二卦取義小過
艮下震上者也過者過越之義小者隂也過者謂二
五皆六而非陽小者過也又二爻陽而四爻隂隂過
于陽也小者過則其亨止于小而已二過乎初二得
位正也五過乎四五得位不正也故利在于正也卦
[008-27a]
有飛鳥之象先儒謂中兩剛爻為身上下柔爻為翼
也震為聲艮為止聲往上而止于下飛鳥遺之音也
逆而上則難順而下則易不宜上宜下也宜上故宜
大事宜下故宜小事大凡小者之過不宜大事宜小
事故取象飛鳥不宜上宜下也 以象言之不宜上
宜下謂三四也離為飛鳥九四不正下而來初則下
成離即飛鳥之下也以九來初則正也故宜下也九
三本正而往上則上離即飛鳥之上也以九往上則
[008-27b]
非正故不宜上也以本體言之上體震為聲下體艮
為止互體雖有巽風而艮山止之鳥乘風則可上風
止則但宜下耳或曰二正故宜下五不正故不宜上
此卦以隂過于陽但利于小事為義
初六飛鳥以凶
小過有飛鳥之象卦中二爻為身上下四爻為鳥翼
故初上皆言飛鳥鳥之飛以羽柔性宜下飛則不安
于下矣以此而飛故凶 以象言之初動則下體成
[008-28a]
離飛鳥也飛鳥宜下者也何以凶蓋初動而四則反
變為互坎坎見則離伏飛鳥不見而難生矣凶之象
也 此爻以上四而凶亦有不宜上之象蓋四宜下
而此不宜上故也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三四重剛三猶父而四猶祖也六五祖之妣也六五
君也九四臣也與六五應遇其妣也不敢過五不及
其君也而必曰過其祖遇其臣何也蓋自臨來初易
[008-28b]
三而二易四者也古為徐氏之說如此是卦雖自二
卦而變然臨剛在二爻當之故以臨取且小過取小
過為義過乎四而不敢過乎五孫之德可過乎祖而
臣之義不可過乎君也所以无咎 或曰二與五動
則成大過棺槨之象故稱妣妣者已死之稱 此爻
雖過其祖而不及其君得中者也
九三弗過防之從或戕之凶
九三居二隂之上雖剛正不能過下二隂寡不敵衆
[008-29a]
也弗過防之則從或有戕之者矣故凶 以象言之
六二方欲過四而往五九三當以互巽巽之以艮止
防之茍欲從之則兌體毁折傷之者至矣互巽進退
故以或言 此爻雖剛弗能過隂則防之而已
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
九四以剛居柔不過者也故无咎然處二隂之下不
能過五者也不能過五而與五遇以其剛柔相濟可
矣茍以震躁而往則危厲矣亦不可固守其貞静而
[008-29b]
昧于進退之幾也雖弗可過亦不可不及也如此則
不可過乎則矣 以象言之以互兌之口為戒 此
爻以剛居柔固不可過亦不可不及
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
柔盛居上隂乘二陽未能和也故有密雲不雨自我
西郊之象與小畜同弋射取之也公謂三穴謂二也
公弋取彼在穴謂二為三取也二為三取故五不能
雨矣 以象言之小畜乾巽之卦卦辭曰密雲不雨
[008-30a]
自我西郊今六五乃與小畜同何也小畜以乾巽成
卦者也六四變則成互乾而六二至四則互巽故也
蓋所畜者小則其施未行所過者小則不可以用大
事也以此象言之下有互兌兌澤之氣上而為雲而
不能成坎密雲不雨也兌四也五動互乾乾天際三
在内外之交故曰自我西郊公謂三也三公位在穴
二也兌為穴居互兌之下在穴者也三動互坎而伏
離以坎弓離矢而取彼在穴二不能進五以及其君
[008-30b]
矣五亦不能得二焉隂陽和則有雨二五俱六本无
能雨之道豈能濟大事哉所以為小者過也然則三
旣得二矣五欲雨非四不可也得四則隂陽和矣
此爻以二五居隂不能大有為之象
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
上六失中不與五遇又從而過之隂過之極者也其
凶以其亢也臣過乎君者也災者天災𤯝者人𤯝人
𤯝而災隨之則其凶者非不幸也宜也此乃小人有
[008-31a]
飛揚跋扈之志者終必罹于網羅矣 以象言之動
則成離離為飛鳥為網罟是飛鳥之離于網罟者
此爻處小過之終隂過之極故有凶象
䷾離下/坎上
旣濟亨小利貞初吉終亂
旣濟三陽之卦自泰來二五相易者也又為三隂之
卦自否來初三易四上也然以自泰取義既濟離下
坎上旣已也盡也濟者涉川而登岸之名旣濟之時
[008-31b]
雖小者无不亨也亨至于小者非如巽之小亨也利
貞剛柔正而位當也初三與五本陽位也而剛居之
二四與上本隂位也而柔居之剛柔得正各得其位
又皆正應所謂旣濟也陽已得位大者不在言也隂
亦得位則小者无不亨矣或曰旣濟自泰來六自五
而二成卦之主六隂為小小者亨也又三隂各居陽
上亦為小者之亨然不如前說為得旣濟之時義初
吉以下體六二之柔居中也終止則亂上六也上六
[008-32a]
純隂有終止則亂之象也通其變則能治不通其變
治者亂矣當旣濟之時乃太平極治之時也猶以治
極而終于亂者為戒蓋旣濟變則成未濟故聖人深
戒之也 此卦六爻得位而成旣濟尤以旣濟而為
未濟之防也
初九曳其輪濡其尾无咎
初以剛居剛欲濟者也然當應四四坎為輪為曳為
狐初在下為狐之尾而為四坎水所濡四輪旣曳初
[008-32b]
尾亦濡未能遽濟然初本離體有離明之象則是明
于進退之義者也所以无咎 以象言之初動成艮
亦為狐又為止亦不行之象 此爻將濟而未遽濟
者
六二婦喪其茀勿逐七日得
二應五者也離女為婦五坎也離為雉為文明有翟
茀之象六五在上九二在下男不下女故不以茀來
迎則婦喪其茀不可行矣然二五正應終必合勿逐
[008-33a]
而自得矣離本日也六二動則變少陽之七所謂七
日得也自二至上又自初至二凡七爻六二以柔居
中正雖未為上所用終必見用也 以象言之五動
互震震為竹坎為輪竹蔽乎車前茀也震為作足逐
也故以勿逐言 或曰六五自泰降而為二即泰所
歸之妹故以婦稱 此爻以中道自守不輕動也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三離為戈兵三年謂厯三爻則出坎險也髙宗當
[008-33b]
旣濟之時鬼方不庭髙宗伐之猶三年而後克其力
之憊可知高宗尚如此况于小人乎小人指上六也
當旣濟之時九三居重剛而不中未免好動故指髙
宗以戒之五為君位自三至五通成三爻三年之象
以象言之九三動則成艮艮為鬼門鬼方也或曰
鬼方南夷今鬼國也商頌所謂撻彼荆楚者鬼宿在
天之離故取象焉未濟伐鬼方在九四亦離體也
或曰髙宗商之武丁也變艮伏兌兌納丁故取名丁
[008-34a]
之主為象亦猶泰歸妹之取帝乙也此雖援古然有
此象然後取之古之緯書有因小數知人之名氏者
卯金刀當塗髙之類是也况易神以知來豈不能知
以藏往乎取象雖巧而迂恐失之鑿姑載于此學者
詳之 此爻重剛當既濟之時而欲動者故舉高宗
伐鬼方之事戒之
六四繻有衣袽終日戒
四坎體涉川之象涉川以舟以柔居柔如舟有漏之
[008-34b]
象舟有滲漏則塞以衣袽袽衣之敗者能預備而戒
懼之意離明已極而坎險在前故有戒備之象 以
象變言之四坎為水四動之初則成乾而互巽巽木
也乗木于水舟之象也初來則下漏矣乾為衣以衣
塞舟之罅漏者也下離已過離為日終日之象初之
四互兌兌為口所以戒也 或曰六四動則互乾乾
為衣襦也然動亦互兌兌為毁則其衣敝矣袽者敝
衣也當衣繻之時逆知其有敝壞故終日戒焉亦通
[008-35a]
此爻以柔居柔能戒懼者也如未登岸而居中流
凛乎覆舟之憂者也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
九五當旣濟之時盈而有虚之理六二在下而未濟
者也可以有行故曰東鄰殺牛不如西鄰之時實受
其福也 或曰後世邊境无事則禱祠之事起高宗
伐鬼方之後黷于祭祀以召鼎雉之變故既濟之時
以此為戒 以變象言之九五動則上體互震東鄰
[008-35b]
也六二動則下體互兌西鄰也兌為刑離為牛九五
之二東鄰殺牛也禴祭夏也坎為樽缶離為夏六二
之五當離之夏用禴祭者也 此爻以旣濟之時不
如未濟之時為尚可濟所以為居位者之戒若六二
則自以婦喪茀而勿逐言之非謂六二可以得時自
居也
上六濡其首厲
上體坎為水又為狐居坎之上狐之首也當旣濟之
[008-36a]
終進无所往下及于三不成旣濟是狐之濡其首也
欲濟而水濡其首不能濟也危厲甚矣其能久乎
以卦變言之自泰來下體本乾乾為首坎水濡之為
濡其首 此爻隂柔居卦之終故深為之戒
䷿坎下/離上
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
未濟三隂之卦自否來二五相易者也又為三陽之
卦自泰來初三易四上也然以自否取義未濟者涉
[008-36b]
川而未登岸者也未濟坎下離上卦之六爻皆失其
位故為未濟然未濟則求所以濟故有亨之道所以
亨者柔得中謂六五也坎為狐初爻小狐也狐之涉
水小者在後汔㡬也初往之四㡬濟矣而未及五猶
未出坎中也初在下為尾進為坎水所濡故濡其尾
謂初為尾四濡之也旣濡尾則不利有攸往矣故无
攸利何以續其終哉 又按此卦先儒以為六爻皆
失位蓋初三五陽也而柔據之二四上隂也而剛據
[008-37a]
之失位也然雖失位而六爻各有正應旣有正應則
天下事尚可濟未濟所以為亨既濟六爻皆得位然易以
變占則變為未濟而皆不得位未濟皆不得位然易
以變占則未濟變為既濟而皆得位猶乾變為坤坤
變為乾也聖人以未濟終之者豈天下之事終不濟
耶變而通之用易者之事也或曰未濟三隂亦不得
位雜卦何獨言男之窮曰陽居隂故不得位隂居陽
未為窮也 以變象言之初往四互坎則未出坎中
[008-37b]
故曰汔濟未得為濟也 此卦雖以未濟為憂然亦
以未濟則有濟之道而圖其終也
初六濡其尾吝
坎為狐初六在坎下狐之尾也當未濟之時止有正
應志雖欲動以隂柔之質自為坎水所濡而不能進
是以有吝 此爻以隂柔不能往濟之象
九二曳其輪貞吉
坎為輪為曳九二坎之中爻正在坎險之中者也火
[008-38a]
欲上而水欲下所以為曳然上有六五之君九二動
而應之則得正而吉矣 此爻居坎之中雖未能濟
然中以行正則有吉之道
六三未濟征凶利涉大川
六三不正近比于四所以征凶于上有應故利涉大
川也坎為大川 此爻隂柔不正雖未能濟險若與
上九相應則有可濟之道也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
[008-38b]
九二剛而未正以此濟險未免有悔惟動而得正則
吉而悔亡未濟之四即既濟之三故亦有伐鬼方之
象三年謂至上九則濟者也四至上通成三爻三年
之象有賞于大國旣克之象 以變象言之動則成
艮而互震艮為鬼門鬼方也故震用伐鬼方動又有
互坤大國也九陽為賞有賞于大國之象或曰離為
鬼方見上卦 此爻剛不當位動為正者也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
[008-39a]
六五柔中之君當未濟之時能下剛中之臣共圖濟
險君子進則為邦家之光既相孚信所以不但无咎
而又吉也六五以柔而居剛疑于有悔動而得正吉
而无悔也 以卦變言之卦自否來六五本乾體也
得正則復為乾矣何悔之有離六五坎九二皆有光
明之象 此爻以柔下剛共濟坎險而獲吉者
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
有孚與酒皆坎之象三坎之狐也九居其上狐之首
[008-39b]
也當未濟之時窮而有通之理上九陽剛與三相孚
而飲酒以樂其成始于憂勤而終于逸樂者也夫何
咎焉若沉湎于酒而不知止節猶狐之涉水濡其首
是過于自信而失其宜矣此聖人所以深戒之也飲
酒濡首諸家多謂酒濡其首朱子獨不然之蓋以卦
辭旣曰小狐汔濟濡其尾則濡其首者豈人之首哉
特謂沉湎于酒而不知節則有狐涉水而濡其首之
象耳 以象言之坎固為酒上之三則互兌口飲酒
[008-40a]
之象也卦自否來上體為乾乾亦為首而下應坎水
濡其首也 此爻以有孚于飲酒言則未濟者變為
旣濟矣而又以濡首之有孚失是言則旣濟者又當
憂其未濟也然則天下事何時可濟耶此聖人作易
所以憂患後世也
按易六十四卦始于乾之初九終于未濟之上九而
隂爻則包于其中蓋陽包隂而天包地之象也此隂
之所以敵陽而天下之事惟陽剛用事而隂柔聽命
[008-40b]
斯可有為也易窮則變變則通未濟之上九窮矣窮
于上必返于下則復為乾之初九矣此易之所以為
生生不窮歟
易象義卷八
