[015-1a] 
欽定四庫全書
易象義卷十五 宋 丁易東 撰
繫辭𫝊下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝
者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉
凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者
也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤
[015-1b]
然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象
動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
八卦成列乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八
也因而重之謂八卦之上各加八卦成六十四卦也
八卦成列相對交錯六十四卦之象已在其中矣因
而重之則三百八十四爻竒耦九六在其中矣剛柔
相推于六位則雖未繫辭而六爻之變已在其中矣
此三句言伏羲之易也繫辭焉而命之謂文王作卦
[015-2a]
辭周公作爻辭以命其吉凶雖未筮得九六而九六
之動已在其中矣吉凶悔吝辭之所命也生乎卦爻
之動者也謂占用九六也剛柔者立本者也此謂竒
耦之畫也變通者趣時者也此謂九六之變也立本
者一定不易者也變通者隨時變易者也吉凶者貞
勝者也貞者正而常也聖人用易雖曰趨吉避凶然
貴乎常正變化推移吉者固以常正而吉凶者亦或
以常正而凶君子于此豈可専趨吉避凶哉但知常
[015-2b]
守其正道耳若但趨吉避凶則當否剥之時君子將
為小人之從矣常守其正道而勝固可以吉守其正
道而凶亦不避焉但以正道勝耳如大過之上六與
節之上六是也知乎此然後善明易然後善用易也
因而明貞之義曰天地之道貞觀者也日月之道貞
明者也天下之動貞夫一者也天地以常正之道而
示人者也日月以常正之道而明照者也天下之動
亦以一理為常守之正也此言吉凶非所計但貴乎
[015-3a]
能守其常正耳以易卦象推之天地之道指乾坤言
也日月之道指坎離言也天下之動指六十四卦變
動而言也又推明天地之所以貞觀蓋乾確然示人
以易是乾以易為貞也坤隤然示人以簡是坤以簡
為貞也確然者陽剛之健隤然者隂柔之順也爻者
效此則效亦以簡易為貞也象者像此則象亦以簡
易為貞也爻象動乎内内謂本卦也吉凶見乎外外
謂之卦也功業見乎變即動乎内之變聖人之情見
[015-3b]
乎辭即吉凶見乎外之辭爻象動則吉凶見矣然聖
人之功業因變而見所以變凶為吉者聖人之功業
也聖人之辭所以寓聖人之情者也因其辭以觀其
情則知聖人之與民同患矣吉凶貞勝守正道而凶
固不避也聖人吉凶與民同患功業因變而生亦不
聴世道之終凶也此聖人之所以為聖人也不言聖
人之心而言聖人之情者専以聖人與民同患者言
之也
[015-4a]
此章申言上篇乾坤易簡之理而推言貞悔之道
蓋天下之動惟貴乎貞而不當以悔累其心聖人
與民同患則自能變凶為吉不使貞者之有悔也
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義古者包犧氏之
王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文
與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神
明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋
[015-4b]
取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨
之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天
下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黄
帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮
則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜
垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫
之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙服牛乗馬引重
致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸豫
[015-5a]
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過弦
木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴
居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢
取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪
期无數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過上古結繩而
治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之
動者也是故吉凶生而悔吝著也
[015-5b]
因上章功業見乎變而明聖之功業也天地之大徳
曰生有天地然後萬物生焉是天地之大徳曰生也
聖人之大寳曰位成位乎其中居五位者也乾元坤
元天地之所以生也元在人為仁故聖人之守位曰
仁也萬物者天地之所以生以飬萬民者也財乃天
地所生之物故聖人以之聚人焉然萬物生於天地
之間茍取之不以道用之不以節豈其義哉故必理
財正辭禁民為非乃可謂之義也正辭正理財之辭
[015-6a]
也財者人之所爭茍不禁其非則財非所以生民反
所以禍民矣将以明聚人理財之事故以十三卦制
器尚象者言之古者包羲氏之主天下也仰則觀象
于天日月風雲之類俯則觀法于地山澤水火之類
也觀鳥獸之文與地之宜鳥獸之文如震為蒼龍離
為朱鳥兊為白虎坎為𤣥武之文也地之宜謂四方
四維八卦之位山澤髙卑五土之宜近取諸身如乾
為首之類逺取諸物如乾為馬之類於是始作八卦
[015-6b]
以通神明之徳謂知吉凶来物无不通也以類萬物
之情謂以逺近愛惡類其情也作結繩以為網罟以
佃以漁蓋取諸離者佃以羅鳥獸漁以網魚鼈明兩
作離兩目相承之象邊實中虚結繩為目之象其體
中虚為物所麗之象上古結繩而治是伏羲以前已
有結繩矣作為罔罟者包羲也包羲既取重離則因
而重之者已在包羲非文王矣神農氏斵木為耜揉
木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益耜者耒首耒
[015-7a]
者耜柄斵木木之削鋭者揉木木之曲者因而為之
順之性也震巽皆木上動下入耒耜之象天下之益
莫大於稼穡故取諸益日中為市致天下之民聚天
下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑者日中為
市上明而下動也離明萬物相見有聚貨之象震動
有交易之象噬與市同音嗑與合同音故取市合之
象周禮有三市此獨言日中者意古今不同歟此益
與噬嗑二卦則神農氏之所取也蓋為罔罟鮮食也
[015-7b]
為耒耜艱食也艱鮮既奏於是有懋遷有无之事焉
黄帝堯舜通其變使民不倦者通其變因其窮而通
之也故能使之不倦神而化之因時立政而民皆不
知其所以然也故能使之得宜變者作其興起之心
化者順其自然之理此易道也易窮則變變而後通
行通行而後永乆黄帝堯舜所以垂衣裳而天下治
者同此道也乾坤變化而无為黄帝堯舜亦通變神
化而天下自治取諸乾坤者取其變也垂衣裳取乾
[015-8a]
坤取无為象上衣乾而下裳坤也刳木為舟剡木為
楫以下皆通變宜民之事然非専指黄帝堯舜而言
其曰後世聖人者統而言之也上言取乾坤者以時
運變遷而器用之不可不備也體易之大全此言取
諸他卦者則一器之各具一理也易中之一義其曰
蓋取諸此者非必觀此象而後為此器也亦以况聖
人制作出自然之理而已刳木為舟剡木為楫取諸
渙者刳木為舟虚其中者因而為舟剡木木之上鋭
[015-8b]
者因而為楫渙卦木在水上舟楫之象以濟不通濟
渙之意服牛乗馬取諸隨者服牛乗馬因其性也下
動上説隨順人意也重門擊柝取諸豫者豫備之意
又坤為闔户有重門象一陽動於中有擊柝象也斷
木為杵掘地為臼取諸小過者斷木木之斷者掘地
地之成窟者小過之卦下止上動臼杵之象也弦木
為弧剡木為矢取諸睽者弦木弦彎之木也睽之上
爻有張弧説弧之義弧矢之用以睽離為用故也又
[015-9a]
睽乖然後以威服之也以上七卦則黄帝堯舜之所
取也上古穴居而野處所謂有巢氏之時後世聖人
易之以宫室上棟下宇以待風雨取諸大壮者宫室
有壮固之意大壮二隂在上四陽在下剛以承上柔
以覆下有上棟下宇象棟屋脊棟也直承而上故曰
上棟宇謂椽兩垂而下故曰下宇也古之葬者厚衣
之以薪葬之中野不封不樹喪期无數即孟子所謂
其顙有泚之時衣之以薪則未有棺槨也封謂積土
[015-9b]
為墳樹謂種木以標其處喪期无數者哀盡則止也
後世聖人為之制禮然後棺槨有度則喪期可知矣
飬生不足以當大事惟送死可以當大事故
杵之
利取於小過不敢過於厚也棺槨之利取諸大過寧
過於厚也或曰棺槨取柔包剛之義上古結繩而治後
世聖人易之以書契取諸夬者三皇以前未有文字
大事結其大繩小事結其小繩姑以為誌爾民淳事
簡故如此而足迨其後也非易之以書契不可言有
[015-10a]
所不能理則造書以記之事有所不能信則造契以
信之皆明夬之義也後世聖人不指言其名意失𫝊
而未知所始乎孔安國謂伏羲造書契亦以意言之
耳樸卿吕氏之説如此以上十三卦皆通徳類情之
事也既𫝊十三卦復結之曰易者象也象也者像也
言聖人取象於卦以制器因其象似而取之者也彖
者卦之材而效其動也吉凶生而悔吝著者先儒謂
罔罟捕獸也而或為獸傷耒耜植稼也而或有水旱
[015-10b]
市以交易或以啓事衣裳辨分或以啓僣舟楫能載
亦能覆弧矢能威亦能敗牛馬駕車有時而説輹書
契防欺有時而偽作凡此之類皆吉凶生而悔吝著
也 或曰以象變言之離為目固罔罟之象佃者取
禽漁者取魚離為雉佃也兊為澤而巽為魚漁也故
取諸離也神農斵木為耜揉木為耒蓋取諸益者益
下震上巽而互艮互坤震為稼巽為木艮為手坤為
土以手用木入土種稼耒耜之象故取諸益也日中
[015-11a]
為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所
蓋取諸噬嗑者震下離上離日在上日中也震有伏
巽震為大塗巽為近利市三倍為市也本自否来上
乾下坤坤為衆致天下之民也乾為金玉聚天下之
貨也乾之九五易坤之初六成噬嗑而初得位交易
而退各得其所也故取諸噬嗑也黄帝堯舜通其變
使民不倦善用易者也神而化之乾也使民宜之坤
也易窮則變變則通通則乆言黄帝堯舜之通其變
[015-11b]
黙合乎易中用九用六之理也垂衣裳而取乾坤者
乾在上為衣坤在下為裳已見上文刳木為舟剡木
為楫以濟不通致逺以利天下取諸渙者下坎上巽
木在水上固舟楫之象而互艮手取運楫之象也伏
有兊金所以刳之也服牛乗馬引重致逺以利天下
蓋取諸隨者隨自否来乾為馬為逺坤為牛為重坤
初之上為引重乾上之初為致逺互艮為背互巽為
股股在馬背乗馬也巽為繩艮之少男以繩驅之服
[015-12a]
牛也故取諸隨也重門擊柝以待暴客蓋取諸豫者
豫下坤上震而互艮坎坤為闔户艮為門重門也坎
為堅木震為聲擊柝也坎為盜暴客也故取諸豫也
斵木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟取諸小過
下艮上震互有兊巽兊金斷巽木而動于上杵也兊
金掘艮土而止于下也故取諸小過也弦木為弧
剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽者下兊上
離而互有坎坎堅木也又為弓離為矢用兊金而弦
[015-12b]
剡之也故取諸睽也上古穴居而野處後世聖人易
之以宫室上棟下宇以待風雨取諸大壮者下乾上
震互有兊震木在上為棟乾天在下為宇伏巽風而
仰兊澤待風雨也故取諸大壯棺槨取諸大過者下
巽上兊而互有乾巽木在下而口向上乾人居中棺
之象也或曰大過无反對自為反對上下反對皆木
有棺槨之象故取諸大過也書契取諸夬者下乾上
兑乾金而兑亦金符契也乾居亥而兑居酉奎主文
[015-13a]
章而居戍壁主圗書而居亥蓋乾兌間為書契之象
也一曰夬以乾金為言於内兑金為决於外書以刀
決之故為書契之象一曰乾為天兑為口舌書契者
其代天之口舌乎亦通百官以治萬民以察則以乾
金兑口居王庭而宣布治道之象也故取諸夬也此
則以象變言之也又有以卦變言上古者謂大壮自
遯来遯上古之時也遯下艮伏兑上乾伏坤艮土兑
穴穴居也天際之地野處也大過亦自遯来遯上古
[015-13b]
之時也上乾為衣互巽為木薪也衣之以薪之象天
際之土葬中野也坤震俱伏不封不樹坤雖喪无坎
離日月喪期无數也夬自姤来姤上古之時也巽為
繩乾為上治故結繩而治其言象非不可通但章指
言後世聖人制器尚象非主上古而言恐失之鑿故
不敢從也况十三卦如前取象已近於鑿但以象推
求不容不然耳何可又以卦變言上古乎 又按張
文饒曰十三卦始于離自離至益十二位自益至噬
[015-14a]
嗑四十三位自噬嗑至乾四十四位自乾至渙五十
八位自渙至隨二十二位自隨至豫六十三位自豫
至小過四十六位自小過至睽四十位自睽至大壮
六十位自大壮至大過五十八位自大過至夬十五
位自夬至離五十一位緫五百十二位此十三卦蓋
明律吕數也陽爻四十二者六律數也隂爻三十六
者六吕數也故太𤣥律吕本數共七十有八也總五
百一十二則八卦各變六十四之數故先天律吕聲
[015-14b]
音變數極于五百一十二位也卦有十三實象十二
事坤附於乾也蓋律吕之數十二當月十三當閏非
正數也其説甚長此稍明白姑載于此
此章因功業見乎變而論聖人聚人之事故以十
三卦之制器尚象者明之
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行
何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人
之道也易曰憧憧往来朋從爾思子曰天下何思何慮
[015-15a]
天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則
月来月往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑
往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈
信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存
身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以
往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困于石據于
蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必
辱非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可
[015-15b]
得見邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰
隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待
時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器
而動者也子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸
不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾
无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅
身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗
去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳
[015-16a]
凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其
治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘
亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知
㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動
之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介
于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子
[015-16b]
知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶
㡬乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復
无祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生
易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子
曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求
君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則
民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至
矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
[015-17a]
此下蓋因首章貞夫一之㫖以明一致之理陽卦謂
震坎艮也隂卦謂巽離兊也然陽卦則一陽爻而二
隂爻隂卦則一隂爻而二陽爻所謂陽卦多隂隂卦
多陽也其故何也蓋陽卦以竒為主隂卦以耦為主
故也然而陽為君隂為民陽卦以一君而統二民則
君子之道也隂卦以一民而奉二君則小人之道也
陽為君蓋陽卦自乾来乾為君故也隂為民蓋隂卦
自坤来坤為民故也因是以明致一之義故首舉咸
[015-17b]
卦之四言之憧憧往来朋從爾思咸九四之爻辭也
夫子謂天下何思何慮天下之動貞夫一者也何以
思慮為哉必思而後從則其所從者亦狭矣道本同
歸而一致天下自殊塗而百慮殊塗因憧憧徃来而
言百慮因朋從爾思而言也又因憧憧往来而明往
来之理日月往来而明以之生日月无思也寒暑往
来而嵗以之成寒暑无思也往者為屈来者為信屈
信相感而利以之生何以思慮為哉此謂往来之理
[015-18a]
同歸也尺蠖之屈将以求信龍蛇之蟄将以存身當
其信則尺蠖之㣲亦屈以求信當其屈則龍蛇之大
亦蟄以存身此謂屈信之理一致也精義入神以致
用利用安身以崇徳此又言人之于往来屈信之理
同歸一致也精義入神以致用者凡所以精于義理
而入于神妙者非忘物也將以致用也凡所以利于
致用而安其身者非狥物也所以崇我之徳也出而
致用入而崇徳皆屈信往来之理也内外交相飬互
[015-18b]
相𤼵也過此以往未之或知先儒謂盡力於精義利
用而交飬互𤼵之機自不能已自是以上亦无所用
其力矣至窮神知化乃徳盛仁熟而自致也然未之
或知者往而屈也自致者来而信也是亦感應自然
之理所謂隂陽推行有漸為化合一不測為神是也
若以咸卦象論之九四動則成坎離坎為月而離為
日日月相推之象也坎為寒離為暑寒暑相繼之象
也互乾為龍互巽為蛇蠖龍蛇屈伸之象也此一節所
[015-19a]
以明同歸一致之理也然其要在精義入神利用安身
兩語下引數爻皆申此一叚之餘意也困之六三解
之上六噬嗑之初九上九否九五皆自安身言也鼎
之九四因安身而轉歸精義也豫六二復初九自精
義言也能精義則知其致之一故舉損之六三以繼
之知其致之一而後能安其身故又舉益之上九以
繼之也今復以諸爻分釋之困之六三不能安其身
者也困于石則非所困而困焉者也名必辱矣據于
[015-19b]
蒺藜則非所據而據焉者也身必危矣既辱且危死
期将至故入其宫不見其妻凶解之上六則以己身
之安而治其不安者也隼在髙墉之上則不安者也
君子蔵器于身待時而動則能安其身乆矣故其動
无不利也括謂括結而有滯礙也動而不括則所向
无滯是以出而有獲也噬嗑之初九上九皆不能安
其身者也小人不以不仁為恥不以不義為畏其安
為不仁不義之歸不見利則不勸不威之則不懲君
[015-20a]
子小懲而大戒正欲使之安其身故屨校滅趾在君
子觀之亦不安矣而使小人之知戒是乃所以安小
人也善不積不足以成君子之名惡不積不足以滅
小人之身小人以小善為无益而弗為故无一毫之
善以小惡為无傷而不去故至于惡積而不可掩罪
大而不可解向使因懲而能戒于初九則不至于何
校滅耳之凶矣否之九五因其不安以圖其安者也
能知危者所以安其位能知亡者所以保其存能知
[015-20b]
亂者所以有其治君子安不忘危存不忘亡治不忘
亂其亡其亡繫于苞桑所以危而能安也鼎之九四
折足而覆公餗不安亦甚矣蓋以其徳薄位尊力小
任重故也然必曰知小而謀大者則以其无研精于
義之功也故此又因其身之不安而責其義之不精
所以引入精義處也若夫豫之六二則君子之精義
入神者也故曰知㡬其神乎六二君子上交于三而
不謟下交于初而不凟其知㡬者乎㡬者動之㣲吉
[015-21a]
之先見者也非精義入神其孰能知之君子見㡬而
作不俟終日知微知彰知柔知剛者萬夫之望者也
故曰介于石不終日貞吉此成徳事也若夫以用功言
之復之初九不逺復无祗悔如顔子者盖近之矣有
不善未甞不知知之未甞復行其亦見㡬而作者乎
此不逺之復所以為元吉也然利用安身固本于精
義入神而精義入神者蓋由能知天下一致之理也
知損之六三所謂三人行則損一人一人行則得其
[015-21b]
友者正所以言致之一也致一者以我之一致彼之
一者也兩者相交致而合為一者誠之至也天地之
合其致則以氣之一也男女之合其致則以情之一
也萬物化醇而本于天地之致一萬物化生而本于
男女之致一研義之精而至于此則有入神之妙矣
然恐學易者一向好髙而不知實踐諸身也又以安
身之事結之益者損之對也損之六三精義事也益
之上九安身事也君子安其身而後動易其心而後
[015-22a]
語定其交而後求修此三者故能全也易謂和易不
能安其身而危以動則民不與矣不能易其心而懼
以語則民不應矣不能定其交而欲求則民莫之與
矣莫之與則傷之者至故莫或益之或擊之所以然
者以其立心勿恒而致㓙也大抵天下之理貞夫一
者也此章首以陽一君二民明所主之不可不一繼
以咸之朋從者言之明此心之不可不一繼又以損
之致一者言之明天地男女之未嘗不一而中間則
[015-22b]
以安身精義兩端迭明之盖安身者力行之事精義
者致知之事皆不可不主乎一此聖人所謂貞夫一
者也學者其可不用心焉 張文饒曰上繫自中孚
九二至同人九五通十七卦一百爻自同人九五至
大過初六通十六卦八十七爻自大過初六至謙九
三通五十二卦三百九爻自謙九三至乾上九通五
十一卦三百四爻自乾上九至節初九通六十卦三
百五十爻自節初九至解六三通四十五卦二百六
[015-23a]
十七爻自解六三至中孚九二通二十二卦一百二
十二爻總二百六十三卦除疊者七卦則二百五十
六卦總一千五百四十三爻除疊者七爻則一千五
百三十六爻者即經世卦氣圖二百五十六卦之爻
也下繫自咸九四至困六三通十七卦九十六爻自
困六三至解上六通五十八卦三百四十六爻自解
上六至噬嗑初九通四十六卦共二百六十六爻自
噬嗑初九至上九共六爻自噬嗑上九至否九五通
[015-23b]
五十六卦三百三十爻自否九五至鼎九四通三十
九卦二百二十八爻自鼎九四至豫六二通三十一
卦一百七十九爻自豫六二至復初九通九卦四十
八爻自復初九至損六三通十八卦一百五爻自損
六三至益上九通二卦十爻自益上九至咸九四通
五十四卦三百一十七爻總三百三十卦除疊者十
卦實三百二十卦也總一千九百三十一爻除疊者
十一爻實千九百二十爻得三百二十卦之爻也先
[015-24a]
天卦數一三五七陽數也若一十六則四四也總八
卦而二百五十六與上四卦乾兊巽坎之數同二四
六八者隂數也若二十則五四也總八卦而三百二
十與下四卦離震艮坤之數同故知繫辭暗具先天
數也又曰上繫叙七爻者明天用七也七者天變之
贏其實為二百五十六卦得六十四卦之四則天用
四象也下繫叙十一爻者明地用十一也十一者五
六天地之合也其變為三百二十卦得六十四卦之
[015-24b]
五則地用五行也故先天圖左四卦乾兊離震變三
十二卦得數二百二十四約之每卦而七左者陽也
陽之用升為天之禮則上四卦得數二百五十六也
右四卦巽坎艮坤變三十二卦得數三百五十二約
之每卦而十一右者隂也隂之用降為地之體則下
四卦得數三百二十也其説甚長不能盡載今姑擇
其明白者載之于此若以此説推之則大有上九正
當補上繫中乾上九一爻蓋謙九三至乾上九通五
[015-25a]
十一卦三百四爻乾上九至節初九通六十卦三百
五十爻共通得一百一十一卦六百五十四爻今以
大有補之則謙九三至大有上九通六十四卦三百
八十二爻大有上九至節初九通四十七卦二百七
十二爻亦共通得一百一十一卦六百五十四爻以
大有上九補乾之上九亦與文饒之數合則文饒之
説似不可廢
此章因上文貞夫一而反覆推明夫一致之理上
[015-25b]
繫引諸爻以明言動下繫引諸爻以明知行學者
莫急于此也
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也
雜而不越于稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察来
而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名
也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆
而隠因貳以濟民行以明失得之報
[015-26a]
乾坤易之門六十四卦之變易皆自乾坤二卦而出
也乾陽物也坤隂物也乾坤雖以性言然寓于隂陽
則可以物言也道即器器即道之謂也凡六十四卦
剛柔之體皆合徳于乾坤之二卦也故聖人作易以
體天地之撰以通神明之徳撰造作也如異乎三子
者之撰之撰猶言天地之所為也謂剛柔相推而生
變化者體者以卦爻體之也神明之徳謂無有逺近
幽深遂知来物者通者以卦爻通之也其稱名也雜
[015-26b]
雖雜然而陳然不過稽考其類如説卦中八卦之象
各以其類也此即上繫所謂言天下之至動而不可
亂之意也其衰世之意邪以其詳吉凶悔吝之變非
風俗淳厚之世所有故也或以此衰世指文王與紂
之事則失之拘矣夫易彰往而察来者也彰其已往
之事察其方来之變如所謂神以知来知以蔵往之
謂也天下之事有顯者有幽者顯者易玩故其辭㣲
而隠所以使人之深求而後得也幽者難通故其辭
[015-27a]
闡之明所以使人一見而易知也開謂開闡卦爻而
各當其名各辨其物謂六十四卦之象明其為隂物
陽物也正言斷辭正言猶必也正名之正正其言正
其卦爻之義也斷其辭定其卦爻之占也如此可謂
備矣其稱名也小其取類也大如茅棘莧陸鼫鼠豚
魚之類物名之小而其取類皆本乎隂陽則大也此
申釋當名辨物也其㫖逺其辭文如或躍在淵而有
可進可退之義黄裳元吉而有守中居下之義此申
[015-27b]
釋斷辭也其言雖曲而于理則中如泰之包荒用馮
河不遐遺朋亡得尚于中行之類言雖曲而理則中
也其辭雖肆而其言則隠如姤之以杞包瓜含章有
隕自天之類事雖肆而言則隠也此申釋正言也因
民心之疑貳以濟其行以明失得之報者此總結也
民心或失或得而有所疑故明其失得之報以不疑
其所行也
此章詳言聖人作易當名辨物正言斷辭之㫖
[015-28a]
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎是故履徳
之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之
修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制
也履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損
先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷
巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損
以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
中古謂文王也作易者其有憂患謂在羑里之時也
[015-28b]
包犧雖重六十四卦而未有辭文王始繫之辭則易
之興也何以知其憂患邪于九卦之義知之也履徳
之基上天下澤定分不易然後其徳有以為基而立
謙徳之柄卑以自牧所當執持而不失者也復徳之
本不逺之復善由此而生者也恒徳之固乆于其道
非物欲所能變動也損徳之修懲忿窒慾所以修身
也益徳之裕遷善改過所以長善也困徳之辨致命
遂志所以驗其徳也井徳之地无喪无得不改其所
[015-29a]
止也巽徳之制㢲順于理所以制事宜也此初陳九
卦但辨其名也履和而至兊説之和至乾健也謙尊
而光以九居三三居下體之上而艮為光明尊而光
也復小而辨于物少陽之震下生甚㣲而不為坤隂
所混也恒雜而不厭日月往来四時變化代明並育
不相厭也損先難而後易損其忿慾其初甚難習熟
使易也益長裕而不設見善則遷充其善心非假作
為也困窮而通其剛雖掩而不失其亨井居其所而
[015-29b]
遷井雖不改而往来井井能及物也㢲稱而隠行權
稱物而隠伏不露也此再陳九卦所以明其義也每
句皆以兩字相反成文也履以和行知和而和不以
禮節不可行也謙以制禮禮自卑而尊人不以謙制
不能行禮也復以自知有善不善必自知之所以不
逺復也恒以一徳始終惟一不貳以二不参以三也
損以逺害損于自奉則不害物物亦不害之也益以
興利推己之益因而利物其利博也困以寡怨行有
[015-30a]
不得反求諸己又何怨也井以辨義已雖不遷而能
濟物人已有辨也㢲以行權權事之宜知所輕重也
此三陳九卦所以明其用也然辨之一字在三陳之
中皆有而所辨不同初以困為辨中以復為辨終以
井為辨困之辨辨己也復之辨辨物也井之辨辨人
己也聖人處憂患而明此九徳始于履履踐于己也
終于㢲㢲順乎人也有履踐不能㢲順或過于剛健
有㢲順而不能踐履故過于柔順剛健柔順貫乎始
[015-30b]
終此文王之所以為文王也 張文饒曰上經履當
十謙當十五復當二十四總四十九天地之數五十
五之中去一二三之真數六以為地之用也下經恒
當二損當十一益當十二困當十七井當十八㢲當
二十七總八十七數則九九之外得天之六以為用
也通一百三十六即自一至十六之積數也十六數
者自一至十得五十五則天地本數也自十一至十
六得八十一九九也若上經用至離則為三十共成
[015-31a]
十五止用復者存六也下經止用至震則為二十一
共成八十一加用至㢲者用六也是故天數七七存
六以與地地數九九用六以承天也又曰九卦之位
積一百三十六即十六位之積數三陳之則四十八
位矣六十四卦之中去一用三即八卦之變六十四
而八卦之爻四十八之理自履至㢲共得四十八數
自乾至履而九自㢲至未濟而七始終共去十六為
不用之一上經上存一九以為體而用七下經下存
[015-31b]
一七以為體而用三九天地相依故七九互存也又
曰上經用三下經用六者天以三分終于六而成天
之用始于三成于六也又曰總九卦之爻陽爻二十
有六三之而七十有八則律吕之體數隂數也陽以
隂數為體也隂爻二十有八三之而八十有四則七
宫周十二律之用數陽數也隂以陽數為用也其説
甚長今姑取其稍明白者載之于此學者詳之
此章三陳九卦以明聖人處憂患用易之道也
[015-32a]
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
易之為書不可逺者猶言不可須臾離也其為道也
屢遷所謂隨時變易以從道也變動不居至唯變所
適言其道之屢遷也六虚者卦之六位也變動者九
六也九變而成八六變而成七不定居而周流乎六
[015-32b]
位之虚也六位止言其位而不言具剛柔之爻故以
虚言也上下无常周流六虚剛柔相易變動不居也
惟其无常而相易故不可為典要謂其无定凖也唯
變之所適而已此明道之屢遷也自其出入以度外
内至道不虚行明易之不可逺也出謂爻之自内而
之外者也入謂爻之自外而之内者也度猶過也由
此度彼由彼度此之謂也此即所謂周流六虚也其
度内外而變動不居所以使人之知懼也其辭之所
[015-33a]
繫明于憂患與其所以然之故雖无有師保之嚴亦
如臨父母之側言其訓戒雖不嚴厲而其憂患後世
之深如父母之于子也入易之初但循其卦爻之辭
以揆其嚮方既皆有典常之可據所謂言天下之至
動而不可亂觀其㑹通以行其典禮者也然必待其
人而後行所謂人能𢎞道非道𢎞人所以勉人之不
可逺乎易也
此章言易之道雖屢遷而人不可逺之也
[015-33b]
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡
吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四
同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道
不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位
三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
易之為書原始要終以為質者始于初爻終于上爻
[015-34a]
以成一卦之體質也六爻相雜或隂或陽惟其時物
之宜也其初吉凶未定故其辭多擬議而難知其終
則吉凶已成故其辭決定而易知也本末也者初為
本而終為末也若夫雜物以下則舉中爻言之揉雜
八卦之物撰定六爻之徳辨其徳與位之當否則非
其中爻不備也中爻即所謂互體也雖以互體為象
然亦要其六爻之存亡吉凶而觀之則其義居然可
知又豈以中爻為限哉若知者于此觀其彖辭則思
[015-34b]
過半矣又豈以六爻為限哉蓋彖或論二體或論一
二爻之相易故也雖言不専泥于中爻然中爻亦不
可不知也二與四同功而異位同功謂同為柔而又
同一互體也而其善則不同二與五應則多譽四與
五近則多懼也譽固善也戒懼亦善也以柔居二視
四為逺于五若不利矣然其所以多譽而其要无咎
者以其用柔而得中也三與五同功而異位同功謂
同為剛而又同一互體也而其位亦不同三處下位
[015-35a]
之極則多凶五體尊位則多功也三賤而五貴故也
至于三之所以多凶者蓋以柔處之則不當位而危
以剛居之則重剛不中亦為太勝故多凶也二四三
五同為中爻而其所居不同則有譽懼凶功之異也
此合六爻而𤼵明以初上對言二四對言二五對言
蓋初難知不如上之易知四多懼不如二之多譽三
多凶不如五之多功也然此亦大槩論爻位耳六十
四卦不盡如此特舉其多者耳
[015-35b]
此章合六爻而分别位之緩急也
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
易之為書也廣大悉備有天道焉隂與陽也有人道
焉仁與義也有地道焉柔與剛也兼三才而兩之故
為六爻六者非他三才之道六位是也有所變動故
[015-36a]
曰爻謂九六也九六竒耦隨其六位所居以為等故
曰物物指隂陽言之也物相雜則有文章故曰文文
不當故吉凶生焉當則吉不當則凶但言不當者文
勢然也如上繫潤之以風雨不言散也
此章蓋論爻位之相得不相得也按上章則専論
六位此章則専論爻位之當否蓋推考卦爻之要
也
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
[015-36b]
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
易之興在文王羑里之時蓋殷之末世而周之盛徳
也而其辭危夫子殷後雖美文王之盛徳亦不能不
感傷乎殷之末世也以其辭危知其為文王與紂之
事也其辭危如所謂操心危之危危者使平危險也
平則不險矣故其心危懼者易之辭使之平夷而无
憂也易險夷之夷也其心平夷自以為安者易之辭
[015-37a]
使之傾危而知懼也其道甚大无一物之不具懼之
以終始之爻欲使天下後世之无咎而已此文王作
易之道也
此章夫子𤼵文王命辭之意蓋文王之心夫子知
之矣
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥
[015-37b]
象事知器占事知来天地設位聖人成能人謀鬼謀百
姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可
見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶
生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情
近而不相得則凶或害之悔且吝将叛者其辭慚中心
疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭
㳺失其守者其辭屈
此再以乾坤之易簡明之夫乾天下之至健也徳行
[015-38a]
恒易矣易者每事坦夷多至於不知險則其健有時
而息矣豈足為至健哉馬之致逺而不知險則必至
於蹶矣坤天下之至順也徳行恒簡以知阻簡者每
事率畧多至于不知阻則其順有時而失矣豈足為
至順也哉牛之引重而不知阻則必至於憊矣乾坤
則能以易簡説諸心以險阻研諸慮所以能定天下
之吉凶成天下之亹亹説諸心所以能定其吉凶研
諸慮所以能成其亹亹也亹亹者方来未已之意言
[015-38b]
事之日生日至者也知險知阻乾坤之知也能説能
研乾坤之能也是故以下又以聖人作易言變化云
為謂以易之變化而見之于言動也即上所謂以言
者尚其辭以動者尚其變上分而言之此合而言之
也吉事有祥㡬者動之㣲吉之先見至誠之道可以
前知者也此則兼言動而言之也象事知器所謂以
制器者尚其象也占事知来所謂以卜筮者尚其占
也天地設位而聖人居中以成其能象其竒耦而致
[015-39a]
其用聖人之能事所以成天地之能事也不惟成天
地之能事而吉凶與民同患盡人謀也與鬼神合其
吉凶盡鬼謀也易之中人謀鬼謀无所不盡雖百姓
日用而不知可與能焉與如中庸所謂夫婦之愚不
肖可與知與行之與也是則聖人又能成百姓之能
事也八卦以象告指上下各體而言之也剛柔雜居
而吉凶可見即上章所謂物相雜故曰文而吉凶生
焉者也變動以利言如爻象之中所謂无不利之類
[015-39b]
也吉凶以情遷謂如彖以此爻為吉而象以此爻為
凶彖以此爻為凶而象以此爻為吉之類是也愛惡
相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利
害生皆指爻位相與而言之也爻位相與愛者攻其
所惡惡者攻其所愛愛勝惡則吉惡勝愛則凶也逺
取逺則多吝近取近則多悔也情感情則利生偽感
偽則害生也凡易之情近而不相得則凶或害之悔
且吝此以比爻言之也近而不相得則凶者如坎之
[015-40a]
三離之四是也或害之如解之三夬之四是也蓋逺
近相取悔吝固生而近不相得則尤有切近之災故
也因言情偽之相感而遂以六辭終之將叛者有離
叛之志故其辭慙也中心疑者其心疑亂故其辭枝
也吉人静止故其辭寡躁人輕動故其辭多誣善之
人其心妄故其辭㳺失其守者其心窮故其辭屈也
卦爻之辭亦猶是也将叛者其辭慙漸之六三是也
中心疑者其辭枝睽之上九是也吉人之辭寡訟之
[015-40b]
九五是也躁人之辭多離之九三是也誣善之人其
辭游无妄六三是也失其守者其辭屈䝉之六三是
也然六辭之中吉居其一而躁叛疑誣失居其五猶
吉居其一而悔吝凶居其三也六辭之别聖人因情
偽相感利害生而及之也先儒又謂自四相言之可
以見聖人之知險知阻自六辭言之可以見聖人之
能説諸心能研諸慮也
此章以象變占辭推演聖人之知能也 按上繫
[015-41a]
始於乾坤之易簡而終之以不言而信下繫始于
乾坤之易簡而繼之以吉人之辭寡皆欲使人以
心㑹易而造乎忘言之妙也又上繫之言皆鋪叙
易道之廣大下繫之言則指爻象之精要學易者
尤不可不知也
[015-41b]
易象義卷十五
